§ “Ajaan Mun una volta disse: ‘Le persone sono tutte uguali, ma per niente uguali, ma nell’analisi finale, tutti uguali. Bisogna pensarci un bel po’ prima di capire a cosa mirava.”
§ “Se vuoi giudicare gli altri, giudicali in base alle loro intenzioni.”
§ “Quando vuoi insegnare agli altri ad essere buoni, devi vedere fino a che punto la loro bontà può andare. Se cerchi di renderli migliori di quanto possano essere, sei tu quello che si comporta da stupido.”
§ “Non serve a niente concentrarsi sui difetti degli altri. Puoi ottenere di più osservando i tuoi difetti.”
§ “Quanto siano buone o cattive le altre persone sono affari loro. Concentrati invece sui tuoi affari.”
§ Uno degli allievi di Ajaan Fuang si è lamentato con lui di tutti i problemi che stava affrontando al lavoro. Voleva licenziarsi e vivere tranquillamente da solo, ma le circostanze non glielo permettevano, perché doveva provvedere a sua madre. Ajaan Fuang le disse: “Se devi convivere con queste cose, allora scopri come vivere in un modo che le superi. È l’unico modo in cui potrai sopravvivere”.
§ Consiglio per una allieva che si stava lasciando abbattere dalla pressione del lavoro: “Quando fai un lavoro, non lasciare che sia il lavoro a sopraffare te”.
§ Un’altra allieva di Ajaan Fuang stava avendo seri problemi, sia a casa che al lavoro,
così lui fece appello al suo spirito combattivo: “Chiunque sia una persona vera e viva dovrà affrontare problemi veri e vivi nella vita”.
§ “Quando incontri degli ostacoli, devi combattere. Se ti arrendi facilmente, finirai per rinunciare per tutta la vita.”
§ “Dì a te stesso che sei fatto di durame e non di alburno.”
§ Una delle allieve di Ajaan Fuang, una giovane infermiera, ha dovuto sopportare un sacco di pettegolezzi al lavoro. All’inizio ha cercato di ignorarlo, ma come accadeva sempre più spesso e la sua pazienza cominciò a scarseggiare. Un giorno, quando i pettegolezzi cominciavano a darle davvero fastidio, andò a meditare con Ajaan Fuang al Wat Makut. Mentre meditava, ebbe una visione di se stessa che ripeteva all’infinito, come se fosse intrappolata tra due specchi paralleli. Le venne in mente che nelle sue molte vite precedenti aveva probabilmente dovuto sopportare una quantità incalcolabile di pettegolezzi simili, e questo la rese ancora più stanca della sua situazione. Così, quando lasciò la meditazione, raccontò ad Ajaan Fuang di quanto fosse stanca di essere oggetto di pettegolezzi. Lui cercò di consolarla, dicendole: “Questo genere di cose fa parte del mondo, sai. Dove ci sono lodi, ci devono essere anche critiche e pettegolezzi. Quando lo sai, perché lasciarti coinvolgere?” Il suo umore era così forte, però, che lo rimproverò: “Non li frequento, Than Phaw. Vengono loro che mi frequentano!” Così lui capovolse la situazione: “Allora perché non ti chiedi chi ti ha chiesto di intrometterti e di nascere qui?”
§ “Se dicono che non sei bravo, ricordati che le loro parole valgono solo fino a un certo punto come le loro labbra. Non ti hanno mai toccato.”
§ “Gli altri ci criticano e poi se ne dimenticano completamente, ma noi lo accettiamo e continuiamo a pensarci. È come se sputassero del cibo e noi lo raccogliessimo e lo mangiassimo. Quando succede questo, chi è stupido?”
§ “Fai finta di avere delle pietre che ti appesantiscono le orecchie, così non sarai travolto da tutto ciò che senti dire.”
§ Un giorno Ajaan Fuang chiese all’improvviso: “Se i tuoi vestiti cadessero in una fogna, li raccoglieresti di nuovo?”
La donna a cui chiese non aveva idea di cosa volesse dire, ma sapeva che se non fosse stata attenta a rispondere alle sue domande, avrebbe fatto una figuraccia, quindi evitò la risposta: “Dipende. Se fosse il mio unico completo di vestiti, dovrei prenderlo. Ma se ne avessi altri, probabilmente lo lascerei perdere. Cosa vuoi dire, Than Phaw?”
“Se ti piace sentire cose brutte sulle altre persone, allora, anche se non hai alcuna parte nel karma negativo delle loro azioni, ne sentirai comunque un po’ il fetore.”
§ Se uno dei suoi allievi nutriva rancore per qualcosa, lo diceva
loro: “Non puoi nemmeno sacrificare qualcosa di così insignificante? Pensalo come un dono. Ricorda quante cose preziose il Buddha sacrificò durante la sua vita come Principe Vesantara, e poi chiediti: ‘Questa mia rabbia non ha alcun valore. Perché non posso sacrificarlo anch’io?'”
§ “Pensa prima di agire. Non essere il tipo di persona che agisce prima e poi deve pensarci dopo.”
§ “Attenzione alla falsa gentilezza, i casi in cui vuoi aiutare altre persone, ma invece di essere tu a tirarle su, sono loro a tirarti giù.”
§ “Quando le persone dicono che qualcosa è buono, è la loro idea di bene. Ma è così sempre ciò che è veramente buono per te?”
§ “Se la gente ti odia, allora sei libero. Puoi andare e venire come vuoi senza doverti preoccupare se sentiranno la tua mancanza o se si arrabbieranno per la tua partenza. E non devi portare regali per loro quando torni. Sei libero di fare come vuoi.”
§ “Cercare di prevalere sugli altri non porta altro che animosità e karma negativo. È meglio prevalere su se stessi.”
§ “Qualunque cosa tu perda, lasciala perdere, ma non perderti mai d’animo.”
§ “Se ti prendono ciò che è tuo, di’ a te stesso che lo stai regalando. Altrimenti non ci sarà fine all’animosità.”
§ “È meglio che loro prendano ciò che è tuo piuttosto che tu prenda ciò che è loro.”
§ “Se è davvero tuo, dovrà restare con te, qualunque cosa accada. Se non è davvero tuo, perché agitarti così tanto?”
§ “Non c’è niente di male nell’essere poveri esteriormente, ma assicurati di non esserlo interiormente. Arricchisciti di generosità, virtù e meditazione: i tesori della mente.”
§ Uno degli allievi di Ajaan Fuang si lamentò con lui: “Guardo gli altri e mi sembra che abbiano una vita così facile. Perché la vita è così dura per me?”. La sua risposta: “La tua ‘vita dura’ è dieci, venti volte ‘la bella vita’ per molte persone. Perché non guardi le persone che hanno una vita più dura della tua?”.
§ A volte, quando uno dei suoi allievi si trovava ad affrontare difficoltà nella vita, Ajaan Fuang insegnava loro a ricordare a se stessi: “Come posso incolpare qualcun altro?
Nessuno mi ha mai assunto per nascere. Sono venuto di mia spontanea volontà.”
§ “Tutto ciò che accade ha una sua durata. Non durerà per sempre. Quando la sua durata sarà finita, se ne andrà da solo.”
§ “Avere un compagno nella vita significa soffrire. Avere un buon compagno significa davvero soffrire, a causa di tutti gli attaccamenti.”
§ “Il piacere sensuale è come una droga: un assaggio e diventi dipendente. Dicono che con l’eroina sia difficile perdere l’abitudine, ma questo è ancora peggio. Entra in profondità, dritto nelle ossa. È ciò che ci ha fatto nascere in primo luogo, e ci ha tenuti in un circolo vizioso di nascita e morte per eoni ed eoni. Non c’è medicina che tu possa prendere per perdere l’abitudine, per lavarla via dal tuo organismo, a parte la medicina degli insegnamenti del Buddha.”
§ “Quando vediamo gli indù adorare Shiva, ci sembra strano, ma in realtà tutti nel mondo adorano Shiva, ovvero adorano il sesso, semplicemente perché gli indù sono gli unici ad ammetterlo apertamente. Il sesso è il creatore del mondo. La ragione per cui nasciamo tutti è perché adoriamo Shiva nei nostri cuori.”
§ Una volta, quando un’allieva di Ajaan Fuang era pressata dai suoi genitori perché cercasse marito per potersi sistemare e avere figli, lei gli chiese: “È vero quello che dicono, che una donna ottiene molti meriti nell’avere un figlio, in quanto dà a qualcun altro la possibilità di nascere?”
“Se ciò fosse vero”, le rispose, “allora i cani otterrebbero un sacco di meriti, perché danno alla luce cucciolate intere alla volta.”
§ Le disse anche: “Sposarsi non è un modo per sfuggire alla sofferenza. In realtà, non fai altro che accumulare ulteriore sofferenza. Il Buddha ha insegnato che i cinque khandha sono un fardello pesante, ma se ti sposi, all’improvviso ne hai dieci di cui preoccuparti, poi quindici, e poi venti…”
§ “Devi essere il tuo stesso rifugio. Se sei il tipo che deve rifugiarsi negli altri, allora dovrai vedere le cose allo stesso modo in cui le vedono loro, il che significa che devi essere stupido come loro. Quindi tirati fuori da tutto questo e osservati bene finché le cose non ti saranno chiare dentro.
§ “Potresti pensare: ‘figlio mio, figlio mio’, ma è davvero tuo? Persino il tuo corpo non è veramente tuo.”
§ Una delle allieve di Ajaan Fuang, mentre soffriva di una grave malattia al fegato, sognò di essere morta e di essere rinata in un mondo celeste. Lo prese come un brutto segno, un cattivo presagio e così andò a Wat Makut per raccontare il suo sogno ad Ajaan Fuang. Lui cercò di consolarla, dicendole che in realtà era un buon presagio mascherato. Se fosse sopravvissuta alla malattia, probabilmente avrebbe ottenuto una promozione al lavoro. In caso contrario, avrebbe avuto una buona rinascita. Non appena le disse questo, però, si arrabbiò molto: “Ma non sono pronta a morire!”
«Senti», le disse, «quando arriva il momento di andare, devi essere disposta ad andare. La vita non è un elastico che puoi allungare o restringere a tuo piacimento.”
§ “Se ci sono piaceri sensuali di cui hai davvero fame, è segno che li hai già goduti in una vita precedente. Ecco perché ti mancano così tanto questa volta. Se ci pensi abbastanza a lungo, dovrebbe essere sufficiente a renderti impassibile e costernato.”
§ Per chiunque cerchi di seguire la vita celibe, il sesso opposto è la più grande tentazione di abbandonare il sentiero. Se Ajaan Fuang insegnasse ai monaci, direbbe: “Le donne sono come viti. All’inizio sembrano così deboli e tenere, ma se le lasci crescere su di te, si attorcigliano intorno a te finché non ti hanno completamente legato e infine ti abbattono”.
Quando insegnava alle monache, le metteva in guardia dagli uomini. Una volta una monaca pensò di spogliarsi e tornare a casa, sapendo che suo padre le avrebbe combinato un matrimonio. Chiese consiglio ad Ajaan Fuang, che le disse: “Chiediti: vuoi vivere dentro o fuori dal cappio?”. Di conseguenza, decise che preferiva restarne fuori.
§ “Se ti ritrovi a pensare al sesso, passati la mano sulla testa per ricordati chi sei.”
§ Ajaan Fuang aveva molte storie da raccontare sui suoi tempi con Ajaan Lee. Una delle mie preferite riguardava quella volta in cui un folto gruppo di allievi di Bangkok di Ajaan Lee organizzò un viaggio di meditazione nella foresta con lui. Concordarono di incontrarsi a Hua Lampong, la stazione ferroviaria principale di Bangkok, e di prendere il treno verso nord per Lopburi. Quando il gruppo si radunò alla stazione, però, si scoprì che molti di loro avevano portato con sé almeno due grandi valigie di “necessità” per il viaggio, e persino molti monaci dei monasteri di Bangkok avevano portato carichi consistenti. Vedendo ciò, Ajaan Lee non disse nulla, ma si limitò a camminare verso nord lungo i binari della ferrovia. Dato che lui camminava, tutti dovettero camminare, anche se non passò molto tempo prima che i membri del gruppo più appesantiti iniziassero a lamentarsi: “Than Phaw, perché ci fai camminare? Abbiamo così tanta roba pesante da trasportare!”
All’inizio Ajaan Lee non disse nulla, ma alla fine disse loro, continuando a camminare: “Se è pesante, perché caricarsene?”. Ci vollero alcuni istanti perché il suo messaggio venisse recepito, ma presto i diversi membri del gruppo si fermarono ad aprire le borse e a gettare tutto il superfluo negli stagni di loto che costeggiavano i binari della ferrovia. Quando raggiunsero la stazione successiva,
Ajaan Lee vide che avevano ridotto le loro cose a sufficienza da permettergli di prendere il treno successivo per nord.
§ “Quando vivi in un monastero, fai finta di vivere da solo: cosa succede? Ciò significa che una volta terminate le attività di gruppo (il pasto, i canti, le faccende domestiche e così via), non devi più interagire con nessuno. Ritorna alla tua capanna e medita. “Quando vivi da solo, immagina di essere in un monastero: stabilisci un programma e rispettalo.”
§ Quando andai a Wat Asokaram, un monastero molto grande, per il mio primo ritiro delle piogge, Ajaan Fuang mi disse: “Se ti fanno domande in thailandese, rispondi in inglese. Se ti fanno domande in inglese, rispondi in tailandese. Dopo un po’ si stancheranno di parlare con te e ti lasceranno in pace a meditare”.
§ “È bene vivere in un monastero dove non tutti prendono sul serio la pratica, perché ti insegna a contare solo su te stesso. Se vivessi solo con persone che meditano seriamente, finiresti per non sopravvivere in nessun altro posto.”
§ “Teniamo persone sgradevoli attorno al monastero per verificare se le nostre contaminazioni sono davvero sparite.”
§ “Lo scopo dell’adesione alle pratiche ascetiche è quello di logorare le proprie impurità. Se vi aderisci con l’intento di impressionare gli altri, faresti meglio a non aderirvi affatto.”
§ Sul digiuno come aiuto alla meditazione: “Per alcune persone funziona bene, per altri funziona esattamente l’opposto: più digiunano, più le loro impurità diventano forti.
Non è vero che quando si affama il corpo si affama anche l’impurità, perché le impurità non provengono dal corpo. Provengono dalla mente.”
§ “C’è un passaggio in cui il Buddha chiede: ‘I giorni e le notti passano. Cosa stai facendo adesso?’ Allora, che risposta hai per lui?”
§ “Se insegni agli altri prima che la tua pratica sia all’altezza dello standard, fare più male che bene.”
§ “Addestrare un meditante è come allenare un pugile: tu tiri indietro i pugni e non lo colpisci più forte di quanto possa reggere. Ma quando lui risponde, dà tutto quello che ha.”
§ La prima volta che stavo per fare un sermone, Ajaan Fuang mi disse: “Fai finta di avere una spada in mano. Se qualcuno tra il pubblico pensa cose critiche su di te, tagliagli la testa.”
§ Quando sono andato per la prima volta a Wat Dhammasathit, il viaggio da Bangkok è stato tutto un problema di giorno, poiché le strade erano molto peggiori e più tortuose di adesso. Una sera una donna noleggiò un taxi e percorse tutto il tragitto da Bangkok per chiedere consiglio ad Ajaan Fuang sui problemi che stava avendo in famiglia; dopo un paio d’ore di consulenza, riprese il taxi per tornare indietro. Dopo che se ne fu andata, mi disse: “C’è un vantaggio nel vivere qui: se vivessimo vicino a Bangkok, la gente con un sacco di tempo libero e nessuna idea di come impiegarlo verrebbe a farci perdere tempo chiacchierando tutto il giorno. Ma qui, quando le persone si sforzano di venire, dimostra che vogliono davvero il nostro aiuto. E non importa quante ore ci vogliano per parlare con loro, non è affatto tempo sprecato”.
§ “Quando le persone vengono a trovarmi, le faccio sedere e meditare prima, in modo che sappiano come calmare la mente. Solo allora lascerò che tirino fuori altri problemi di cui vogliono parlare. Se provi a discutere con loro quando la loro mente non è calma, non capiranno mai.”
§ “Se le persone si mettono in testa di essere illuminate quando non lo sono, allora non dovresti sprecare fiato nel tentativo di raddrizzarli. Se non hanno fiducia in te al 100%, più cerchi di ragionare con loro, più si irrigidiranno nelle loro opinioni. Se invece hanno fiducia in te, bastano una o due frasi e torneranno in sé.
§ Una volta il padre di uno dei monaci che viveva con Ajaan Fuang scrisse una lettera al figlio chiedendogli di spogliarsi, tornare a casa, continuare gli studi, trovare un lavoro, mettere su famiglia e vivere una vita normale e felice come tutti gli altri al mondo. Il monaco ne parlò ad Ajaan Fuang, che rispose: “Dice che la sua felicità è qualcosa di speciale, ma guardala: che tipo di felicità è, in realtà? Solo la solita roba puzzolente che hai lasciato quando hai ricevuto l’ordinazione. Non esiste felicità migliore di questa?”
Testo: La stessa consapevolezza