§ Molte volte la gente diceva ad Ajaan Fuang che, con tutto il lavoro e le responsabilità della vita, non aveva tempo per meditare. E molte volte lui rispondeva: “E pensi che avrai tempo dopo la morte?”
§ “Tutto ciò che devi studiare è la parola di meditazione, buddho. Come per qualsiasi altro campo che potresti studiare, non finisce mai e non può portarti oltre la sofferenza. Ma una volta raggiunto il termine di buddho, è allora che raggiungerai la vera felicità.”
§ “Quando la mente non è quieta, è allora che è povera e gravata dalle difficoltà. Prende piccole colline e le trasforma in montagne. Ma quando la mente è quieta, non c’è sofferenza, perché non c’è niente. Nessuna montagna. Quando la mente è piena di cose, è semplicemente piena di impurità, che la fanno soffrire.”
§ “Se sei determinato in qualunque cosa pensi di fare, sei sicuro di avere successo.”
§ “Quando pensi al buddho non devi chiederti se o non otterrai buoni risultati nella tua meditazione. Se ti impegni, sicuramente otterrai buoni risultati. Le cose che vengono a disturbarti sono semplicemente le forze della tentazione, venute per mettere in scena uno spettacolo. Qualunque sia lo spettacolo, tutto ciò che devi fare è guardare – non devi salire sul palco con loro.
§ “Ciò che è veramente essenziale è che tu adegui le tue opinioni alla verità. Una volta che le tue opinioni sono corrette, la mente si calmerà immediatamente. Se le tue opinioni sono sbagliate, tutto è immediatamente sbagliato. Tutto ciò di cui hai bisogno per la pratica – il respiro, la mente – è già presente. Quindi cerca di allineare le tue opinioni al respiro e non dovrai usare molta forza nella tua meditazione. La mente si calmerà e troverà subito riposo.”
§ “La mente è come un re. I suoi stati d’animo sono come i suoi ministri. Non essere un re che si lascia facilmente influenzare dalla sua corte.”
§ Un gruppo di laici che avevano studiato insieme l’Abhidhamma venne a Ajaan Fuang ha voluto provare la sua versione di pratica mentale, ma quando glielo ha detto Si sedettero, chiusero gli occhi e si concentrarono sul respiro, ma subito si tirarono indietro, dicendo che non volevano praticare la concentrazione, per paura di rimanere bloccati nel jhana e finire per rinascere nei mondi di Brahma. Lui rispose: “Cosa c’è da temere? Anche chi non ritorna rinasce nei mondi di Brahma. In ogni caso, rinascere nei mondi di Brahma è meglio che rinascere come un cane”.
§ Quando Ajaan Fuang insegnava la meditazione, non amava pianificare le cose in anticipo. Non appena aveva spiegato i passi iniziali, faceva sedere l’allievo in sua presenza, per poi ripetere i passi a casa e lavorarci sopra. Se durante la pratica si presentava un problema, spiegava come affrontarlo e poi passava al passo successivo.
Una volta, un laico che aveva conosciuto più maestri di meditazione del solito venne a discutere di Dhamma con Ajaan Fuang, ponendogli molte domande di natura avanzata per mettere alla prova il suo livello di realizzazione. Ajaan Fuang gli chiese in risposta: “Hai già avuto queste esperienze nella tua meditazione?”
“No, non ancora.”
“Allora in tal caso preferirei non parlarne, perché se ne parliamo quando non sono ancora una realtà per te, saranno solo teorie e non il vero Dhamma.”
§ Un meditante notò che la sua pratica con Ajaan Fuang stava facendo rapidi progressi, così chiese quale sarebbe stato il passo successivo. “Non te lo dirò”, disse Ajaan Fuang. “Altrimenti diventerai quel tipo di persona straordinaria e prodigiosa che sa tutto prima di incontrarlo e padroneggia tutto prima ancora di provarci. Continua a praticare e lo scoprirai da solo.”
§ “Non puoi pianificare come andrà la tua pratica. La mente ha i suoi passi e le sue fasi, e devi lasciare che la pratica li segua. Questo è l’unico modo per ottenere risultati autentici. Altrimenti diventerai un arahant inesperto.”
§ “Non tenere un diario delle tue esperienze di meditazione. Se lo fai, inizierai a meditare per far accadere questa o quella cosa, in modo da poterla annotare sul tuo diario. E di conseguenza, finirai con nient’altro che le cose che hai inventato.”
§ Alcune persone hanno paura di meditare troppo seriamente, per paura di impazzire, ma come disse una volta Ajaan Fuang: “Devi essere pazzo per la meditazione se vuoi meditare bene. E per quanto riguarda qualsiasi problema si presenti, ci sono sempre modi per risolverli. La cosa davvero spaventosa è non meditare abbastanza perché i problemi vengano fuori in primo luogo.”
§ “Gli altri possono insegnarti solo la pelle esterna, ma per quanto riguarda ciò che si trova più in profondità dentro di te, solo tu puoi dettare legge. Devi tracciare un limite, essere consapevole, tenere traccia di ciò che fai in ogni momento. È come avere un insegnante che ti segue ovunque, in pubblico e in privato, vegliando su di te, dicendoti cosa fare e cosa non fare, assicurandosi che tu rimanga in riga. Se non hai questo tipo di insegnante dentro di te, la mente è destinata a deviare dal sentiero e a combinare guai, rubando nei negozi in tutta la città.
§ “La perseveranza nasce dalla convinzione, il discernimento dall’essere consapevoli.”
§ “La perseveranza nella pratica è una questione di mente, non di postura. In altre parole, qualunque cosa facciate, mantenete costante la vostra consapevolezza e non lasciatela vacillare. Qualunque sia la vostra attività, assicuratevi che la mente perseveri nel suo lavoro di meditazione.
§ “Quando inizi a meditare, ci vuole molto tempo perché la mente si calmi, ma appena la seduta finisce ti alzi subito e la butti via. È come salire lentamente una scala, gradino dopo gradino, fino al secondo piano, e poi saltare dalla finestra.”
§ Un’ufficiale dell’esercito sedette in meditazione con Ajaan Fuang a Wat Makut finché non le sembrò che la sua mente fosse particolarmente beata e luminosa. Ma al suo ritorno a casa, invece di cercare di mantenere quello stato d’animo, rimase seduta ad ascoltare le sofferenze di un’amica finché non iniziò a sentirsi depressa anche lei. Qualche giorno dopo tornò a Wat Makut e raccontò ad Ajaan Fuang l’accaduto. Lui rispose: “Hai preso l’oro e lo hai barattato con degli escrementi”.
§ Un’altra allieva è scomparsa per diversi mesi e al suo ritorno ha detto ad Ajaan Fuang: “Il motivo per cui non mi sono presentata è che il mio capo mi ha mandata a scuola serale per un semestre, quindi non ho avuto tempo per meditare. Ma ora che il corso è finito, non voglio fare altro che meditare: niente lavoro, niente studio, solo lasciare che la mente sia calma”. Pensava che lui sarebbe stato contento di sapere quanto fosse ancora dedita alla meditazione, ma la deluse. “Quindi non vuoi lavorare? È una contaminazione, non è vero? Chi ha detto che le persone non possono lavorare e meditare allo stesso tempo?
§ “Meditare non è una questione di svuotare la mente, sai. La mente deve avere del lavoro da fare. Se la rendi vuota, allora qualsiasi cosa, buona o cattiva, può entrarci. È come lasciare la porta di casa aperta. Qualsiasi cosa può entrare tranquillamente.”
§ Una giovane infermiera praticò la meditazione con Ajaan Fuang per diversi giorni di seguito e un giorno gli chiese: “Perché la sessione di oggi non è stata buona come quella di ieri?” Lui rispose: “Meditare è come indossare dei vestiti. Oggi indossi il bianco, domani il rosso, il giallo, il blu, quello che vuoi. Devi cambiare continuamente. Non puoi indossare sempre gli stessi vestiti. Quindi, qualunque sia il colore che indossi, sii consapevole. Non deprimerti né eccitarti.”
§ Qualche mese dopo, la stessa infermiera era seduta in meditazione quando un senso di pace e chiarezza nella sua mente divenne così intenso che pensò che non avrebbe mai più avuto un cattivo umore. Ma, come previsto, alla fine il cattivo umore tornò come prima. Quando ne parlò ad Ajaan Fuang, lui disse: “Prendersi cura della mente è come crescere un figlio. Ci saranno giorni brutti insieme a quelli belli. Se vuoi solo il bene, sei nei guai. Quindi devi giocare in modo neutrale: non cadere né nel bene né nel male”.
§ “Quando la meditazione va bene, non agitarti. Quando non va bene, non deprimerti. Sii semplicemente attento a vedere perché una cosa è buona e perché è cattiva. Se riesci a essere attento in questo modo, non passerà molto tempo prima che la tua meditazione diventi un’abilità.
§ “Tutto dipende dalla tua capacità di osservazione. Se è rozza e approssimativa, non otterrai altro che risultati rozzi e approssimativi. E la tua meditazione non avrà alcuna speranza di progredire.”
§ Un giorno una giovane donna era seduta in meditazione con Ajaan Fuang e tutto sembrava andare per il meglio. La sua mente era lucida e rilassata, e riusciva a contemplare gli elementi del suo corpo, passo dopo passo, senza alcun problema. Ma il giorno dopo, niente andò per il verso giusto. Dopo la seduta, le chiese: “Com’è andata oggi?”
Lei rispose: “Ieri mi sentivo intelligente, oggi mi sento stupida”.
Quindi le chiese ancora: “La persona intelligente e quella stupida sono la stessa persona o no?”
§ Una allieva andò a lamentarsi con Ajaan Fuang perché stava meditando per anni, e ancora non ne aveva ricavato nulla. La sua risposta immediata: “Non si medita per ‘ottenere’ qualcosa. Si medita per lasciar andare”.
§ La sarta, dopo aver praticato la meditazione con Ajaan Fuang per diversi mesi, gli disse che la sua mente sembrava più in disordine di quanto non fosse prima di iniziare a meditare. “Certo che sì”, le rispose. “È come casa tua. Se lucidi il pavimento ogni giorno, non sopporterai la minima traccia di polvere. Più la casa è pulita, più facilmente vedrai lo sporco. Se non continui a lucidare la mente, puoi lasciarla andare e dormire nel fango senza alcun problema. Ma una volta che l’avrai fatta dormire su un pavimento lucido, anche se c’è un solo granello di polvere, dovrai spazzarlo via. Non sopporterai il disordine.”
§ “Se ti entusiasmi per le esperienze di meditazione altrui, è come entusiasmarti per la ricchezza altrui. E cosa ne guadagni? Concentrati invece sullo sviluppo della tua ricchezza.”
§ “La buona volontà e la compassione, se non sono supportate dall’equanimità, possono ti fanno soffrire. Ecco perché hai bisogno dell’equanimità dei jhana per perfezionarli.”
§ “La tua concentrazione deve essere la Retta Concentrazione: perfetta, in equilibrio, sempre. Qualunque cosa tu faccia – seduto, in piedi, camminando, sdraiato – non lasciare che ci siano alti e bassi.”
§ “Concentrazione: devi imparare come esercitarla, come mantenerla e come metterla in pratica.”
§ “Una volta che avrai preso possesso della mente, rimarrà nel presente, senza scivolare nel passato o nel futuro. È allora che sarai in grado di farle fare quello che vuoi.”
§ “Quando riesci a concentrarti sulla meditazione, è come un aquilone che finalmente prende il vento. Non vorrà più scendere.”
§ Una sera, dopo una festa di lavoro al Wat Dhammasathit, Ajaan Fuang prese I suoi allievi laici salirono al chedi per meditare. Una donna del gruppo si sentiva completamente esausta per tutto il lavoro, ma si unì comunque alla meditazione, per rispetto nei suoi confronti. Mentre sedeva lì, la sua consapevolezza si fece sempre più debole, sempre più piccola, al punto che pensò di essere sul punto di morire. Ajaan Fuang passò di lì e disse: “Non c’è bisogno di aver paura della morte. Muori con ogni respiro che inspiri ed espiri.” Ciò le diede la forza di combattere la stanchezza e di continuare a meditare.
§ “Meditare significa esercitarsi a morire, così da poterlo fare nel modo giusto.”
Testo: La stessa consapevolezza