§ Quando mio padre venne a far visita a Wat Dhammasathit, lo convinsi a sedersi e meditare con Ajaan Fuang, mentre io facevo da interprete. Prima di iniziare, mio padre mi chiese se il suo essere cristiano avrebbe rappresentato un ostacolo alla meditazione. Ajaan Fuang gli assicurò che non sarebbe successo: “Ci concentreremo sul respiro.
Il respiro non appartiene al Buddhismo, al Cristianesimo o a nessun altro. È proprietà comune in tutto il mondo e tutti hanno il diritto di osservarlo. Quindi prova a osservare il respiro finché non riesci a vedere la tua mente e a conoscerla. A quel punto, la questione di quale religione appartieni non sarà più un problema, perché potremo parlare della mente invece di discutere di religioni. In questo modo potremo capirci a vicenda.
§ “Quando fai qualsiasi cosa durante la meditazione, collegala al respiro, perché questa è la base dell’intera abilità che stiamo sviluppando.”
§ “Catturare la mente è come catturare anguille. Se ti limiti a saltare nel fango e cercare di afferrarle, scivoleranno via in tutte le direzioni. Devi trovare qualcosa che piaccia loro, come quando la gente prende un cane morto, lo mette in un grande barattolo di terracotta e poi lo seppellisce nel fango. In men che non si dica le anguille entrano nel barattolo di loro spontanea volontà per nutrirsi del cane, e a quel punto non devi far altro che mettere la mano sulla bocca del barattolo ed ecco fatto: hai le tue anguille.
“È lo stesso con la mente. Devi trovare qualcosa che le piaccia, quindi rendi il respiro il più confortevole possibile, al punto da sentirlo bene in tutto il corpo. La mente ama la comodità, quindi arriverà di sua spontanea volontà, e poi sarà facile prenderla in mano.”
§ “Devi conoscere il respiro in ogni momento, e allora la felicità sarà tua. Lo stato umano, lo stato celeste e il nibbana sono tutti qui nel respiro. Se ti lasci trasportare da altre cose, la felicità ti scivolerà via dalle dita, quindi devi imparare a osservare il respiro in ogni momento. Presta attenzione a come procede, non lasciarlo andare a se stesso. Quando ne conosci il modo di vivere – stare seduti, stare in piedi, camminare, tutto – allora puoi ottenere ciò che desideri. Il corpo sarà leggero, la mente serena, felice in ogni momento.
§ “Il respiro può portarti fino al nibbana, lo sai.”
§ “Il primo passo è semplicemente osservare il respiro così com’è. Non c’è bisogno di armeggiare troppo. Pensa semplicemente bud- con l’inspirazione e dho con l’espirazione. Bud- dentro, dho fuori. Non forzare il respiro o forzare la mente in trance. Semplicemente mantieni la mente ferma e attenta a ogni respiro.”
§ “Come usi la tua capacità di osservazione per familiarizzare con il respiro? Chiediti: Conosci il respiro? Il respiro è lì? Se non riesci a vedere se il respiro è reale, guarda più a fondo finché non è chiaramente presente. Non c’è nessun grande mistero in esso. È sempre reale, proprio lì. La cosa importante è se sei reale o no. Se lo sei, allora continua semplicemente a farlo. Questo è tutto. Continua semplicemente a essere reale, a essere vero in ciò che fai, e la tua meditazione farà progressi. Diventerà gradualmente più forte e la mente si calmerà. Sii chiaro su quello che stai facendo. Non avere dubbi. Se riesci a dubitare persino del tuo respiro, allora non ci sono alternative: dubiterai di tutto. Qualunque cosa accada, sarai incerto. Quindi sii diretto e sincero in qualsiasi cosa tu faccia, perché tutto si riduce al fatto che tu sia sincero o meno.
§ “Una volta che la mente si concentra sul respiro, non è necessario ripetere “buddho” nella mente. È come chiamare il tuo bufalo d’acqua. Una volta che arriva, perché continuare a chiamarlo per nome?”
§ “Fai in modo che la mente e il respiro siano la stessa cosa. Non lasciarli essere due.”
§ “Non essere un palo piantato nel fango. Hai mai visto un palo piantato nel fango? Oscilla avanti e indietro e non può mai rimanere saldo. Qualunque cosa tu faccia, sii fermo e concentrato. Come quando ti concentri sul respiro: rendi la mente tutt’uno con esso, come un palo piantato saldamente nella roccia.”
§ “Trattieni il respiro come morde una formica rossa: anche se tiri il suo corpo in modo da separarlo dalla testa, la testa continuerà a mordere e non ti lascerà andare.”
§ Quando ho sentito per la prima volta Ajaan Fuang parlare di “afferrare” il respiro, Non lo capivo. Mi sedevo irrigidendo il corpo per riprenderlo, ma questo mi faceva sentire semplicemente stanco e a disagio. Poi un giorno, mentre ero in autobus per Wat Makut, mi sedetti in concentrazione e scoprii che se lasciavo che il respiro seguisse il suo corso naturale, mi sentivo molto più a mio agio e la mente non si allontanava da esso. Quando arrivai a Wat Makut, essendo un tipico occidentale, lo rimproverai: “Perché dici di riprendere fiato? Più lo prendi, più è scomodo. Devi lasciarlo andare affinché fluisca naturalmente”. Rise e disse: “Non è quello che intendevo. ‘Prenderlo’ significa rimanere con seguirlo e assicurarti di non allontanarti da esso. Non devi schiacciarlo, forzarlo o controllarlo. Qualunque cosa sia, continua a guardarlo.”
§ “Arriva a conoscere veramente il respiro, non solo a esserne consapevole.”
§ “Osservare il respiro è la causa, il piacere che ne deriva è il risultato.
Concentrati il più possibile sulla causa. Se ignori la causa e ti lasci trasportare dal risultato, questa si esaurirà e finirai per non ottenere nulla.
§ “Quando ti concentri sul respiro, misura le cose in base a quanto piacere provi. Se il respiro e la mente sono piacevoli, stai andando bene. Se il respiro o la mente sono a disagio, è allora che devi apportare delle modifiche.”
§ “La cosa principale quando mediti è essere osservatore. Se ti senti a disagio, cambia il respiro finché non ti senti meglio. Se il corpo ti sembra pesante, pensa di distribuire il respiro in modo che sia leggero. Ripeti a te stesso che il respiro può entrare ed uscire da ogni poro della tua pelle.”
§ “Quando il libro dice di concentrarsi sulle sensazioni del respiro nelle diverse parti del corpo, significa concentrarsi su qualsiasi sensazione sia già presente nel corpo.”
§ “Il respiro può essere un luogo di riposo per la mente, oppure può essere ciò che la mente contempla attivamente. Quando la mente non è disposta a calmarsi e a rimanere ferma, è segno che ha bisogno di esercizio. Quindi le diamo da fare. La facciamo scansionare il corpo e contempliamo le sensazioni del respiro nelle diverse parti per vedere come sono correlate all’inspirazione e all’espirazione, per vedere dove l’energia scorre fluidamente e dove è bloccata. Ma assicurati che la tua mente non divaghi fuori dal corpo. Continua a farla girare all’interno e non lasciarla ferma finché non si stanca. Una volta che è stanco, puoi trovargli un posto dove riposare e rimarrà lì senza che tu debba forzarlo.”
§ “Rendi il respiro viscoso e poi pensalo mentre esplode riempiendo tutto il corpo.”
§ Ajaan Fuang una volta disse a uno allievo a cui piaceva mantenersi in forma con lo yoga e esercizi aerobici ogni giorno: “Usa il respiro per mantenerti in forma. Siediti in meditazione e distribuisci il respiro in tutto il corpo, in ogni parte. La mente si allenerà e il corpo sarà forte senza bisogno di annodarlo o farlo saltare in giro.”
§ Una monaca che praticava la meditazione con Ajaan Fuang aveva avuto problemi di salute fin da bambina e si ammalava sempre di una malattia o dell’altra.
Ajaan Fuang le disse: “Ogni mattina, quando ti svegli, siediti e medita per farti un esame fisico, per vedere dove sono i dolori e i fastidi, e poi usa il respiro per trattarli. I dolori più forti si attenueranno; quelli leggeri scompariranno. Ma non dare troppa importanza al fatto che scompaiano o meno. Continua a esaminare il corpo e a concentrarti sul respiro, qualunque cosa accada, perché la cosa importante è allenare la consapevolezza a rimanere con il corpo, fino al punto in cui sia abbastanza forte da andare oltre il dolore”.
§ “Regola il respiro finché non è perfettamente uniforme. Se vedi una luce bianca, portala nel corpo e lasciala esplodere in ogni poro. La mente sarà calma; il corpo senza peso. Ti sentirai bianco e luminoso in tutto il corpo, e il tuo cuore sarà in pace.”
§ “Quando il respiro riempie il corpo, è come l’acqua che riempie un barattolo fino all’orlo. Anche se provi a versarne di più, è tutto quello che può fare. È perfetto, di per sé.”
§ “La meditazione ha bisogno di rapimento – una sensazione di pienezza nel corpo e nella mente – come suo lubrificante. Altrimenti diventa troppo secco.”
§ “Quando mediti, devi lasciarti andare per gradi. Come quando vanno nello spazio: la capsula spaziale deve staccarsi dai razzi prima di poter raggiungere la Luna.”
§ “Quando la mente è veramente a posto, puoi lasciare andare il respiro, e questo non si disperderà da nessuna parte. È come versare il cemento: se il cemento non si è solidificato, non puoi rimuovere le forme di compensato, ma una volta solidificato, rimarrà dov’è, senza bisogno di forme.”
§ “Distribuisci il respiro finché il corpo e la mente non saranno così leggeri da non percepire più alcun senso del corpo, ma solo la consapevolezza stessa. La mente sarà limpida come acqua cristallina. Potrai guardare nell’acqua e vedere il tuo volto. Sarai in grado di vedere cosa succede nella tua mente.”
§ “Quando il respiro è pieno e calmo, lo lasci andare. Poi pensi a ciascuno degli altri elementi del corpo – fuoco, acqua e terra – uno per uno. Quando sono tutti chiari, li metti insieme, cioè li bilanci in modo che il corpo non sia troppo caldo, troppo freddo, troppo pesante, troppo leggero: perfetto in ogni modo. Ora lascia andare tutto questo e rimani con l’elemento spazio – una sensazione di vuoto. Quando sei abile a rimanere con lo spazio, osserva ciò che sta dicendo “spazio”. È qui che ti rivolgi alla consapevolezza stessa, l’elemento della coscienza. Una volta che la mente è diventata una in questo modo, puoi allora lasciare andare l’unità e vedere cosa resta.
“Dopo averlo fatto, ti eserciti ad entrare e uscire dai vari stadi finché non diventi abile, e riesci a notare le varie modalità della mente mentre lo fai. È lì che inizierà ad apparire il discernimento.”
Testo: La stessa consapevolezza