§ “Alcuni dicono che i monaci non facciano alcun lavoro, ma in realtà il lavoro di abbandonare le proprie impurità è il lavoro più difficile del mondo. Il lavoro del mondo di tutti i giorni ha i suoi giorni di riposo, ma il nostro lavoro non ha mai un giorno di riposo. È qualcosa che devi fare 24 ore al giorno. A volte potresti sentirti inadeguato, ma devi comunque farlo. Se non lo fai tu, chi lo farà per te? È un tuo dovere, e di nessun altro. Se non lo fai tu, a cosa ti serve vivere delle donazioni altrui?”
§ “Qualunque sia il lavoro che stai facendo, tieni d’occhio la tua mente. Se vedi che sta deviando dal sentiero, interrompi qualsiasi cosa tu stia facendo e concentra tutta la tua attenzione su di essa. Prendersi cura della propria mente dovrebbe sempre venire prima di tutto.”
§ “Il Dhamma del Buddha è akaliko – senza tempo. Il motivo per cui non l’abbiamo ancora raggiunto, è perché abbiamo molti tempi: tempo per questo, tempo per quello, tempo per lavorare, tempo per riposare, tempo per mangiare, tempo per dormire… Tutta la nostra vita si trasforma in tempi, e di conseguenza non ci danno la possibilità di vedere
chiaramente la verità dentro di noi. Quindi dobbiamo rendere la nostra pratica senza tempo. È allora che la verità apparirà nei nostri cuori.”
§ Ajaan Fuang era molto meticoloso nel mantenere le cose pulite e al loro posto, e insegnava ai suoi allievi a essere meticolosi a loro volta, perché questo era il modo in cui gli veniva insegnato dai suoi maestri, e sapeva di averne tratto beneficio. Come diceva lui: “Se non riesci a padroneggiare cose ovvie come queste, come potrai padroneggiare quelle sottili, come la mente?”
§ Il monaco che si occupava dei suoi bisogni: pulire la sua capanna, far bollire l’acqua per il suo bagno, prendersi cura di lui quando era malato, ecc. – doveva essere molto attento, perché Ajaan Fuang usava il rapporto maestro-allievo come un’opportunità per insegnare con l’esempio. Invece di spiegare dove dovevano essere posizionate le cose o quando dovevano essere svolti determinati compiti, lasciava che fosse l’allievo a osservare da solo. Se capiva qualcosa, Ajaan Fuang non diceva nulla. In caso contrario, Ajaan Fuang lo rimproverava, ma comunque non spiegava cosa non andasse. Stava all’allievo capire le cose da solo. Come diceva Ajaan Fuang: “Se si arriva al punto in cui devo dirtelo, significa che siamo ancora estranei”.
§ Una sera, uno dei monaci di Wat Dhammasathit vide Ajaan Fuang lavorare da solo, raccogliendo pezzi di legname intorno al cantiere del chedi e sistemandoli. Il monaco corse ad aiutarlo e, dopo un po’, gli chiese: “Than Phaw, questo tipo di lavoro non è qualcosa che dovresti fare da solo. Ci sono molte altre persone. Perché non ti fai aiutare?”
“Sto chiedendo ad altre persone di aiutarmi”, rispose Ajaan Fuang mentre continuava a raccogliere pezzi di legno.
“Chi?” chiese il monaco guardandosi intorno e non vedendo nessun altro.
“Voi.”
§ Quando tornai in Thailandia nel 1976 per essere ordinato, Ajaan Fuang mi diede due avvertimenti: 1) “Essere un meditante non significa semplicemente stare seduto con gli occhi chiusi. Devi essere attento in tutto ciò che fai.” 2) “Se vuoi imparare, devi pensare come un ladro e capire come rubare la tua conoscenza. Questo significa che non puoi semplicemente aspettare che il maestro ti spieghi tutto. Devi notare con i tuoi occhi cosa fa e perché, perché ogni cosa che fa ha una ragione.”
§ Il rapporto di un monaco con i suoi sostenitori è una sorta di bilanciamento
atto. Uno dei promemoria preferiti di Ajaan Fuang ai suoi discepoli monaci era: “Ricordate, nessuno vi ha assunti per diventare monaci. Non avete ricevuto l’ordinazione per diventare servitori di nessuno”. Ma se un monaco si lamentava che gli assistenti del monastero non facevano come gli veniva detto, rispondeva: “Avete ricevuto l’ordinazione per farvi servire da altri?”
§ “La nostra vita dipende dal sostegno degli altri, quindi non fare nulla che possa pesare su di loro.”
§ “I monaci che mangiano il cibo che gli altri donano, ma poi non praticano, possono aspettarsi di rinascere come bufali d’acqua la prossima volta, per coltivare i campi e saldare i loro debiti.”
§ “Non pensare che le piccole regole disciplinari non siano importanti. Come disse una volta Ajaan Mun, i tronchi non sono mai entrati negli occhi, ma la segatura fine sì, e può accecare.”
§ Le donne occidentali sono spesso sconvolte quando apprendono che ai monaci non è permesso di toccarle, e di solito lo interpretano come un segno che il Buddhismo discrimina le donne. Ma come ha spiegato Ajaan Fuang: “Il motivo per cui il Buddha non permise ai monaci di toccare le donne non è che ci fosse qualcosa di sbagliato nelle donne. Ciò accade perché c’è qualcosa che non va nei monaci: hanno ancora delle contaminazioni mentali, ed è per questo che devono essere tenuti sotto controllo”.
§ “Nella contemplazione di te stesso, i sei elementi devono venire prima. Li scomponi e li ricomponi, come quando impari l’alfabeto e come trasformarlo in parole. Dopo un po’, puoi formare qualsiasi parola tu voglia.”
§ “Prenditi il tempo necessario per assicurarti che queste fondamenta siano solide. Una volta solide, non importa quanti piani vuoi costruirci sopra, verranno costruiti velocemente e rimarranno al loro posto.”
§ “Se dicessi che è facile, beh sì, è facile. Se dicessi che è difficile, è difficile. Dipende tutto da te.”
§ “I passaggi fondamentali della meditazione sul respiro che Ajaan Lee descrive nel suo Metodo 2 sono solo lo schema principale della pratica. Per quanto riguarda i dettagli, dovete usare il vostro ingegno per elaborare varianti del suo schema in modo che si adatti alle vostre esperienze. È allora che otterrete i risultati.”
§ “Se hai problemi di concentrazione, confronta quello che stai facendo con i sette passi del Metodo 2. Ho scoperto che se qualcuno viene da me con problemi di concentrazione, tutto ciò che devo fare è applicare uno dei sette passi. Sono fondamentali per ogni tipo di meditazione.”
§ “I testi dicono che la meditazione sul respiro è adatta a tutti, ma in realtà non è così. Solo se si è meticolosi si possono ottenere risultati concentrandosi sul respiro.”
§ “Un famoso maestro di meditazione una volta criticò Ajaan Lee: ‘Perché insegni persone a osservare il respiro? Cosa c’è da osservare? C’è solo dentro e fuori.
Come faranno ad acquisire discernimento osservando solo quello?’ Lui rispose: ‘Se è tutto ciò che vedono, è tutto ciò che otterranno’. Questa è una domanda che nasce dal non sapere come osservare.
§ “Le persone dotate di discernimento sanno prendere qualsiasi cosa e farne buon uso.”
Testo: La stessa consapevolezza