97 – Da dove vengono tante liti e discussioni,
Pianto, tristezza e avarizia?
Presunzione, arroganza e tendenza a dividere: dove sono queste cose?
Per favore, raccontamelo.
“Da dove vengono tante liti e discussioni”: I “litigi” sono litigi basati su un comportamento, e le “discussioni” sono la stessa cosa. Chiunque litiga, è una lite; chiunque litiga, è una discussione. O, in un altro modo, litigare è chiamata la prima parte della lite. Un re che litiga con un re, un khattiya che litiga con un khattiya, un Brāhmaṇa che litiga con un Brāhmaṇa, un capofamiglia che litiga con un capofamiglia, una madre che litiga con il figlio, un figlio che litiga con la madre, un padre che litiga con il figlio, un figlio che litiga con il padre, un fratello che litiga con il fratello, fratelli che litigano con sorelle, sorelle che litigano con fratelli, gli amici che litigano con gli amici. Che cosa è una lite? Coloro che sono pieni di passione litigano con i loro corpi e le loro parole, e coloro che violano i precetti litigano con i loro corpi e le loro parole.
“Da dove vengono tante liti e discussioni”: “Dove ci sono tante liti e discussioni? Dove nascono? Dove sorgono? Dove vengono generate? Quali sono le loro cause? Qual è la loro nascita? Qual è la loro radice?” Egli chiese informazioni sulla radice delle liti e delle discussioni; chiese il motivo; chiese la causa; chiese informazioni sul sorgere; chiese informazioni sulla generazione; chiese informazioni; chiese informazioni del nutrimento; chiese del destino; chiese con forza chiese, implorò, pregò e chiese che fosse chiarito.
“Piangere, dolore e avarizia”: “Piangere”, essere toccati dalla perdita di parenti…,
avere lamenti, pianti, grida, dolore, pene, discorsi, parole inutili, borbottii, lacerazioni,
dipserazioni. “Dolore”, essere toccati dalla perdita di parenti, o dalla perdita di proprietà, …da malattia, …di precetti, …di visione; avere certe perdite, aver contatto con certe sofferenze; avere uno stato di dolore, tristezza, lutto, dolore interiore, mortificazione, bruciore interno e la freccia del cuore. “Avarizia”, ci sono cinque tipi di avarizia: coloro che sono avari nell’abitare, nella dimora, nel guadagno, nella lode, del Dhamma, che hanno un aspetto avaro, uno stato avaro, che sono colmi di avidità, di avarizia, di meschinità del cuore, costoro sono chiamati avari. Inoltre, l’avarizia è anche avara; l’avarizia del mondo è anche avara; l’avarizia delle visioni è anche avara. Con questa avarizia e intolleranza, le persone diventano illiberali, per questo vengono chiamati avari.
“Presunzione e arroganza con calunnia (parole divisive)”: “Presunzione”, un tipo di presunzione: cioè l’altezza del cuore; due tipi…: l’auto-elogio è presunzione, il disprezzo per gli altri è presunzione; tre: “Io sono vincitore”…, “Io sono uguale”, “Io sono inferiore”; quattro: guadagnare, aver fama, lode e conforto; cinque: “Ottengo la forma desiderata”, “Ottengo il suono desiderato”, odore…, gusto…, contatto….; sei tipi: con gli occhi…, con le orecchie…, con il naso, con la lingua, con il corpo, …la soddisfazione della mente rende presuntuosi; sette: presunzione, arroganza, orgoglio e alterigia, umiltà, presunzione di crescita, presunzione di auto-convinzione, presunzione del male; otto: ottenere rende presuntuosi, non ottenere…, fama, nessuna fama, lode, rimprovero, felicità e sofferenza; nove: il vincitore pensa: “Io sono vincitore”…, il vincitore pensa: “Io sono uguale”, il vincitore pensa: “Io sono inferiore”…; e l’uguale pensa: “Io sono vincitore”, l’uguale pensa: “Io sono uguale”, l’uguale pensa: “Io sono inferiore,” l’inferiore pensa: “io sono vincitore,” l’inferiore pensa: “io sono uguale,” l’inferiore pensa: “io sono vincitore … l’inferiore pensa: “Io sono inferiore”; dieci tipi…: in questo caso, per una certa nascita, o cognome, o buona famiglia, o bellezza come un loto, o proprietà, o ricerca (acquisizione), o carriera, o artigianato, o studio, o percezione, o litigando, o da qualcosa che faccia insuperbire qualcuno; chiunque, in questo modo, con questo tipo di cuore si vanta, pensando, percependo la situazione, avendo un alto tributo, un’alta presunzione, come uno stendardo, come una bandiera, la vanità del cuore è chiamata presunzione.
“Arroganza”, ci sono tre tipi di arroganza: arroganza fisica, arroganza verbale, arroganza del cuore. Cos’è l’arroganza fisica? In questo caso, alcune persone vengono al Saṅgha per mostrare la loro arroganza fisica, mostrando l’arroganza fisica quando si avvicinano alla comunità, mostrando l’arroganza fisica nella mensa, mostrando l’arroganza fisica nel bagno, mostrando l’arroganza fisica nella sauna, mostrando l’arroganza fisica quando entrano in una dimora e mostrando l’arroganza fisica quando entrano in una casa (comune).
Come viene a mostrare l’arroganza fisica nel Saṅgha? In questo caso, alcune persone che vengono al Saṅgha non sono rispettose. Quando toccano i monaci anziani, stanno in piedi, e quando li toccano, si siedono, stanno in piedi di fronte ai (monaci anziani), si siedono davanti, e si siedono su posti alti. Si fermano e parlano, agitando le braccia per parlare, in questo modo vengono al Saṅgha per mostrare l’orgoglio di quest’arroganza fisica.
Qual è l’arroganza di venire al Sangha per mostrare il corpo? In questo caso, alcune persone vengono alla comunità per essere irrispettosi. Ai monaci anziani che camminano senza scarpe, camminano con le scarpe, a coloro che camminano in basso, camminano in alto, e a coloro che camminano sul terreno, camminano in luoghi elevati. Si fermano quando toccano, si siedono quando toccano, si fermano davanti, si siedono davanti, si siedono sul posto più alto, si siedono con la testa fasciata, si alzano e parla, quando parlano agitano le braccia, in questo modo mostrano l’arroganza fisica nella comunità.
Come si mostra l’arroganza fisica nella mensa? In questo caso, alcune persone non rispettano la mensa. Invadono i monaci più anziani e poi si siedono, bloccando i nuovi monaci con il lroro posto, in piedi quando toccano e siedono quando toccano, …, quindi mostrano l’arroganza fisica nella mensa.
Come si mostra l’arroganza fisica nella sauna? In questo caso, alcune persone non rispettano la sauna. Quando toccano i monaci anziani, si alzano, quando toccano, si siedono, si mettono davanti, …, rimuovono la legna da ardere senza che gli venga chiesto, chiudono la porta senza che gli venga chiesto, agitano le braccia quando parlano, in questo modo mostrano l’arroganza fisica nella sauna.
Come si mostra l’arroganza fisica quando entrano nella (comune) casa? In questo caso,
alcune persone quando entrano nella casa (comune), dicono: “Grande Virtù! Per favore non (voglio) entrare”, appena entrate dicono: “Grande Virtù! Per favore non (voglio) restare.”
Si alzano dicendo: “Grande Virtù! Per favore non sederti”. Si siedono, entrano quando non c’è spazio, si alzano quando non c’è spazio e si siedono in basso quando non c’è spazio, dove la stanza interna della (comune) famiglia è nascosta e segreta; la donna laica, la nuora, la moglie laica e la ragazza laica si siedono, dove loro entrano bruscamente, e toccano la testa del ragazzo. In questo modo mostrano l’arroganza fisica quando entrano in una casa (comune). Ciò dimostra l’arroganza fisica.
Come si mostra l’arroganza verbale? In questo caso, alcune persone mostrano arroganza verbale quando vengono al Saṅgha, mostrano arroganza verbale quando vengono alla comunità, e mostrano arroganza verbale quando sono entrati in una (comune) famiglia.
Come si mostra l’arroganza verbale in una comunità? In questo caso, alcune persone vengono in comunità per essere irrispettose. Dopo aver chiesto ai monaci anziani, o senza che gli sia stato chiesto di parlare e rispondere alle domande dei monaci che entrano nel giardino del monastero, si alzano e parlano, agitano le braccia quando parlano con i monaci. Le monache, i devoti laici, e le devote laiche del giardino parlano e rispondono alle domande. Loro si alzano e parlano, agitando le braccia per parlare. In questo modo mostrano l’arroganza verbale in una comunità.
Come si mostra l’arroganza verbale quando entrano in una (comune) casa? In questo caso, quando alcune persone entrano in case (comuni), dicono alle donne o alle ragazze: “Qual è il nome di questa persona e il cognome; c’è riso, cibo e cibo raffinato? Cosa berremo? Cosa mangeremo? Cosa masticheremo? O qualcosa del genere: cosa mi dai?” Chiunque si trovi in uno stato di tale linguaggio, parole inutili, borbottii e chiacchere, mostra l’arroganza verbale quando entra in una casa del profano. Questa è la arroganza verbale.
Cos’è l’arroganza del cuore? In questo caso, alcune persone che non sono di nobile
famiglia hanno una persona arrogante che frequenta un nobile monaco, e una persona
che non è un monaco proveniente da una famiglia numerosa, pone se stesso e una famiglia numerosa con il suo cuore. Coloro che non diventano monaci sono uguali, coloro che non diventano monaci da una famiglia ricca e la famiglia è equiparata a coloro che sono arroganti e a coloro che non diventano monaci da una famiglia benestante sono equiparati a coloro che non sono monaci. La persona arrogante considera se stesso e il maestro dei Sutta uguali, e la persona arrogante che non sostiene il Dhamma…, ci sono persone arroganti che non dicono…, le persone che non vivono in solitudine…, le persone arroganti che non vanno a mendicare il cibo…, non indossano vesti, che hanno solo tre vesti, non mangiano dopo aver mangiato, non mentono… Questa è l’arroganza del cuore. Per lui, quei tre tipi di arroganza sono eliminati, …, è chiamato il non arrogante.
“Parole divisive”, in questo caso, un certo tipo di persona è un oratore divisivo. Dopo averlo sentito da qui, parla lì per dividere le persone, o dopo aver sentito da lì, per dividere quelle persone, parla qui; così, è il distruttore dell’armonia, il diffusore della divisione, dell’irritante, dell’oratore della disunione, dell’oratore del disaccordo, queste sono chiamate parole divisive.
Inoltre, ci sono due ragioni per cui si crea divisione: il desiderio di essere amabili o il desiderio di dividere. Come produrre divisione con il desiderio di essere amabili? “Per questo sarò amabile, sarò desiderabile, sarò vicino, sarò un amico intimo, sarò gentile.” In questo modo, sorge una divisione con il desiderio di essere amabili. Come produrre divisione con il desiderio di dividere?
“Come saranno costoro, diventeranno diversi, separati, divisi, di due tipi, contraddittori, di due fazioni, si romperanno, non si riuniranno, causeranno sofferenza e disagio.” Questo è il desiderio di divisione che produce divisione. Per lui che è eliminato, …, non è entusiasta (nella disputa), non imbrigliato, non fortemente imbrigliato, chi non è completamente imbrigliato, non completamente logorato.
“Da dove vengono tante liti e discussioni? Vieni! Per favore, raccontamelo”: Da dove vengono questi otto tipi di inquinamento: “litigio, discussione, pianto, tristezza, avarizia, presunzione, arroganza, e parole divisive”? Dove nascono? Dove sorgono? …(omesso). Qual è la loro radice? Ha chiesto delle radici di questi otto tipi di inquinamento; ne chiede la causa; … Per favore racconta, per favore spiega, per favore insegna, per favore informa, per favore costruisci, per favore scopri, per favore analizza, per favore chiarisci.
98 – Da ciò che è bello, nascono liti e discussioni,
Pianto, tristezza e avarizia,
Presunzione, arroganza, insieme a parole divisive,
Litigi e discussioni sono collegati all’avarizia,
E quando sorgono delle controversie, si creano parole divisive.
“Da ciò che è bello nascono liti, pianti, tristezza e avarizia”: “Bello”, lì ci sono due tipi di amabile: esseri senzienti o azioni. Cosa sono gli esseri amabili? In questo caso, chiunque sia madre, o padre, o fratello, o sorella, o figlio, o figlia, o amico, o collega, o parenti, che sono di suo interesse, o che vogliono essere utili, o che vogliono stare lontani da loro, o consanguinei (parenti), questi sono esseri adorabili. Quali sono le azioni attraenti? Forme desiderabili, suoni desiderabili, odori desiderabili, sapori desiderabili, tocchi desiderabili, queste sono azioni desiderabili.
Litigano quando si sospetta che le cose belle siano state rubate, litigano anche quando
vengono derubati e litigano anche quando vengono derubati; sono tristi quando le cose che
considerano proprie possono cambiare, sono anche tristi quando cambiano, sono anche tristi quando sono cambiati; tristi, stanchi, piangenti, che si disperano e piangono, arrivando alla sofferenza.
“Presunzione, arroganza e parole divisive”: dipendere da cose belle li rende presuntuosi;
dipendere da cose belle li rende arroganti. In che modo dipendono da cose belle che rende
loro presuntuosi? “Siamo i destinatari di forme, suoni, odori, sapori e tocchi desiderabili.”
Questa è la produzione di presunzione con cose belle. Come fa la dipendenza da cose belle a produrre arroganza? “Noi siamo i destinatari delle forme desiderate, …, e queste altre persone non sono destinatari delle forme desiderate, ….” Questa è la dipendenza da cose belle che li rende arroganti.
“Parole divisive”, ….
“I litigi e le discussioni sono collegati all’avarizia”: litigi, discussioni, pianti, dolore,
presunzione, arroganza e parole divisive; queste sette impurità sono collegate, fortemente collegate e connesse.
“E quando sorgono delle controversie, si creano parole divisive”: Quando nasce una disputa, quando nasce, quando appare, produce una divisione: ascolta da qui e parla là per separare
le persone, o dopo aver sentito da lì, per dividere quelle persone, dice qui; cin questo modo, egli è il distruttore dell’armonia, il diffusore della divisione, lo sgradevole, l’oratore di
disunione, l’oratore del disaccordo, queste sono le parole divisive.
99 – Da dove viene la bellezza nel mondo,
Tutti coloro che sono avidi camminano nel mondo
Dov’è la causa del desiderio e della realizzazione,
Chi ha una vita futura?
“Da dove viene la bellezza nel mondo?”: “Da dove viene la bellezza? Dove nasce? …(omesso). Qual è la sua radice?” Chiese della bellezza… (omesso).
“Tutti coloro che sono avidi camminano nel mondo”: i “tutti coloro…” sono khattiya, Brāhmaṇa, vessa, sudda, famiglia laica, monaci, mondi celesti e umani. “Avidità”, lo stato di tutta la brama, il desiderio e sete, lo stato di essere avidi, contaminati, impuri e malsani. “Camminano”, camminano, vivono, agiscono, custodiscono e sopravvivono. “Nel mondo”: Nel mondo della sofferenza, il mondo dell’uomo, il mondo celeste, il mondo degli aggregati, il mondo dei regni, il mondo dei luoghi.
“Dov’è la causa del desiderio e della realizzazione?”: “Dov’è la causa del desiderio e della realizzazione? Da dove sorgono? …(omesso). Qual è la sua radice?” Ha chiesto della radice del desiderio e realizzazione… (omesso).
“Chi ha una vita futura”: chiunque abbia una fondazione, un rifugio, una dimora, un luogo di ritorno, di completamento e di una vita futura.
100 – La bellezza nel mondo ha come causa il desiderio,
Tutti coloro che sono avidi vanno in giro per il mondo,
Il desiderio e la realizzazione sono la causa,
Tutti coloro che hanno una vita dopo la morte.
“La bellezza nel mondo ha come causa il desiderio”: “Desiderio”, tutti i desideri dei desideri, la brama dei desideri, la gioia dei desideri, la sete dei desideri, l’amore dei desideri, il
fascino dei desideri, l’ansia del desiderio, l’ossessione del desiderio, il torrente del desiderio, il legame del desiderio, l’attaccamento al desiderio, la copertura del desiderio. Inoltre, ci sono cinque tipi di desideri: il desiderio di ricercare, il desiderio di ottenere, il desiderio di ricevere, il desiderio di accumulare e il desiderio di spendere. Qual è il desiderio di ricercare? In questo caso, un certo tipo di persona è colui che prende, colui che spera, e colui che ha il desiderio di nascere. Cerca tutte le forme…, tutti i suoni…, tutti i odori…, tutti i sapori…, tutti i contatti. Questo è il desiderio di ogni ricerca. Qual è il desiderio di ottenere? In questo caso, un certo tipo di persona è colui che prende, colui che spera e colui che desidera essere nato. Ottiene tutte le forme…(omesso). Questo è il desiderio di ottenere. Qual è il desiderio di ricevere?
In questo caso, un certo tipo di persona è colui che prende, colui che spera e colui che aspira. Riceve le forme…. Questo è il desiderio di ricevere. Qual è il desiderio di accumulare? In questo caso, un certo tipo di persona è colui che prende, colui che spera, colui che desidera nascere, egli è colui che vuole l’accumulo di proprietà (pensando): “Ci saranno disastri”. Questo è il desiderio di accumulare. Qual è il desiderio di spendere? In questo caso, un certo tipo di persona è colui che prende, colui che spera e sopravvive. Spende i suoi soldi in soldati con elefanti, soldati a cavallo, soldati su carri, arcieri, e fanteria (pensando): “Questi mi custodiranno, mi proteggeranno e mi serviranno.” Questo è il desiderio di spendere.
“Amabile”, ci sono due tipi di amabile: esseri viventi o azioni… (omesso). “Il desiderio amabile nel mondo è la sua causa”: Il desiderio amabile è la sua causa; il desiderio è la sua origine; il desiderio è la sua nascita; il desiderio ne è la radice.
“Tutti coloro che sono avidi camminano nel mondo”: I “tutti coloro…” sono khattiya, Brāhmaṇa, …(omesso). “Avidità”, lo stato di ogni avidità, …(omesso). “Camminano”, camminano, vivono, …. “Nel mondo”: Nel mondo della sofferenza…
“Il desiderio e la realizzazione sono la causa”: il desiderio è chiamato brama, che è avidità, lussuria, acquisizione, conformismo, gioia, gradimento, desiderio, cupidigia, fascinazione, presa, grande avidità, essere legato, disturbo, ipocrisia, (rinascita) causa principale, fertilità,
rete, fiume, schiavitù, corda, attaccamento, accumulo, compagno, desiderio, canale dell’esistenza, desiderio della foresta, intimità, amore, anticipazione, relazione, aspirazione, stato di aspirazione, desiderio per la forma, per il suono, odore, gusto, contatto, desiderio di ottenere, desideri dell’uomo (ricchezza), desiderio per un figlio, desiderio di vivere, stato di desiderio, preghiera, avidità, aspetto avido, stato di avidità, richieste (di profitto), desiderio di competenza, avidità illegale, avidità impropria, desiderio, speranza, invidia, speranza, desiderio di desiderio, desiderio di essere, desiderio del nulla, sete per la forma, sete per il senza forma, sete di estinzione, sete di forma, sete di suono, sete di odore, sete di gusto, sete di contatto, sete di dhamma, torrente, imbracatura, legatura, attaccamento, ostacoli, copertura, schiavitù, contaminazioni, guai, grovigli, viticci, avarizia, radici della sofferenza, cause della sofferenza, verificarsi della sofferenza, rete del demone, amo del demone, cibo del demone (esca), regno del demone, dimora del demone, legame del demone, il fiume della sete, la rete della sete, la corda della sete, il mare della sete, desiderio, avidità e la radice della contaminazione. “Realizzazione”, in questo caso, quando un certo tipo di persona cerca varie forme, ottiene la forma e diventa colui che è appagato dalla forma; …i suoni…, gli odori…, i sapori…, i tocchi, (…i dhamma)…, …casa…, gruppo…, alloggio, profitto, reputazione, elogio, vestiti, cibo, abitazione, medicine, Sutta, Dhamma, Abhidhamma, dimora nella foresta, mendicità, vesti, solo tre vesti, non mangiare dopo aver mangiato, spesso seduto (non giacendo), primo jhāna, secondo jhāna, terzo jhāna, quarto jhāna, dimorare dell’infinità del vuoto (quinto/primo immateriale), dimorare nella coscienza infinita (sesto), dimorare nella vacuità (settimo), ottenere la dimora né nella percezione né nella non-percezione (ottavo).
“Arare i campi con i desideri, seminare i semi con i desideri, intraprendere il commercio con un desiderio, il trasportatore di merci (oltre) il mare, chi sostiene i propri desideri, (pensando) ‘possa il mio desiderio realizzarsi.'”
Il successo di un desiderio è chiamato realizzazione (adempimento). “Il desiderio e la realizzazione sono la sua causa”: Il desiderio e la realizzazione sono la sua causa; il desiderio è la sua origine; il desiderio è la sua vita; il desiderio è la sua radice.
“Chiunque abbia una rinascita (una prossima vita)”: …(omesso).
101 – Allora da dove viene il desiderio nel mondo,
E da dove provengono i molti giudizi?
Rabbia, parole false e dubbi,
Oltre a tutti gli altri dhamma di cui parlano dai Samaṇa?
“Allora da dove viene il desiderio nel mondo?”: “Da dove viene il desiderio? Da dove nasce? …(omesso)” Egli chiede quale sia la radice del desiderio….
“E da dove provengono i molti giudizi”: “Da dove vengono i giudizi? Dove sono nato? ….” Chiese della radice del giudizio….
“Rabbia, parole false e dubbi”: La rabbia si manifesta in dieci forme: “Ha agito contro di me”, la rabbia è suscitata; “è contro di me”, la rabbia è suscitata; “agirà contro di me”, la rabbia è suscitata; “è stato sfavorevole al mio comportamento amato e desiderabile…, è sfavorevole…, sarà sfavorevole”, si scatena la rabbia; “ha tratto beneficio da ciò che non amo, che non desidero…”, la rabbia sorge; o la rabbia è sorta ingiustificata. Qualsiasi tipo di rabbia, ostilità, odio, avversione, male, avversione del cuore, stato d’ira, aggressività, ira brutale, furia, cuore dispiaciuto, questo è chiamato ira.
Inoltre, bisogna percepire gli stati estremi e piccoli della rabbia: a volte la rabbia è solo
il grado di tossicità, ma non quanto l’accigliarsi; a volte la rabbia è altrettanto accigliata, ma non tanto quanto con denti stretti; a volte la rabbia è solo il grado con denti stretti, ma non tanto come abuso verbale; a volte la rabbia è solo al livello dell’abuso verbale, ma non tanto quanto guardare intorno per cercare un’arma; a volte la rabbia è semplicemente guardarsi intorno in tutte le direzioni (per cercare un’arma), ma non tanto quanto il grado di (acquisizione) del bastone; a volte la rabbia è solo il grado del bastone, ma non il grado di (estrazione) del bastone; a volte la rabbia è solo il grado del bastone, ma non tanto quanto colpire con il bastone; a volte la rabbia è solo il colpo del bastone, ma non abbastanza da fratturare; a volte la rabbia è solo fratturare e non abbastanza al punto di rottura; a volte la rabbia è solo il grado di rottura, ma non tanto quello di rompere ogni
arto; a volte la rabbia è solo il grado in cui ogni arto viene rotto, ma non abbastanza da uccidere; a volte la rabbia è solo uccidere, ma non quanto il grado di abbandonare se stesso. Quando la persona arrabbiata si uccide dopo aver ucciso altri, in questa situazione la rabbia si sviluppa e cresce enormemente.
Le parole false si chiamano bugie, il dubbio si chiama sospetto.
“Oltre a tutti i dhamma di cui parlano i Samaṇa”: “E tutti i (dhamma)”, tutti coloro di cui si parla nella rabbia e nella falsità cammineranno con i dubbi, coesisteranno, si mescoleranno, corrisponderanno e avranno la stesso luogo di dipendenza, uguale oggetto, questi sono chiamati “tutti i dhamma”. Oppure, tutti quelli altri tipi di inquinamento che sono inquinati da altre partecipazioni, questi sono anche chiamati “tutti i dhamma.” “di cui parlano i Samaṇa,” il Samaṇa che ha domato il male, i Brāhmaṇa che hanno respinto il male, i monaci che hanno distrutto le radici dell’inquinamento, coloro che hanno liberato tutte le radici malvagie e malsane, dette, spiegate, insegnate, raccontate, stabilite, scoperte e analizzate.
102 – Nel mondo, ciò che dicono è “desiderabile” o “indesiderabile”,
Si affidano a ciò per generare desiderio,
Dopo aver visto la non esistenza e l’esistenza della forma fisica,
Le persone esprimono (giungono a) giudizi nel mondo.
“Nel mondo in cui si dice ‘desiderabile, indesiderabile’”: “Desiderabile,” affari piacevoli e desiderabili.
“Indesiderabile”, sofferenza e relazioni indesiderabili.
“Nel mondo, ciò che dicono”, tutto dicono, tutto quello che raccontano, ….
“Si affidano a ciò per generare desiderio”: si affidano a ciò che è desiderabile e indesiderabile; si affidano alla gioia e alla sofferenza; si affidano alla gioia e al dolore; si affidano al desiderabile e all’indesiderabile; si affidano all’amore, dopo il disgusto, il desiderio sorge, si verifica, sorge, è prodotto e nasce.
“Dopo aver visto la non-esistenza e l’esistenza nella forma”: “Nella forma”, i quattro grandi elementi e la forma creata dai quattro grandi elementi. Qual è l’esistenza della forma? L’esistenza, il sorgere, la produzione, la nascita e l’apparizione di tutte le forme sono l’esistenza della forma. Qual è la non-esistenza della forma? la cessazione, il dissolversi, la distruzione, la decadenza, l’impermanenza e la scomparsa di tutte le forme sono la non-esistenza della forma. “Dopo aver visto la non-esistenza e l’esistenza nella forma”: Dopo aver visto, dopo aver misurato, dopo aver giudicato, dopo aver separato e chiarito l’esistenza e non-esistenza nella forma.
“Nel mondo, le persone esprimono giudizi”: “Giudizio”, ci sono due tipi di giudizio: il
giudizio del desiderio e il giudizio della visione. Che cos’è il giudizio del desiderio? In questo caso, la proprietà che un certo tipo di persona non è nata, non sorge, e la proprietà che è appena sorta si è dissolta, pensa: “Perché la mia proprietà non è nata, (non sorta) non sorge, e la proprietà che è appena sorta si è dissolta?” Pensa: “A causa delle bevande alcoliche, birra e vino, la mia proprietà non è nata, non sorge, e la proprietà che è sorta si è dissolta; … Dopo aver riflettuto su questo saggiamente, non si avvicina ai fallimenti delle sei proprietà; né ai guadagni delle sei proprietà, questo è un giudizio di impazienza.
Oppure ara il campo, o compra e vende, o pascola il bestiame, furto, o servizio governativo, o
usa altre abilità, che è anche un giudizio di sete. Qual è il giudizio della visione? In questo caso, quando gli occhi sono appena sorti, egli realizza (sa): “La mia verità è sorta.” Quando i suoi occhi si dissolvono, realizza: “La mia verità è scomparsa, si è dissolta.” Questo è il giudizio della visione. Quando le orecchie…, il naso…, la lingua…, il corpo…, la forma…, il suono…, il gusto…, l’olfatto…. Questo è anche il giudizio della visione; egli fa sì che sorga, che produca, che nasca. “Gli esseri umani” sono tutti esseri, esseri umani, discepoli Brāhmaṇa, persone, individui, vite, coloro che sono nati da persone, coloro che sono nati a Indā e Manu. “Nel mondo”: ….
103 – Rabbia, parole false e dubbi,
(Sorgono) quando ci sono due tipi di dhamma,
Chi dubita dovrebbe impararli sul sentiero della saggezza;
Dopo averli conosciuti, i dhamma vengono spiegati dai Samaṇa.
“Rabbia, parole false e dubbi”: “Rabbia” …, le parole false sono chiamate bugie, i dubbi sono chiamati sospetti. La rabbia nasce dopo azioni desiderate; la rabbia nasce anche dopo la dipendenza da cose indesiderabili.
Le bugie nascono dopo aver fatto affidamento su relazioni indesiderate; …(omesso). I dubbi…(omesso).
Come si scatena la rabbia dopo essersi affidati a questioni indesiderabili? Dopo essersi affidati a questioni indesiderabili, la rabbia sorge naturalmente: “Ha agito contro di me,” la rabbia si risveglia; “è contro di me” la rabbia si risveglia; “agirà contro di me”, la rabbia si risveglia; “è stato sfavorevole al mio amato e desiderabile comportamento…, è sfavorevole…, sarà sfavorevole,” la rabbia si risveglia; “ha tratto beneficio da ciò che non amo, indesiderabile…”, nasce la rabbia; o nasce la rabbia ingiustificata. Qualsiasi tipo di rabbia, ostilità, odio, avversione, male, avversione del cuore, stato di rabbia, aggressività, rabbia brutale, furia, cuore dispiaciuto, tutto ciò si chiama rabbia.
Inoltre, bisogna percepire gli stati estremi e piccoli della rabbia: a volte la rabbia è solo
il grado di tossicità, ma non quanto l’accigliarsi; a volte la rabbia è altrettanto accigliata, ma non tanto quanto con denti stretti; a volte la rabbia è solo il grado di denti stretti, ma non tanto come abuso verbale; a volte la rabbia è solo al livello dell’abuso verbale, ma non tanto quanto guardarsi intorno per cercare un’arma; a volte la rabbia è semplicemente guardarsi intorno in tutte le direzioni (per cercare un’arma), ma non tanto quanto il grado di (acquisizione) del bastone; a volte la rabbia è solo il grado del bastone, ma non il grado di (estrazione) del bastone; a volte la rabbia è solo il grado del bastone, ma non tanto quanto colpire con il bastone; a volte la rabbia è solo il colpo del bastone, ma non abbastanza da fratturare; a volte la rabbia è solo fratturare e non abbastanza al punto di rottura; a volte la rabbia è solo il grado di rottura, ma non tanto quello di separare ogni arto; a volte la rabbia è solo il grado in cui ogni arto viene strappato, ma non abbastanza da uccidere; a volte la rabbia è solo uccidere, ma non quanto il grado di suicidarsi. Quando la persona arrabbiata si uccide dopo aver ucciso altri, in questa situazione la rabbia più lontano raggiunge il suo apice.
Come si scatena la rabbia dopo aver fatto affidamento su un’azione desiderabile? La rabbia si scatena quando si sospetta di essere derubati, ….
Come si ottiene una falsa parola dopo essersi affidati a relazioni indesiderate? In questo caso, un certo tipo di persona è legato da catene e deliberatamente pronuncia vane (parole) per il bene di quel legame…, o legato con corde…, o legato con catene…, o legato con viti…, o legato con rampicanti…, o legato dalle catene della chiusura…, o legato dalle catene dei villaggi, paesi, città e nazioni…, o legato dalle catene della località, per liberarsi da queste catene, dice deliberatamente falsità.
Come si ottiene una falsa parola dopo aver fatto affidamento su qualcosa che si desidera? In questo caso, un certo tipo di persona parla deliberatamente invano per la ragione della forma desiderabile, per l’odore desiderabile, …(omesso)…, medicine, pronuncia deliberatamente (parole) vane.
Come può sorgere il dubbio dopo aver fatto affidamento su relazioni indesiderate? “Mi libererò della malattia degli occhi? Riuscirò a liberarmi della malattia degli occhi? Mi libererò dei problemi alle orecchie? …(omesso).” Come può sorgere il dubbio dopo aver fatto affidamento su azioni desiderate? “Otterrò la forma che voglio? Non otterrò la forma desiderata? ….”
“Quando ci sono due tipi di dhamma”: quando ci sono realtà gradevoli e indesiderabili; quando c’è felicità e sofferenza; quando c’è gioia e dolore; quando c’è un desiderio e non desiderio; quando c’è amore e odio, quando è conosciuto, e quando (entrambi) si trovano lì.
“Chi dubita dovrebbe impararli sul sentiero della saggezza”: la saggezza è il sentiero della saggezza; l’oggetto della saggezza è anche il sentiero della saggezza; il Dhamma che sorge con la saggezza è anche il sentiero della saggezza; il sentiero celeste è il sentiero celeste; il sentiero del Brāhmaṇa è il sentiero Brāhmaṇa, la saggezza è il sentiero della saggezza; l’oggetto della saggezza è anche il sentiero della saggezza; il Dhamma che sorge con la saggezza è anch’esso il sentiero della saggezza.
“Impararli”, ci sono tre tipi di apprendimento: apprendimento crescente dei precetti, apprendimento crescente della mente, aumentando la saggezza con gli insegnamenti.
Cosa c’è da aggiungere ai precetti? In questo, il monaco è un precettore che vive ed è protetto dalla disciplina del Pātimokkha. Ha sufficiente rettitudine e stato di cose. Vede l’orrore nelle colpe minori e impara dopo aver accettato da un maestro. I piccoli precetti si aggregano e i grandi aggregati dei precetti sono il fondamento dell’astinenza, della rinuncia del comportamento, l’entrata dell’autocontrollo, il massimo del buon dhamma, ecc., questo è per aumentare il precetto dell’apprendimento.
Cosa significa aumentare la mente? In questo caso, il monaco vive nel primo jhāna del ragionamento e del pensiero dopo che è privo di desideri e del Dhamma malsano, e dopo che il distacco produce gioia e felicità; calma il ragionamento e il pensiero, con fiducia, e una mente unificata, e dopo dimorando, non vive in alcun ragionamento, il secondo jhāna di gioia e felicità nasce senza attesa; la concentrazione, che svanisce con la gioia e dimora nella pace, ha consapevolezza e retta conoscenza, e sente la felicità nel corpo, entrando e dimorando, questo santo discepolo proclama: “Egli è calmo e posseduto” nel terzo jhāna di “consapevolezza e dimora nella beatitudine”; con la rinuncia al piacere e rinuncia alla sofferenza, e la cessazione della gioia e del dolore in passato, dopo essere entrato, dimora dove non c’è sofferenza o infelicità nel quarto jhāna, tutto ciò serve ad accrescere la mente.
Cosa significa aumentare la saggezza? In questo caso, il monaco è una persona saggia, che possiede la saggezza che conduce al sorgere e al trapassare; al sacro, alla visione profonda e alla completa estinzione della sofferenza tramite la saggezza, egli sa: “Questa è la sofferenza.” Egli sa: “Questa è l’origine della sofferenza.” Egli sa: “Questa è la cessazione della sofferenza.” Egli sa: “Questa è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza.” Questo è aumentare la saggezza.
Queste verità dovrebbero essere apprese quando ci si dirige verso la pratica; apprese quando si conosce la visione; apprese quando si fa analisi; apprese quando si stabilisce (decisione) quando il cuore è stabilito; apprese quando vi è fede; apprese quando si è ardenti; apprese quando sorge la consapevolezza; apprese quando la mente è concentrata; apprese quando si conosce con saggezza; apprese quando si conosce cosa si dovrebbe conoscere; apprese quando la conoscenza dovrebbe essere conosciuta; apprese quando si dovrebbe rinunciare; apprese quando si dovrebbe praticare; apprese quando si dovrebbe testimoniare, si dovrebbe praticare, si dovrebbe praticare bene.
“Il dubbioso dovrebbe imparare sulil sentiero della saggezza”: Il dubbioso, la persona che ha dubbi, confusione ed esitazioni, per raggiungere la saggezza, per arrivare alla saggezza e per testimoniare (a) saggezza, dovresti saperne di più….
“Dopo averli conosciuti, i dhamma viene spiegato dai Samaṇa”: “Dopo averli conosciuti,” dopo aver conosciuto, …, detto, spiegato, …: “Tutte le azioni sono impermanenti” dopo aver conosciuto, …; “tutte le azioni sono sofferenza”…; “tutti i dhamma sono non-Sè”…; “c’è azione basata sull’ignoranza”…; “la vita è condizione predestinata, e c’è vecchiaia e morte”…; “con l’ignoranza e la morte, c’è azione e morte”…; “dalla nascita e dalla morte, c’è vecchiaia e morte”…; “questa è sofferenza”…; “questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza”…; “questi dhamma dovrebbero essere sperimentati”…; “questi dhamma dovrebbero essere conosciuti”…; “questi i dhamma dovrebbero essere eliminati”…; “questo Dhamma dovrebbe essere praticato”…; “questo Dhamma dovrebbe essere testimoniato”…; l’origine, la cessazione, il piacere, il disturbo e la rinuncia dei sei contatti …; cinque aggregati…; quattro maggiori…; “ogni origine dei dhamma è un’estinzione”, dopo aver conosciuto, …, aver detto, ….
Così è stato detto dal Beato: “Monaci, insegno il Dhamma con la saggezza dell’illuminazione, non senza saggezza; insegno il Dhamma per causa e condizione, non senza causa e condizione; insegno il Dhamma con trasformazione divina, non senza trasformazione divina! Quando insegno il Dhamma con saggezza, …, (la mia) l’esortazione dovrebbe essere comosciuta; (il mio) insegnamento dovrebbe essere compiuto! Questo è sufficiente per voi essere soddisfatti, gioire e deliziati: il Beato è l’Illuminato, il Dhamma è buono, e il Saṅgha sono coloro che camminano in base alla virtù.” E quando questo fu detto, diecimila mondi tremarono.
104 – Qual è la causa di ciò che è desiderabile e indesiderabile?
Quando ciò che non esiste, forse non esiste?
Qual è la verità della non esistenza e dell’esistenza,
Per favore, dimmi qual è la causa di tutto questo.
“Qual è la causa di ciò che è desiderabile e indesiderabile?”: “Dov’è la causa del desiderabile e indesiderabili? Dove nascono? ….” Egli chiede delle radici del desiderabile e indesiderabile….
“Quando qualcosa non esiste, forse non esiste?”: Quando qualcosa non esiste, quando non è noto, non esiste; quando ciò che è desiderabile e ciò che è indesiderabile non vengono scoperti, non esistono, non accadono, non sorgono, non sono prodotti, non nascono, non sono nati.
“Qual è verità della non esistenza e dell’esistenza”: cos’è un’esistenza desiderabile e indesiderabile? Qualunque esistenza e azione desiderabile e indesiderabile, sorge, nasce, accade e appare. Questo è l’esistenza del desiderabile e dell’indesiderabile. Qual è la non esistenza dell’indesiderabile? La distruzione, la dissoluzione, l’impermanenza e la scomparsa di ciò che è desiderabile e indesiderabile. La non esistenza di desiderabile e indesiderabile. “Qual è questa verità”, qualunque cosa è la verità più alta.
“Per favore dimmi qual è la causa di tutto questo”: “Questo,” tutto ciò che chiedo; …(omesso). “Per favore dimmi, “Per favore dimmi, … (omesso). “Qual è la causa,” dov’è la causa, dov’è l’origine, dov’è la nascita, dov’è la radice.”
105 – Desiderabile e indesiderabile, i contatti sono la causa,
E questi non esistono quando il contatto non esiste,
La verità della non esistenza e dell’esistenza,
Vi dico che questa è la causa.
“Il contatto (contatto) desiderabile e indesiderabile è la sua causa”: il contatto che dovrebbe essere percepito come piacevole dà origine alla gioia, e la cessazione del contatto che dovrebbe risultare piacevole corrisponde a quella sensazione: nasce il contatto che dovrebbe dare piacere, la gioia che ne deriva viene distrutta; si placa.
La sofferenza nasce dal contatto che dovrebbe far percepire la sofferenza, e dalla cessazione del contatto che dovrebbe provare sofferenza corrisponde a quella sensazione: la sofferenza che nasce dal contatto che dovrebbe percepire la sofferenza viene distrutta; si placa. Dalla sensazione il contatto non sorge doloroso o spiacevole, e il contatto che non è doloroso o spiacevole sperimenta la cessazione del contatto che non è dolorosa o spiacevole. Dalla sensazione nasce il contatto che non è doloroso o spiacevole, senza sofferenza o felicità viene distrutto e si placa. “contatto desiderabile e indesiderabile è la sua causa”: il contatto desiderabile e indesiderabile è la sua causa; il contatto è la sua origine; il contatto è la sua nascita; il contatto è la sua radice.
“E questi non esistono quando il contatto non esiste”: Quando il contatto non esiste, quando non è conosciuto, non esiste; quando non si trova, il desiderabile e l’indesiderabile non esistono, non accadono, non sorgono, non sono prodotti, non nascono, non appaiono.
“La verità della non esistenza e dell’esistenza”: La visione dell’esistenza è sempre la causa; la visione della non esistenza è anche la causa. “Questa verità” è la verità più alta.
“Vi dico che questa è la causa”: “Questa,” qualunque cosa tu chieda; …. “Io dico,” io dico, …. “Ecco la causa”, da qui: il contatto è la sua origine; il contatto è la sua nascita; il contatto è la sua radice.
106 – Allora qual è la causa del contatto nel mondo,
E da dove provengono tante realtà?
Quando ciò che non esiste, non c’è autosufficienza?
Quando ciò scompare non c’è più contatto?
“Allora, qual è la causa del contatto nel mondo?” “Da dove deriva il contatto? …”
Chiese la radice del contatto; ….
“E da dove provengono tante realtà?”: “Da dove derivano le realtà? Dove nascono? ….” Egli chiese della radice di tutte le realtà; ….
“Quando ciò che non esiste, non c’è autosufficienza (attaccamento alla falsa visione del Sé)”: quando qualcosa non esiste, non esiste quando non è conosciuto; quando l’auto-attaccamento non esiste, non è noto, …, bruciato dal fuoco della saggezza.
“Quando ciò scompare, non c’è più contatto”: quando qualcosa scompare; quando non esiste; quando è superato; quando è passato; quando è stato oltrepassato, non c’è più contatto.
107 – Il contatto è dovuto al nome e alla forma,
La causa del desiderare è il possesso,
Non c’è attaccamento al Sè quando il desiderio non esiste,
E non può esserci contatto quando la forma è conosciuta.
“Il contatto è dovuto al nome e alla forma”: la coscienza visiva nasce dall’occhio e dalla forma. I tre si incontrano e hanno un contatto. Gli occhi e le forme nella forma (le forme appartenenti alla forma). Oltre al contatto visivo, nel nome ci sono anche i dhamma corrispondenti (appartenenti al nome), in questo modo nasce il contatto tra nome e forma. Orecchie…. Naso…. Lingua…. Corpo…. La coscienza (mentale) sorge a causa della mente e dei dhamma. Quando i tre si incontrano, c’è un contatto. (La mente) è nella materia. I dhamma formati sono nella materia. Lì sono i dhamma corrispondenti nel nome, quindi vi è il contatto tra nome e forma.
“La causa del desiderare è il possesso”: il desiderio è chiamato desiderio ardente, che è avidità, ….
“Possesso”, ci sono due tipi di beni: i beni della sete e i beni della visione. …. “La causa del desiderio è il possesso”: Ogni cosa prende il desiderio come sua causa, il desiderio come sua causa, il desiderio come sua condizione e il desiderio come sua radice.
“Quando il desiderio non esiste, non c’è attaccamento”: il desiderio è chiamato brama, …. Ci sono due tipi di attaccamento: …. “Quando il desiderio non esiste, non c’è attaccamento”: quando il desiderio è inesistente, non è noto, non è scoperto, l’attaccamento non esiste…, è stato eliminato…, bruciato dal fuoco della saggezza.
“E non può esserci contatto quando la forma è conosciuta”: “Forma”, …(omesso). “Quando la forma è conosciuta”, si comprendono le quattro forme della forma: conoscendo, comprendendo, misurando, eliminando, superando. Come si comprende in base a ciò che è noto? Egli conosce la forma: “Qualsiasi forma, tutte le forme sono i quattro grandi elementi e create dai quattro grandi elementi.” Egli sa, quando comprende, gli viene reso chiaro dalla conoscenza e dalla comprensione.
Come si comprende analizzando e comprendendo? Dopo aver fatto questo, egli misura la forma come impermanente, amara, malata, freccia, maledizione, malattia, opposta, corrotta, disastro, male, terrore, calamità, movimento, deperibile, instabile, nessun riparo, nessun rifugio, nessun ritorno, riluttante, ipocrita, vuota, altruista, colpa, cambiamento, falso, sfortunata radice, assassina, nulla, fastidiosa, promettente, esca, nascita, vecchiaia, malattia, morte, disperazione, inquinante, estinzione, piacere, rinuncia, in questo modo si comprende analizzando e comprendendo.
Come si fa a conoscere la forma? Dopo aver considerato in questo modo, il desiderio
per la forma, la brama, la lascerà andare, la allontanerà, la finirà e la farà andare verso la non-esistenza. Così è stato detto dal Beato: “Monaci, tutti i desideri e la brama sulla forma saranno eliminati. In questo modo, quella forma sarà tagliata e le radici saranno tagliate, proprio come una palma senza radici, diventando realtà non viventi per il futuro.” [SN.22.25] In questo modo, si conosce e si cancella la forma.
Come trascendere la forma? Nelle quattro dimore senza forma, le forme sono rese manifeste, rese chiare (distrutte), superate e oltrepassate. Si comprende da questi quattro comportamenti.
“Quando la forma è compresa, non può esserci contatto”: quando la forma è compresa; quando è superata; quando è vinta; non può esserci contatto: contatto visivo, contatto uditivo, naso…, lingua, corpo.
108 – Come si comprende (supera) la forma?
Come comprendere (superare) la felicità e la sofferenza?
Per favore, raccontami questo sulla conoscenza (superamento).
Posso sapere tutto questo: questa è la mia intenzione.
“Come si comprende (supera) la forma?”: “Come”: qual è il modo della
persona; qual è l’azione; qual è la tendenza della persona; qual è la protezione; qual è lo scopo ultimo; come la persona la rende chiara; da oltrepassare; da superare. “Come comprendere la felicità e la sofferenza”: Come comprendere la felicità e la sofferenza; renderle chiare; essere superate.
“Per favore, dimmi questo sulla conoscenza”: “Questo”, qualunque cosa io chieda; … “Per favore, dimmi”, “A proposito della conoscenza”, a proposito della conoscenza per chiarire, per attraversare, per superare.
“Possiamo sapere questo: è mia intenzione così”: “Possiamo sapere questo”, Possiamo sapere questo; lasciamo che noi sappiamo; che possiamo sapere con certezza; che possiamo passare attraverso. “Come questa è la mia intenzione”, come questa è la mia intenzione; così è il mio cuore; così è la mia coscienza.
109 – È una persona che non pensa attraverso la percezione,
Una persona che non pensa attraverso il desiderio,
Nè che scompare (pensando),
In questo comprende la forma,
Perché pensa che la causa sia il falso nome.
“È una persona che non pensa attraverso la percezione, ed è una persona che non pensa attraverso il desiderio”: Una persona che pensa attraverso la percezione è chiamata colui che vuole vivere nell’ordinario, ma non è una persona che vuole vivere nell’ordinario. Chi ha (questi) pensieri è chiamato pazzo e una persona con la mente confusa, ma non è un pazzo, né una persona dal cuore confuso.
“Né che scompare (pensando)”: colui che non vuole scomparire è chiamato colui che entra nella cessazione e colui che è senza pensieri, ma non è uno che entra, né è colui che non vuole scomparire. Colui che vuole scomparire è chiamato colui che dimora nei quattro senza forma (jhāna immateriali), ma non è colui che dimora nei quattro quelli senza forma.
“In questo comprende la forma”: in questo caso, il monaco è disconnesso… (omesso)
dopo essere entrato nel quarto jhāna, quando la mente è così assorta, completamente pura, purificata e senza influssi impuri, senza contaminazione, malleabile, adatta a ottenere il vuoto infinito, esce e volge la sua mente al senza forma. Questo è lui; in questo modo; l’attore è così; colui che continua è così; colui che sorveglia è così; colui che mantiene è così; colui che ha attraversato, ha superato.
“Perché pensa che la causa sia il falso nome”: Falso è il nome della falsità: falso nome del desiderio, falso nome della visione, falso nome della vanità, il pensiero è la sua causa; il bisogno è la sua origine; il bisogno è la sua nascita; il pensiero è la sua radice.
110 · Qualunque cosa ti chiederemo, tu ce la dirai;
Vogliamo chiederti altre cose, vieni! Per favore raccontaci di questo,
Alcuni dei saggi qui presenti raccontano di questo argomento:
La prima (cosa più importante) è la purezza dello Yakkha (spirito),
Oppure dicono altre cose (in modo diverso)?
“Qualunque cosa ti chiederemo, tu ce la dirai”: Ciò che ti chiederemo, …. “Tu ce la dirai”, tu ce dici, ….
“Vogliamo chiederti altre cose, vieni! Per favore, raccontaci di questo”: Vogliamo chiederti
di altre cose; …. “Vieni! Per favore raccontaci,”; per favore spiega; ….
“Alcuni dei saggi qui presenti raccontano di questo argomento: la prima (la più importante) è la purezza dello Yakkha. Alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa dicono, raccontano, parlano, spiegano, affermano che questa assenza di forma, ecc. è il primo e il più riuscito, superiore, “Yakkha”, esseri senzienti, ….
“Purezza”, puro, pulito, limpido dappertutto; distacco, liberazione, disincanto. “I saggi
qui,” i sapienti oratori qui, quelli con parole ferme, quelli che (hanno) metodi, (hanno) ragioni, (hanno) caratteristiche, (hanno) fondamenti e coloro che rendono possibili le proprie opinioni.
“Dicono altre cose”: O sono alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa che passano, attraversano, superano il senza forma e aspettano di parlare, raccontano, parlano, spiegano, dicono che questa mancanza di forma, ecc., ci sono altri Yakkha superiori. Sono puri, immacolati, puri dappertutto; distaccati, liberati?
111 – Ci sono alcuni saggi che raccontano di questo argomento:
La prima (principale) purezza dello Yakkha,
Ma c’è chi si dichiara saggio,
E dice che non ne rimane alcun residuo.
“Ci sono alcuni saggi che raccontano di questo argomento: la prima purezza dello Yakkha”: Ci sono alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa che sono critici. Dicono, raccontano, parlano, spiegano, dicono questo senza forma, ecc. Il primo, il più vittorioso, lo straordinario, il migliore, il massimo. “Yakkha”, esseri senzienti, …. “Puro”, …. “I saggi qui”, ….
“Ma alcuni di loro affermano di essere saggi e raccontano di coloro che sono estinti e non hanno residui.” Quei Samaṇa e Brāhmaṇa che proclamano la dottrina dell’annientamento e che non hanno paura. Non gioiscono di nulla. Raccontano del “silenzio, della calma, della cessazione, della pace di tutti gli esseri viventi”: chiunque sia stato tagliato fuori e scomparso dalla dissoluzione fisica del vero Sé, cessa di esistere dopo la morte, e in questa situazione non rimane alcun residuo.
“Si dichiara saggio”, l’oratore abile, l’oratore saggio, ….
112 – Dopo aver compreso che “questi sono dipendenti”,
Dopo aver conosciuto la dipendenza, l’investigatore, Muni,
Dopo averlo compreso, diventa una persona liberata,
Non viene a litigare,
La persona saggia non incontra tutti i tipi di cose (esistenze).
“Dopo aver compreso che ‘questi sono dipendenti’”: “Questi” sono coloro con visioni malvagie. Dopo aver compreso”: dopo aver conosciuto, dopo aver conosciuto, dopo aver analizzato, dopo aver giudicato, dopo aver separato, dopo aver reso chiaro.
“Dopo aver compreso questo, Muni è un osservatore in termini di dipendenza”: “Muni”, Muni è chiamato saggio, cioè saggezza, conoscenza… (omesso), nessuna illusione, Dhamma, retta visione, Saggezza Muni, Muni. Ci sono tre tipi di Muni (virtù perfette): corpo Muni, parola Muni e intenzione Muni.
Qual è il corpo del Muni? I tre tipi di corpo e le azioni malvagie vengono eliminate come la posizione Muni; i tre tipi di buoni comportamenti sono la posizione Muni; la saggezza nel corpo è la Posizione Muni; la conoscenza fisica è la posizione Muni; percorrere il Sentiero con (superiore) conoscenza è il corpo del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama, eliminate, come Muni; il quarto jhāna, la cessazione fisica, è la posizione del Muni.
Qual è la parola del Muni? L’abbandono dei quattro tipi di azioni malvagie della parola
è la posizione del Muni; i quattro tipi di retta parola sono la posizione del Muni; la saggezza degli oggetti della parola è la posizione del Muni; la conoscenza della parola è la posizione del Muni; conoscere il sentiero di tutte le azioni è la posizione del Muni; l’abbandono del desiderio e la brama della parola è la posizione del Muni; la seconda cessazione della parola jhāna è la posizione della parola del Muni.
Che cosa è l’intenzione del Muni? I tre tipi di azioni di intenzione e azioni malvagie sono la posizione del Muni; i tre tipi di buone azioni sono la posizione del Muni; la saggezza nell’oggetto mentale è la posizione del Muni; la conoscenza del cuore è la posizione del Muni; colui che percorre il Sentiero con la conoscenza è la posizione del Muni; il desiderio e la brama del cuore che vengono giudicato è la posizione del Muni; il desiderio di far perire la mente è la posizione del Muni.
“Corpo del Muni, Parola del Muni e Intenzione del Muni non sono un problema,
Muni ha la condizione del Muni e si dice che sia lui a eliminare tutto.
Il Corpo del Muni, la Parola del Muni e l’Intenzione del Muni non sono un problema,
I Muni hanno la condizione del Muni e dicono di essere coloro che sono stati purificati dal male.”
I sei tipi di Muni hanno queste tre modalità di Muni: Muni a casa, Muni senza casa,
Muni con conoscenza, Muni senza conoscenza, il monaco Muni, Muni (fra i) Muni. Chi è a casa? Quei laici che hanno visto le orme e hanno imparato i precetti, questi sono a casa. Quali sono i Muni senza casa? Quei monaci che hanno visto le orme e che hanno imparato i precetti sono casa, asceti Muni. Ci sono sette tipi di conoscenza per essere Muni, Arahant per Muni che non impara e monaco Buddha come monaco Muni. Muni (del) Muni è chiamato Tathāgata, Arahant e Illuminato.
Non saggio è Muni, un uomo sciocco e ignorante,
Dopo aver alzato la posta, prende quella più alta e diventa un uomo saggio. Evita tutti i mali, quel Muni è diventato Muni per questo motivo,
Chiunque comprenda la (somma interna ed esterna) del mondo, è detto essere Muni.
Chi conosce tutto l’interno e l’esterno del mondo,
Il non salutare e il buono dietro il Dhamma,
Chiunque sia sostenuto (rispettato) dai mondi celestilo e dagli uomini, al di là della contaminazione e della rete, è Muni.”
“Egli è un investigatore,” è un uomo saggio, un uomo illuminato, e un uomo distinto. “Dopo aver compreso, non verrà a litigare”: Dopo aver conosciuto, dopo aver compreso, …. “Liberata,” Coloro che sono gentili e liberati sono veramente liberati senza attaccamento ad essi: “Tutte le azioni sono impermanenti”. dopo aver compreso, …, diventa liberato, distaccato, dissociato da tutto, è in ultima analisi una persona liberata senza attaccamento; “tutte le azioni sono sofferenza”…, “tutti i dhamma sono altruisti”…, “tutti i dhamma sono estinzione”…. “Non viene per litigare”, non litiga, non disputa, non trascura. Così è stato detto dal Beato: “Aggivessana! Un monaco così liberato non è in disaccordo con nulla, non litiga con tutto ciò che il mondo dice, senza attaccamento.” [MN.74]
“La persona saggia non incontra tutti i tipi di cose (esistenze)”: “Con tutti i tipi di cose,”
ci sono (tutti i tipi di) con kamma, e con desideri ancora; con il kamma con i desideri, e con
forme, il kamma che esiste con l’esistenza senza forma; il kamma con l’esistenza senza forma,
e l’esistenza ripetuta; l’interesse ripetuto, la rinascita ripetuta e
la rinascita ripetuta dell’individuo non sarà in armonia o meno. Raccogliendo, non senza attaccamento, non mantenendo, non aggrappandosi. “La persona saggia”, ….
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa