113 – Chi, dopo averla sostenuta,
Rimane fedele alla propria visione, i saggi dicono:
Chi conosce tale sentiero scoprirà il Dhamma,
e chi lo rifiuta sarà incompleto.
“Rimane fedele alla propria visione “: alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa hanno visioni malvagie. Dopo aver controllato, raccolto, trattenuto e avuto attaccamento a una delle sessantadue visioni malvagie, vivono, convivono, dimorano e rimangono, come chi vive nella casa di famiglia, o la persona colpevole che vive nella colpa, o l’impuro che vive nell’inquinamento. Allo stesso modo, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa hanno visioni malvagie, dopo aver controllato, dopo aver avuto attaccamento, dopo aver raccolto, dopo aver trattenuto una delle sessantadue visioni malvagie, vivono, convivono, dimorano e rimangono nelle rispettive visioni.
“i saggi dicono”: “Dopo aver avuto attaccamento”, dopo aver afferrato, tenuto, raccolto, raccontano tutti i tipi di realtà; raccontano in molti modi; sono in conflitto tra loro; informano individualmente; informano (parlano) in modo diverso, raccontano, parlano, spiegano, dicono.
“Saggi”, saggi oratori, coloro che possiedono saggezza, coloro che sono esperti del mondo, coloro che dipendono dai saggi, coloro che sono consapevoli dei saggi, coloro che sono diligenti e esperti, il sacro e il saggio, la radice e il saggio, i buoni, coloro che sono retti, gli esperti nel Sentiero, gli esperti nel Frutto, le persone esperte del Nibbāna, quelle esperte dicono: “Questo Dhamma non è saggio, questo non è il Dhamma del saggio, questo è il Dhamma dello stolto, questo non è il Dhamma del saggio, questo è il Dhamma delle persone cattive, questo non è il Dhamma delle persone virtuose.”
“Chi conosce questo sentiero, scopre il Dhamma”: Chi conosce questo sentiero, percepisce, conosce, vede e penetra il Sentiero.
“Chi lo rifiuta è incompleto”: chi rifiuta (questo) Dhamma, visione, via e sentiero è incompleto; è insoddisfatto; è inferiore, spregevole, basso, di intento inferiore, insignificante.
114 – Dopo aver tenuto questa visione, discutono,
e dicono: “L’avversario è lo stolto, l’inesperto”.
Allora chi di questi oratori ha ragione?
Perché tutte queste persone affermano di essere saggi?
“Dopo aver tenuto questa visione, discutono”: Dopo aver tenuto questa visione, dopo aver avuto attaccamento, …, discutono, litigano, disputano e ignorano: “Tu non conosci questo dhamma e quel dhamma, io conosco questo dhamma e quel dhamma; tu conosci il dhamma, qual è il dhamma! Tu sei una persona malvagia, io sono una persona retta; il mio è coerente, il tuo è incoerente: ciò che dovrebbe essere detto prima e ciò che dovrebbe essere detto dopo (viceversa); ciò in cui sei stato competente per molto tempo è rovesciato; la tua teoria è stata infranta dalla (mia) teoria, salva (la tua) teoria; sei stato compromesso, per favore abbandona tutto, se puoi.”
“E dicono: ‘L’avversario è lo stolto, l’incompetente'”: “L’avversario è lo stolto, l’inferiore, lo spregevole, il più basso, l’insignificante, l’incompetente, l’ignorante, lo stolto e l’indifferente”. (Loro) lo dicono in questo modo; lo raccontano in questo modo; parlano in questo modo; lo spiegano in questo modo; lo dicono in questo modo.
“Allora, chi di questi oratori ha ragione?”: Quale di questi Samaṇa e Brāhmaṇa è sincero, veritiero, fattuale, corretto e non stravolto?
“Perché tutte queste persone affermano di essere persone sagge”: questi Samaṇa e Brāhmaṇa sono tutti esperti oratori, saggi oratori, ….
115 – Se non riconosce il Dhamma dell’avversario,
è uno stolto, un uomo spregevole.
Tutti sono stolti e saggi spregevoli:
queste persone sono tutte bloccate nelle loro visioni.
“Se non riconosce il Dhamma dell’avversario”: quando il Dhamma, la visione, la via, il Sentiero dell’avversario, non lo approva, non lo sostiene, non è d’accordo, non lo segue.
“È uno stolto, un uomo spregevole”: l’avversario è lo stolto, l’inferiore, …, ecc., l’imprudente, il poco saggio, l’inferiore saggio, l’insignificante saggio.
“Tutti stolti e saggi spregevoli”: questi Samaṇa e Brāhmaṇa sono tutti stolti, inferiori, ….
“Queste persone sono tutte bloccate nelle loro visioni”: Questi Samaṇa e Brāhmaṇa sono tutti osservatori malvagi. Dopo aver trattenuto, preso, afferrato, raccolto, avuto attaccamento a una delle sessantadue visioni malvagie, vivono, …, secondo le loro visioni, come chi vive nella casa in famiglia, …. Lo stesso, questi Samaṇa e Brāhmaṇa sono tutti osservatori malvagi….
116 – Ma se diventi puro secondo la tua stessa visione,
Sei completamente puro e saggio, esperto e consapevole,
Allora non c’è persona inferiore (in saggezza) tra quelle persone,
Perché la visione di quelle persone è completata in questo modo.
“Ma se diventi puro per la tua stessa visione: sii innocente, puro, con le tue visioni, con i tuoi gusti, con le tue inclinazioni, con le tue idee, pulito, non inquinato, non contaminato.
“Sei completamente puro e saggio, esperto e consapevole”: Colui che è completamente puro e saggio, colui che è luminoso e saggio, o colui che vede puramente, il veggente puro, il veggente incontaminato e il veggente luminoso, sono completamente puri e saggi. “Esperto”, esperto è il saggio, l’intelligente, l’illustre e virtuoso. Il completamente puro e saggio, l’esperto. “Il saggio”, il saggio è il saggio, ….
“Allora non c’è persona inferiore (in saggezza) tra quelle persone”: coloro che non sono inferiori…, tra i Samaṇa e i Brāhmaṇa, tutti sono i migliori, i più saggi, i superiori in saggezza, i supremamente saggi, i più saggi e i migliori in saggezza.
“Perché la visione di quelle persone è completata in questo modo”: le visioni di quei Samaṇa e Brāhmaṇa sono state completate, mantenute, afferrate, prese, credute e comprese in questo modo.
117 – Non dico “Questa è la verità”,
Poiché dicono che l’avversario è uno stolto,
Considerano vere le proprie visioni,
Quindi chiamano i loro avversari “stolti”.
“Non dico ‘Questa è la verità'”: “No” è negativo. “Questa”, le sessantadue visioni malvagie, questo è veritiero, vero, …. Non lo dirò (dirò), non spiegherò, non parlerò di, non dirò che questo è vero.
“Poiché dicono che l’avversario è uno stolto”: un “avversario” è composto da due persone, due litiganti, due disputanti, due contendenti, due difensori, due interlocutori, si dicono questo, parlano di questo, spiegano questo, dicono (l’avversario) è uno stolto, inferiore, ….
“Considerano vere le proprie visioni”: “Il mondo è eterno, questo è reale, e tutto il resto è vuoto”. Chiunque dica questo, le proprie visioni, i propri gusti…, come possono le proprie intenzioni essere in grado di attraversare, superare e oltrepassare? Qual è la ragione? La sua visione è completata, tenuta, afferrata, attaccata e presa in questo modo, “Sono convinto”. Come posso attraversarla in questo modo? “Il mondo è permanente… (omesso) Il mondo è impermanente… Il mondo è infinito… Il destino è il corpo… Il destino è un corpo è l’altro… Il Tathāgata esiste dopo la morte… Il Tathāgata non esiste dopo la morte… Il Tathāgata dopo la morte esiste e non esiste… Il Tathāgata dopo la morte né esiste né non esiste; questo è vero, e tutto il resto è vuoto.”
“Quindi chiamano i loro avversari ‘stolti’”: “Quindi,” perciò; quella ragione; quel fato; quella causa; considerano, vedono, osservano e analizzano i loro avversari come stolti, inferiori, ….
118 – Laddove alcuni dicono (questo è) “vero e veritiero”,
Altri dicono “quello è ipocrita e falso”.
Dopo aver sostenuto questa visione, discutono:
Perché i Samaṇa esprimono (queste visioni) in modo diverso?
“Laddove alcuni dicono (questo è) “vero e veritiero”: ogni Dhamma, visione, via, sentiero, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa dicono questo, raccontano questo, parlano di questo, spiegano questo, dicono questo: “Questo è vero, veritiero, ….”
“Altri dicono: ‘quello è ipocrita e falso'”: Per quanto riguarda il Dhamma, la visione, la via, il sentiero, alcuni Samaṇa e Brāhmaṇa dicono: …: “Questo è ipocrita, questo è falso, questo non è vero, questo è scorretto.”
“Dopo aver sostenuto questa visione, discutono”: Dopo aver mantenuto questa teoria, dopo aver avuto attaccamento, …, discutono, litigano, …: “Non conosci questo dhamma, ….”
“Perché i Samaṇa esprimono (queste visioni) in modo diverso?”: Perché? Qual è la ragione? Qual è la causa? Qual è la condizione? Qual è l’origine? Qual è il sorgere? Qual è la causa principale? Dicono diversamente; raccontano in vari modi; raccontano in molti modi; si raccontano l’un l’altro (in conflitto); raccontano individualmente, espongono, parlano, spiegano, dicono.
119 – Non c’è in effetti una seconda verità.
Chi comprende non dovrebbe discutere di nulla.
Applaudono (proclamano) tutte le loro verità,
quindi i Samaṇa dicono loro diversamente.
“Non c’è in effetti una seconda verità”: la singola realtà è chiamata cessazione della sofferenza, Nibbāna, che è la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutti gli attaccamenti, la cessazione del desiderio, della brama, estinzione e Nibbāna. Oppure, la singola verità è chiamata la verità del Sentiero, la verità del distacco, gli otto rami del sentiero sacro, vale a dire: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta saggezza, retta concentrazione.
“Chi comprende non dovrebbe discutere di nulla”: “Non importa cosa”, non importa quale realtà. “Chi”, sinonimo di tutti gli esseri viventi. “Comprensione (colui che capisce)”, chi capisce veramente, chi sa, chi conosce gli altri, chi sa per certo, chi capisce, non dovrebbe litigare, non dovrebbe discutere, …, dovrebbe lasciar andare, dovrebbe essere eliminato, dovrebbe porvi fine e dovrebbe avviarsi verso la non esistenza.
“Applaudono (proclamano) tutte le loro verità”: Tutti i tipi di realtà che applaudono, dicono, raccontano, parlano, spiegano e affermano; “Il mondo è permanente, questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” Loro stessi applaudono, informano, raccontano, parlano, spiegano, affermano; il mondo è molto permanente… (omesso) “Dopo la morte, il Tathāgata non esiste né non esiste, questo è vero, e tutto il resto è vuoto.” Loro stessi applaudono, dicono, raccontano, parlano, spiegano, parlano.
“Quindi i Samaṇa dicono loro diversamente”: “Quindi,” …; dicono diversamente; tutti dicono; ….
120 – Perché dicono ogni genere di verità,
Coloro che ne parlano, coloro che affermano di essere saggi?
Sono queste realtà numerose e varie,
O seguono inferenze?
“Perché dicono ogni genere di verità”: Perché? Qual è la ragione? …. Raccontano ogni genere di realtà; raccontano molte realtà; ….
Coloro che ne parlano, coloro che affermano di essere saggi”: “Coloro che ne parlano”, “confutano” sono buoni commentatori, ovvero dicono, raccontano, parlano, spiegano ed esprimono le proprie visioni: “Il mondo è permanente, ….” “Affermano di essere saggi”, ….
“Sono queste realtà numerose e varie”: Se queste realtà sono numerose, varie, sfaccettate, reciprocamente (conflittuali) e individuali.
“O seguono inferenze”: O trasportano via, portano via e conducono per inferenza e pensiero. Oppure sono influenzati da inferenze, indagati e accompagnati, parlando, raccontando, spiegando, discutendo dei propri argomenti.
121 – La realtà non è in effetti numerosa e varia,
Se non dopo aver riconosciuto le realtà abituali (permanenti) nel mondo,
Ma dopo aver concluso sulle loro visioni,
Affermano che ci sono due dhamma, il “vero” e il “falso”.
“La realtà non è in effetti numerosa e varia”: La realtà non è infatti numerosa, varia, multiforme, reciprocamente (conflittuale), individuale.
“se non dopo aver riconosciuto le realtà abituali (permanenti) nel mondo”: Se non (oltre a) riconoscere gli attaccamenti permanenti, c’è solo una verità nel mondo da dire, parlare, spiegare e affermare: la sofferenza e il Nibbāna, che è la fine di tutte le azioni, …. Oppure, la verità singola è chiamata l’essenza, fuori dall’essenza, il sentiero della sofferenza, gli otto nobili sentieri, vale a dire: la retta visione, ….
“Ma dopo aver concluso sulle loro visioni, affermano che ci sono due dhamma, il ‘vero’ e il ‘falso’.”: Pensando, cercando, dopo aver pensato scelgono, dopo aver pensato, così che le visioni cattive siano prodotte, date alla luce e sorte; dopo che le visioni cattive sono prodotte, …, affermano questo, …: “Il mio è reale (vero), e il tuo è falso.”
122 – Nel vedere, nell’udire, nei precetti e nei divieti, o nella percezione,
Dopo essersi affidato a questi, diventa un veggente insultante e leggero,
Giungendo alla ilarità (sprezzante) dopo il giudizio,
E dice che il suo avversario è “stolto, inesperto”.
“Nel vedere, nell’udire, nei precetti e nei divieti, o nella percezione, Dopo essersi affidato a questi, diventa un veggente insultante e leggero”: La purezza di ciò che si vede; la purezza di ciò che si sente; …di precetti…, divieti, percezione; dopo l’affidamento, dopo la dipendenza, dopo aver raccolto, dopo aver afferrato, dopo essersi aggrappato.”Affidandosi a questi, si diventa un veggente di insulti leggeri (di visioni)”, manca di rispetto con insulti leggeri, o “suscita dolore” con insulti leggeri.
“Giungendo alla ilarità (sprezzante) dopo il giudizio”: il giudizio sono le sessantadue visioni malvagie, il giudizio della visione, il giudizio che si vede dopo essere stati giudicati, dopo aver preso, dopo aver afferrato, dopo essersi aggrappati. “Giungendo alla ilarità”, essere una persona gioiosa, una persona che ride, una persona che gioisce, una persona deliziosa, una persona pienamente soddisfatta o una persona sorridente.
“E dice che il suo avversario è “stolto, inesperto””: “L’avversario è lo sciocco, l’inferiore, ….” Lo dice in questo modo; lo racconta in questo modo; ….
123 – Poiché considera il suo avversario uno “stolto”,
Dice di essere un “uomo saggio”,
Parlando di sé stesso, afferma di essere saggio e disprezza le altre persone,
(Ma) dice (anche) così.
“Perché considera il suo avversario uno ‘stolto'”: considera, vede, guarda, fissa, contempla e osserva gli avversari come stolti, inferiori e spregevoli per quella causa, per quella condizione, per quella ragione, per quella fonte, come inferiori, ….
“Dice di essere un ‘uomo saggio’”: usa anche quella causa, quella condizione, quella ragione e quella radice per (parlare di) se stesso: Io sono buono, intelligente, saggio, illuminato, discriminante, virtuoso.
“Parlando di sé stesso, afferma di essere saggio”: se stesso (parlando) come un abile oratore, un saggio oratore, ….
“Disprezza le altre persone, (Ma) dice (anche) così”: manca di rispetto e disprezza le altre persone, o causa dolore ad altre persone. “Dice così”, proclama quel male in quel modo: in questo modo, questa persona è (una con) una falsa visione, una visione errata.
124 – Fu compiuto dalla falsa visione,
Fu inebriato dalla vanità e divenne una persona vanagloriosa,
Fu rafforzato dalla sua stessa mente,
Perché la sua visione fu completata in questo modo.
“Fu compiuto dalla falsa visione”: la visione trasgressiva sono le sessantadue visioni malvagie. Per quale motivo la falsa visione sono le sessantadue visioni malvagie? Tutte queste visioni hanno superato le ragioni, le caratteristiche e le possibilità. Per questo motivo, le false visioni sono le sessantadue visioni malvagie. Tutte le visioni sono visioni errate. Per quale motivo tutte le visioni sono false visioni? Si incrociano, attraversano e si superano a vicenda per produrre visioni malvagie; le fanno produrre, le fanno sorgere e le fanno nascere. Per questo motivo, tutte le visioni sono false visioni; fu completato, riempito dalla falsa visione e divenne perfetto.
“Fu inebriato dalla vanità e divenne una persona vanagloriosa”: Essere inebriati dalla propria visione, vedere con arroganza, presunzione, lasciarsi andare, diventare pazzi, eccessivi, vantarsi di completezza, vantarsi di integrità, vantarsi di perfezione.
“Fu rafforzato dalla sua stessa mente”: sono rafforzato da me stesso con il mio cuore, sono abile, saggio, ….
“Perché la sua visione fu completata in questo modo”: la sua visione in questo modo è completata, mantenuta, presa, afferrata, attaccata, creduta e compresa.
125 – Se un avversario diventa una persona spregevole a causa delle parole,
Diventa anche lui stesso una persona spregevole,
Ma se egli è esperto dei Veda ed è un uomo saggio,
Non c’è nessuno stolto tra i Samaṇa.
“Se un avversario diventa una persona spregevole a causa delle parole “: poiché gli avversari vengono rimproverati con parole, umiliazioni, insulti, diventano stolti, inferiori, …. “Diventa anche lui stesso una persona spregevole “: per questo motivo, anche lui è diventato inferiore, spregevole, ….
“Ma se egli è esperto dei Veda ed è un uomo saggio “: ma se ha familiarità con i Veda, il saggio, l’illuminato, il distaccato, un saggio.
“Non c’è nessuno stolto tra i Samaṇa”: non c’è uno stolto, inferiore, …, tra i Samaṇa. Sono tutti saggi, superiori, ….
126 – Chi racconta altri Dhamma da qui (esternamente),
È privo di purezza, è incompleto.
Anche tutti i seguaci di altre sette dicono questo,
Perché sono contaminati dalla brama delle proprie visioni.
“Chi racconta altri Dhamma da qui (esternamente), è privo di purezza, è incompleto “: Chiunque racconti altri Dhamma, visioni, vie e Sentieri da qui, non appartiene al puro Sentiero, ha perso ogni purezza, è perduto, è decaduto, il Sentiero puro, il Sentiero luminoso e puro, coloro che sono completamente persi intellettualmente, sono incompleti, sono inferiori, ….
“Anche tutti i seguaci di altre sette hanno detto questo”: le sette sono chiamate visioni malvagie, e i loro seguaci sono chiamati visioni malvagie. Tutti i tipi di sette dicono, raccontano, parlano, spiegano e parlano tutti i tipi di visioni malvagie.
“Perché sono contaminati dalla brama delle proprie visioni “: perché sono contaminati dalla brama delle loro stesse visioni, dalla loro avidità e dai loro estremismi.
127 – Dicono “solo qui è puro”,
Dicono che non c’è purezza in altre pratiche,
Anche tutti i seguaci di altre sette sono fissati in questo modo,
Dove affermano di essere forti a loro modo.
“Dicono ‘solo qui è puro”: dicono, raccontano, …(omesso).
“Dicono che non c’è purezza in altre pratiche “: eccetto che per il suo maestro, il gruppo, la narrazione del Dhamma, la comunità, la visione, il sentiero, la via, egli abbandona, sradica e circonda ogni dissenso: “Quel maestro non è saggio, non si dice che il Dhamma sia buono, (i suoi) gruppi (di persone) non sono coloro che fanno ciò che è buono, la visione non è vera, il sentiero non è vero, il sentiero non è distaccato, non c’è purezza qui, o purificazione, o tutto puro; o libero, o liberato, è inferiore, spregevole, basso, banale, di intento minore, insignificante. Dicono così, parlano così, affermano così, spiegano così.
“Anche tutti i seguaci di altre sette sono fissati in questo modo”: le sette sono chiamate visioni malvagie e tutte le varie pratiche sono chiamate visioni malvagie. Sono fissate, fermate, bloccate, infettate e trattenute in tutti i tipi di visioni malvagie, dirette verso (con) i loro cuori.
“Dove affermano di essere forti a loro modo”: il Dhamma è il loro modo; la visione (le visioni) è il loro modo; le azioni sono il loro modo; il sentiero è il loro modo; l’oratore forte, l’oratore affermato.
128 – Ma a modo suo, egli afferma di essere forte,
Quale avversario può chiamare “stolto” qui?
È lui che porterà se stesso al dissenso,
Chiamando il suo avversario lo stolto e l’oratore del dhamma impuro.
“Ma a modo suo, egli afferma di essere forte”: il proprio Dhamma, la propria visione, il proprio sentiero, il proprio modo, a modo suo, è l’oratore forte, l’oratore fermo, l’oratore affermato.
“Quale avversario può chiamare “stolto” qui?”: “Qui”, in termini delle sue visioni, dei suoi gusti, delle sue inclinazioni e delle sue tendenze; cosa può collocare, cosa può vedere, cosa può guardare, cosa può osservare, quali avversari possono essere osservati come stolto, inferiore, ….
“È lui che porterà se stesso al dissenso”: l’avversario è lo stolto oratore del dhamma impuro”: “L’avversario è stolto, inferiore, …, il dhamma impuro, coloro che non purificano il Dhamma, coloro che non pervadono il puro Dhamma e coloro che non purificano il Dhamma.” Coloro che dicono così, coloro che parlano così, …, li porteranno da soli; causeranno; saranno trasportati; si raduneranno; attrarranno; terranno; si aggrapperanno; saranno persistenti nel litigare, discutere, disputare e nel disaccordo.
129 – Dopo essersi basato sul giudizio e aver analizzato da solo,
Dopo viene a discutere del mondo,
Dopo aver abbandonato tutti i giudizi,
Le persone non si impegneranno nel dissenso nel mondo.
“Dopo essersi basato sul giudizio e aver analizzato da solo “: il giudizio sono le sessantadue visioni malvagie… (omesso). “Dopo aver analizzato da solo”, dopo aver analizzato da solo: “Questo maestro è l’uomo saggio di tutti”. Dopo aver analizzato da solo; “Questo Dhamma è dettato dal bene…, questo gruppo segue il bene… questa visione è retta… questo Sentiero è basato sul bene… questo Sentiero è rinuncia.”
“Dopo viene a discutere del mondo”: Dopo è il futuro. Dopo aver proclamato la propria dottrina, è venuto, è arrivato, ha avuto attaccamento, si è aggrappato, ha insistito nel litigare, discutere, disputare. In questo modo è venuto a discutere nel mondo. O, in seguito, litigando, discutendo, …, con altre dottrine: “Non conosci il dhamma, … (omesso).”
” Dopo aver abbandonato tutti i giudizi”: il giudizio sono le sessantadue visioni malvagie (giudizi della visione), nel giudizio delle visioni, dopo aver abbandonato tutti i giudizi, dopo aver rinunciato, dopo aver rinunciato per sempre, dopo aver abbandonato, dopo aver eliminato, dopo aver espulso, dopo aver proseguito verso la non-esistenza.
“Le persone non si impegneranno nel dissenso nel mondo “: non litigare, non discutere, …. Questo è stato detto dal Beato: “Aggivessana! Un tale monaco liberato non è d’accordo con nulla, non discute ciò che dice il mondo, senza alcun attaccamento.” [MN.74] “Gli esseri umani (persone), sono esseri senzienti, esseri umani, discepoli Brāhmaṇa, persone, individui, vite, coloro che sono nati da persone, coloro che sono nati da Indā e Manu. “Nel mondo”, ….
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa