Così ho sentito. Una volta il Beato soggiornava presso Savatthi nel Boschetto di Jeta, nel monastero di Anathapindika. Lì il Beato si rivolse ai monaci, “Monaci!”. “Venerabile signore”, essi risposero. Il Beato disse questo:
“Monaci, siate miei eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali. [“Cose materiali” rende *āmisa*, letteralmente “carne”. Nel sacrificio vedico la carne della bestia macellata era resa sacra e adatta agli dei (Rig Veda 1.162.10). In questo modo la colpa dell’uccisione veniva placata e la carne diventava consentita per i sacerdoti brahmani. Qui la “carne” è estesa per implicazione ai piaceri materiali del mondo.]
Per compassione verso di voi, penso: ‘Come possono i miei discepoli diventare eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali?’
Se diventate eredi nelle cose materiali, non nel Dhamma, sarete soggetti al rimprovero: ‘I discepoli del Maestro vivono come eredi nelle cose materiali, non nel Dhamma’. E io sarò soggetto al rimprovero: ‘I discepoli del Maestro vivono come eredi nelle cose materiali, non nel Dhamma’.
Se diventate eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali, non sarete soggetti al rimprovero: ‘I discepoli del Maestro vivono come eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali’. E io non sarò soggetto al rimprovero: ‘I discepoli del Maestro vivono come eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali’.
Perciò, monaci, siate miei eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali. Per compassione verso di voi, penso: ‘Come possono i miei discepoli diventare eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali?’
Supponete che io, dopo aver mangiato, rifiutassi altro cibo, essendo sazio e avendo avuto quanto mi era necessario. [Un monaco cerca di mangiare solo ciò di cui ha bisogno. In alcune circostanze, specialmente quando mangia per invito in una casa, i donatori mettono prima una modesta quantità di cibo nella ciotola, poi offrono di più durante il pasto se necessario. Questo passaggio riguarda tale cibo extra che è stato rifiutato.]
E che ci fosse dell’elemosina avanzata che stava per essere gettata via. Poi arrivassero due monaci, deboli per la fame. Direi loro: ‘Monaci, ho mangiato e rifiutato altro cibo, essendo sazio e avendo avuto quanto mi era necessario. E c’è questa elemosina avanzata che sta per essere gettata via. Mangiatela, se volete. Altrimenti la getterò dove cresce poco, o la verserò in acque dove non ci sono creature viventi’.
Allora, uno di quei monaci pensò: ‘Il Beato ha mangiato e rifiutato altro cibo. E ha dell’elemosina avanzata che sta per essere gettata via. Se non la mangiamo, la getterà via. Ma il Beato ha anche detto: “Siate miei eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali”. E l’elemosina è una delle cose materiali. Invece di mangiare questa elemosina, perché non trascorro questo giorno e notte debole per la fame?’. E così fece.
Poi, uno dei monaci pensò: ‘Il Beato ha mangiato e rifiutato altro cibo. E ha dell’elemosina avanzata che sta per essere gettata via. Se non la mangiamo, la getterà via. Perché non mangio questa elemosina, e poi trascorro il giorno e la notte libero dalla fame e dalla debolezza?’. E così fece.
Sebbene quel monaco, dopo aver mangiato l’elemosina, trascorse il giorno e la notte libero dalla fame e dalla debolezza, è il primo monaco che è più degno di rispetto e di lode. Perché? Perché questo, a lungo andare, condurrà quel monaco ad avere pochi desideri, ad essere contento, austero, non gravoso e energico.
[Questo è un esempio delle “impurità abbandonate attraverso l’uso” (MN 2.14.2). Fa un punto: il disagio a breve termine è superato dai benefici di superare l’avidità. Si noti che il Buddha incoraggiava i monaci a mangiare regolarmente e non sosteneva il digiuno o altre diete estreme.] Perciò, monaci, siate miei eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali. Per compassione verso di voi, penso: ‘Come possono i miei discepoli diventare eredi nel Dhamma, non nelle cose materiali?'”.
Questo disse il Beato. Dette queste parole, il Beato si alzò dal suo posto ed entrò nella sua dimora.
Subito dopo che il Beato se ne fu andato, il Venerabile Sariputta si rivolse ai monaci, dicendo:⁵ “Venerabili monaci!”. “Amico”, essi risposero. Sariputta disse questo:
“Venerabili, in che modo i discepoli di un Maestro che vive in ritiro non si addestrano nel ritiro? E in che modo si addestrano nel ritiro?”.
[Sariputta continua su un tema simile, formulato in termini di “ritiro” (*viveka*) piuttosto che “cose materiali” (*āmisa*). Il ritiro è spiegato nei commentari come triplice: ritiro fisico ottenuto vivendo una vita virtuosa in un luogo tranquillo; ritiro mentale dagli ostacoli ottenuto attraverso i jhāna; e ritiro dagli attaccamenti, cioè il Nibbana.]
“Amico, faremmo molta strada per apprendere il significato di questa affermazione dal Venerabile Sariputta. Il Venerabile Sariputta stesso, per favore, chiarisca il significato. I monaci ascolteranno e lo ricorderanno”.
“Allora, venerabili, ascoltate e fate attenzione, io parlerò”.
“Sì, amico”, essi risposero. Sariputta disse questo:
“Venerabili, in che modo i discepoli di un Maestro che vive in ritiro non si addestrano nel ritiro? I discepoli di un Maestro che vive in ritiro non si addestrano nel ritiro. Non abbandonano ciò che il Maestro dice di abbandonare. Sono indulgenti e negligenti, capofila nella ricaduta, trascurando il ritiro. In questo caso, i monaci anziani [“Monaci anziani” (therā bhikkhū) sono ordinati da più di dieci anni.] dovrebbero essere biasimati per tre motivi. ‘I discepoli di un Maestro che vive in ritiro non si addestrano nel ritiro’. Questo è il primo motivo. ‘Non abbandonano ciò che il Maestro dice di abbandonare’. Questo è il secondo motivo. ‘Sono indulgenti e negligenti, capofila nella ricaduta, trascurando il ritiro’. Questo è il terzo motivo. I monaci anziani dovrebbero essere biasimati per questi tre motivi. In questo caso, i monaci di media anzianità [“Monaci di media anzianità” (*majjhimā bhikkhū*) ordinati dai cinque e i dieci anni.] e i monaci giovani [“Monaci giovani” (*navā bhikkhū*) ordinati da meno di cinque anni.] dovrebbero essere biasimati per gli stessi tre motivi. Questo è come i discepoli di un Maestro che vive in ritiro non si addestrano nel ritiro.
E in che modo i discepoli di un Maestro che vive in ritiro si addestrano nel ritiro? I discepoli di un Maestro che vive in ritiro si addestrano nel ritiro. Abbandonano ciò che il Maestro dice di abbandonare. Non sono indulgenti e negligenti, capofila nella ricaduta, trascurando il ritiro. In questo caso, i monaci anziani dovrebbero essere lodati per tre motivi. ‘I discepoli di un Maestro che vive in ritiro si addestrano nel ritiro’. Questo è il primo motivo. ‘Abbandonano ciò che il Maestro dice di abbandonare’. Questo è il secondo motivo. ‘Non sono indulgenti e negligenti, capofila nella ricaduta, trascurando il ritiro’. Questo è il terzo motivo. I monaci anziani dovrebbero essere lodati per questi tre motivi. In questo caso, i monaci di media anzianità e i monaci giovani dovrebbero essere lodati per gli stessi tre motivi. Questo è come i discepoli di un Maestro che vive in ritiro si addestrano nel ritiro.
La cosa cattiva qui è l’avidità e l’odio. C’è un sentiero di pratica di mezzo per abbandonare l’avidità e l’odio. Conduce alla visione e alla conoscenza, e alla pace, alla conoscenza diretta, al risveglio, al Nibbana. [Sariputta sta adattando un passaggio dal primo sermone del Buddha, il Dhammacakkappavattanasutta (SN 56.11). Il Nobile Ottuplice Sentiero è il quarto dei Quattro Nobili Verità. È definito in dettaglio in MN 141.]
E qual è quel sentiero di pratica di mezzo? È proprio questo Nobile Ottuplice Sentiero, cioè: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retta sussistenza, retto sforzo, retta presenza mentale, retta concentrazione. Questa è quel sentiero di pratica di mezzo, che conduce alla visione e alla conoscenza, e alla pace, alla conoscenza diretta, al risveglio, al Nibbana.
La cosa cattiva qui è la rabbia e l’astio. … il disprezzo e il disdegno … l’invidia e l’avarizia … l’inganno e la falsità … l’ostinazione e l’aggressività … la presunzione e l’arrogante … la vanità e la negligenza. C’è un sentiero di pratica di mezzo per abbandonare la vanità e la negligenza. Conduce alla visione e alla conoscenza, e alla pace, alla conoscenza diretta, al risveglio, al Nibbana. E qual è quel sentiero di pratica di mezzo? È proprio questo Nobile Ottuplice Sentiero, cioè: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retta sussistenza, retto sforzo, retta presenza mentale, retta concentrazione. Questo è quel sentiero di pratica di mezzo, che conduce alla visione e alla conoscenza, e alla pace, alla conoscenza diretta, al risveglio, al Nibbana”.
Questo disse il Venerabile Sariputta. Soddisfatti, i monaci approvarono le parole di Sariputta.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Sujato. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Majjhima Nikaya