Così ho udito. Una volta, il Beato soggiornava nel Boschetto di Jeta, nel parco di Anāthapiṇḍada, a Śrāvastī.
In quell’occasione, il Bhagavān si rivolse ai monaci: «Non abbiate paura dei frutti del merito. Perché? Esso ottiene piaceri che dovrebbero essere desiderabili e rispettabili. La ragione per cui è chiamato “merito” è che ha grandi ricompense. Ciò che dovreste temere è non avere merito. Perché? Questo è il nome della fonte della sofferenza. L’indicibile dolore, lamento, pena e tribolazione e la mancanza di piacere desiderabile sono chiamati “non avere merito”.
«Monaci, ricordo che in passato avevo praticato la benevolenza per sette anni. Dopo di ciò, non tornai in questo mondo per sette eoni. Durante quei sette eoni, nacqui nel mondo celeste Ābhāsvara. Nacqui in un vuoto mondo celeste di Brahma come il dio Mahābrahmā durante quei sette eoni. Fui il sovrano incomparabile di centomila mondi. Rinacqui trentasei volte come Śakra, il Signore degli Dei. Divenni anche un nobile re che gira la ruota innumerevoli volte.
«Perciò, monaci, non siate cauti nel fare merito. Perché? Questo è chiamato ottenere piaceri che dovrebbero essere molto desiderabili e rispettabili. Questa è la ragione per cui è chiamato “merito”. Ciò che dovreste temere è non avere merito. Perché? Questa è la fonte della sofferenza. L’indicibile dolore, lamento, pena e tribolazione sono chiamati “non avere merito”».
Il Bhagavān allora pronunciò questi versi:
«Felici sono i frutti del merito,
e l’ottenere ciò che si desidera.
Affrettatevi verso il completo spegnimento;
giungete allo stato non condizionato.
Anche se il macchinatore
fosse il dio Māra il Malvagio,
non potrebbe causare problemi a
colui le cui opere producono merito.
Cercate sempre per voi stessi
il sentiero delle nobili persone,
e allora la sofferenza sarà completamente estinta,
e in seguito non vi sarà più dolore.
«Perciò, monaci, non rifiutate di fare merito. Così, monaci, dovete esercitarvi».
Quando i monaci udirono ciò che il Buddha insegnò, gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese dell’Ekottarika Āgama di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Ekottarika Āgama