Così ho udito.
[Un testo filosoficamente impegnativo apre sia il Dīghanikāya (Brahmajālasutta) sia il Majjhimanikāya (Mūlapariyāyasutta), seguito da un insegnamento più pratico (Sāmaññaphalasutta, Sabbāsavasutta).]
Una volta il Buddha soggiornava presso Sāvatthī, nel boschetto di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika. Lì il Buddha si rivolse ai monaci: “Monaci!”
“Eccellenza”, essi risposero. Il Buddha così disse:
“Monaci, vi insegnerò l’esposizione relativa alla restrizione di tutte le contaminazioni.
[Le “contaminazioni” (āsava) sono le fondamentali “impurità” o “influssi impuri” che oscurano la consapevolezza, intrappolando gli esseri nella trasmigrazione. Nell’applicazione pratica, āsava può significare la “secrezione” da una ferita (AN 3.27:2.4). Il Jain Tattvārthasūtra 6.1–2 definisce āsrava come l’afflusso delle azioni; queste inquinano l’anima pura. | Si noti che il termine pāli āsava rappresenta due parole distinte, omofone in pāli ma differenziate in sanscrito. La parola qui è il sanscrito āsrava (o āśrava), mentre il sanscrito āsava significa “intossicante”, un senso riscontrabile altrove in pāli.]
Ascoltate e ponete bene la mente, io parlerò.”
[Quest’apertura segue lo schema di MN 1.
] “Sì, Eccellenza”, essi risposero. Il Buddha così disse:
“Monaci, affermo che la fine delle contaminazioni è per colui che conosce e vede, non per colui che non conosce e non vede.
[La “fine delle contaminazioni” (āsavānaṁ khayaṁ) è un’espressione comune nei sutta per indicare lo stato di arahant. | “Conoscere e vedere” si riferisce alla penetrante visione profonda che sorge dall’assorbimento meditativo (samādhi, es. AN 5.168:2.2, AN 10.2:2.3, SN 12.23:6.18, DN 2:83.1).]
Per colui che conosce e vede cosa? L’attenzione mentale razionale e l’attenzione mentale irrazionale.
[“Attenzione mentale razionale” (yoniso manasikāra) è un termine distintivamente buddhista. Attinge dalla frequente immagine vedica del “grembo della verità” (yonāv ṛtasya, Rig Veda 9.13.9), la fonte delle leggi e degli schemi che governano l’ordine naturale. L’idea è che, applicando la mente per mezzo della causa o della ragione, la verità nascosta possa essere svelata. Qui la visione profonda del meditante è inquadrata non come scoperta della verità oggettiva sul mondo, ma come comprensione riflessiva del mezzo della visione profonda stessa.]
Quando si applica la mente irrazionalmente, le contaminazioni sorgono, e una volta sorte crescono.”
[Questo passaggio e il successivo sono paragonabili alla contemplazione dei principi dei cinque ostacoli e dei sette fattori del risveglio rispettivamente nella quarta sezione della meditazione della consapevolezza (dhammānupassanā; cfr. MN 10.36.4).]
Quando si applica la mente razionalmente, le contaminazioni non sorgono, e quelle già sorte vengono abbandonate.
Alcune contaminazioni dovrebbero essere abbandonate tramite la visione, alcune tramite la restrizione, alcune tramite l’uso, alcune tramite la sopportazione, alcune tramite l’evitare, alcune tramiti il dissipare, e alcune tramite lo sviluppo.
[Qui il Buddha fornisce lo schema del sutta: sette metodi per sbarazzarsi delle contaminazioni. Omettendo le contaminazioni abbandonate tramite la visione, le rimanenti si trovano in AN 6.58.]
1. Le Contaminazioni Abbandonate Tramite la Visione
E quali sono le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate tramite la visione?
[“Visione” (dassana) delle quattro nobili verità con la saggezza dalla visione profonda.]
Prendete una persona comune non istruita, che non ha visto i Nobili, e non è abile né addestrata nell’insegnamento dei Nobili. Non ha visto le Persone Autentiche, e non è abile né addestrata nell’insegnamento delle Persone Autentiche.
[I “Nobili” (ariyā) e le “Persone Autentiche” (sappurisā) si riferiscono entrambi agli otto tipi di individui che hanno intrapreso il Nobile Ottuplice Sentiero del risveglio.]
Non comprendono a quali cose dovrebbero applicare la mente e a quali cose non dovrebbero applicare la mente. Quindi applicano la mente a cose a cui non dovrebbero e non applicano la mente a cose a cui dovrebbero.
E quali sono le cose alle quali applicano la mente ma non dovrebbero? Sono le cose che, quando la mente vi è applicata, fanno sorgere contaminazioni non sorte e fanno crescere le contaminazioni già sorte: le contaminazioni del desiderio sensuale,[Ciò indica un senso di cosa significhi “irrazionale”: crea le stesse cose da cui si cerca di fuggire.] del desiderio di rinascita e dell’ignoranza. Queste sono le cose alle quali applicano la mente ma non dovrebbero.
E quali sono le cose alle quali non applicano la mente ma dovrebbero? Sono le cose che, quando la mente vi è applicata, non fanno sorgere contaminazioni non sorte e abbandonano le contaminazioni già sorte: le contaminazioni del desiderio sensuale, del desiderio di rinascita e dell’ignoranza. Queste sono le cose alle quali non applicano la mente ma dovrebbero.
A causa dell’applicare la mente a ciò che non dovrebbero e del non applicare la mente a ciò che dovrebbero, le contaminazioni non sorte sorgono e le contaminazioni sorte crescono.
In questo modo applicano la mente irrazionalmente: ‘Ero esistito nel passato? Non ero esistito nel passato? Cosa ero nel passato? Com’ero nel passato? Dopo essere stato cosa, cosa sono diventato nel passato?
[Queste sono domande esistenziali formulate da una prospettiva metafisica, cioè basate sul presupposto sottostante di un sé. Sono “irrazionali” perché evitano la questione della causa: chiedono solo cosa accade, non perché accade.]
Esisterò nel futuro? Non esisterò nel futuro? Cosa sarò nel futuro? Come sarò nel futuro? Dopo essere cosa, cosa diventerò nel futuro?’
Oppure sono indecisi riguardo al presente in questo modo: ‘Sono? Non sono? Cosa sono? Come sono? Questo essere senziente — da dove è venuto? E dove andrà?’
[Si confronti con Rig Veda 10.129.6: “Da dove è nato, da dove questa creazione”; e il Jain Ācāraṅgasūtra 1.1.1.2, “Cosa ero, cosa diventerò dopo la dipartita da qui”.] Quando applicano la mente in modo irrazionale in questo modo, una delle seguenti sei visioni sorge in loro ed è considerata un fatto genuino.
[Chiedersi è naturale, ma quando prendiamo le speculazioni sul serio esse diventano dogmi, affermati come verità, sebbene in realtà non abbiamo modo di sapere.]
La visione: ‘Il mio sé sopravvive.’
[Si vedano anche le discussioni sul “sé” in SN 44.10 e sugli “dei” in MN 100.42.4. Tutti e tre i passaggi sono formulati allo stesso modo. In ogni caso la domanda, attingendo ai dubbi sul passato e sul futuro come descritti sopra, è se il sé continui ad esistere (atthi) o meno (natthi) dopo la morte.]
La visione: ‘Il mio sé non sopravvive.’ La visione: ‘Percepisco il sé con il sé.’
[Si confronti con Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.23, che, in una discussione sull’aldilà, afferma che un saggio che è domato e pacificato (samāhito) “vede il sé nel sé” (ātmanyevātmānaṁ paśyati). Si noti il verbo diverso qui; a differenza dell’Upaniṣad, il sutta non parla di un saggio che “vede” ma di un teorico che “percepisce”.]
La visione: ‘Percepisco ciò che non è il sé con il sé.’
[Il metodo della negazione fu impiegato da Yājñavalkya per scartare visioni false e superficiali del Sé: “Questo Sé è ciò che non è quello, non quello” (sa eṣa neti netyātmā, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.5.15, ecc.).]
La visione: ‘Percepisco il sé con ciò che non è il sé.’
Oppure hanno una visione del genere: “Questo mio sé è colui che parla, che conosce, che sperimenta i risultati delle azioni buone e cattive in tutti i diversi mondi. Questo sé è permanente, duraturo, eterno, indistruttibile, e durerà per sempre e in perpetuo”.
[Questa visione, attribuita all’asceta Sāti in MN 36.5.11, ricorda la discussione di Yājñavalkya sul Sé come “luce” di una persona nella Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Egli illustra la dipartita del Sé dal corpo alla morte attraverso l’analogia con i sogni, dove una persona depone il corpo fisico e assume un corpo di luce (4.3.9). Lì (tatra) egli è l'”agente” (kartā, 4.3.10) che “si muove tra i mondi contemplando e, per così dire, giocando” (4.3.7). Crea le proprie esperienze, vedendo il bene e il male (dṛṣṭvaiva puṇyaṁ ca pāpaṁ ca, 4.3.15). Essendo “immortale” (amṛto, 4.3.12), vaga dove desidera e ritorna inalterato (4.3.16). In 4.4.5, aggiunge inoltre che “come uno agisce, così diventa”, chi fa il bene diventando buono e chi fa il male diventando cattivo. Si veda anche Aitareya Upaniṣad 3.1, che afferma che il Sé è ciò per mezzo del quale si vede, si ode, si odora, si gusta, si parla e si conosce. | Per l’espressione sassatisamaṁ (“durante per sempre e in perpetuo”), si confronti Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 5.10.1: “Egli raggiunge quel mondo privo di dolore e neve, dove vive per sempre e in perpetuo” (sa lokam āgacchaty aśokam ahimam. tasmin vasati śāśvatīḥ samāḥ).]
Ciò viene chiamato un fraintendimento, la boscaglia delle visioni, il deserto delle visioni, il groviglio delle visioni, il contorcimento delle visioni, il vincolo delle visioni. [“Groviglio” (visūka) è usato con “contorcimento” (vipphandita) e talvolta “strisciare” (visevita) per un cavallo che combatte il morso (MN 65.33.2) o un granchio che sfugge al tormento dei bambini (MN 35.23.9). Visūka è usato anche per uno “spettacolo” di danza, ecc., dove la glossa del commentario paṭāṇi (“vite, torsione”) rafforza il senso di “torcere, roteare”. Come descrizioni delle visioni, suggeriscono il processo attivo di negazione e distorsione attraverso cui le visioni modellano il nostro modo di vedere il mondo.]
Un profano comune, non istruito, che è incatenato dalle visioni, non è liberato dalla rinascita, dalla vecchiaia e dalla morte, dal dolore, dal lamento, dalla sofferenza, dalla tristezza e dall’angoscia. Non è liberato dalla sofferenza, io dico.
Ma prendiamo un discepolo nobile, istruito, che ha visto i Nobili, ed è abile e addestrato nel Dhamma dei Nobili. Ha visto persone autentiche ed è abile e addestrato nel Dhamma delle persone autentiche. Egli comprende a quali cose dovrebbe applicare la mente e a quali cose non dovrebbe applicare la mente. Quindi applica la mente alle cose che dovrebbe e non applica la mente alle cose che non dovrebbe. E quali sono le cose a cui non applica la mente e non dovrebbe? Sono le cose che, quando la mente vi è applicata, danno origine a contaminazioni non ancora sorte e fanno crescere le contaminazioni sorte: le contaminazioni del desiderio sensuale, del desiderio del divenire e dell’ignoranza. Queste sono le cose a cui non applica la mente e non dovrebbe.
E quali sono le cose a cui applica la mente e dovrebbe? Sono le cose che, quando la mente vi è applicata, non danno origine a contaminazioni non ancora sorte e abbandonano le contaminazioni sorte: le contaminazioni del desiderio sensuale, del desiderio del divenire e dell’ignoranza. Queste sono le cose a cui applica la mente e dovrebbe.
Poiché non applica la mente a ciò che non dovrebbe e applica la mente a ciò che dovrebbe, le contaminazioni non ancora sorte non sorgono e le contaminazioni sorte vengono abbandonate.
Egli applica la mente razionalmente: “Questa è la sofferenza” … “Questa è l’origine della sofferenza” … “Questa è la cessazione della sofferenza” … “Questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza”.
[Questa è la realizzazione delle Quattro Nobili Verità. I sutta distinguono tra qualcuno che accetta la verità del Dhamma per fede o per logica, e qualcuno che realmente vede con esperienza diretta (SN 25.1). Questa visione diretta, qui chiamata “applicazione razionale della mente”, può essere espressa in molti modi diversi.]
E mentre lo fa, abbandona tre catene: la visione della personalità, il dubbio e l’attaccamento a riti e rituali.
[Egli è un entrante-nella-corrente che ha raggiunto il primo dei quattro stadi del risveglio. “Vedere” le Quattro Nobili Verità recide permanentemente queste tre catene. Questa è la differenza decisiva tra “vedere” e conoscere per fede o logica (SN 25.1).] Queste sono chiamate le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso la visione.
2. Le Contaminazioni Abbandonate attraverso il Controllo
E quali sono le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso il controllo? [Nell’Addestramento Graduale (ad es. MN 38.35.1), il controllo dei sensi (saṁvarā) viene prima di vedere le Quattro Nobili Verità. La sequenza in questo sutta non segue l’ordine della pratica; piuttosto, inizia e termina con gli elementi più importanti.]
Prendiamo un monaco che, riflettendo razionalmente, vive controllando la facoltà visiva. Le contaminazioni affliggenti e febbrili che potrebbero sorgere in qualcuno che vive senza controllo della facoltà visiva non sorgono quando c’è un tale controllo.
[Il controllo dei sensi non riguarda la negazione, ma il liberare la mente dalla dipendenza.]
Riflettendo razionalmente, vive controllando la facoltà uditiva … olfattiva … gustativa … fisica … mentale. Le contaminazioni affliggenti e febbrili che potrebbero sorgere in qualcuno che vive senza controllo della facoltà mentale non sorgono quando c’è un tale controllo.
[Per i primi e gli ultimi elementi in questo sutta, “abbandonare” le contaminazioni significa la loro eradicazione permanente per mezzo del nobile sentiero. Per gli elementi intermedi, tuttavia, “abbandonare” si riferisce all’obiettivo più modesto di praticare in modo che essi non sorgano nella mente. Questo crea le condizioni di supporto per realizzazioni più profonde, dando alla mente il tempo di maturare nella comprensione.]
Le contaminazioni affliggenti e febbrili che potrebbero sorgere in qualcuno che vive senza controllo non sorgono quando c’è un tale controllo. Queste sono chiamate le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso il controllo.
3. Le Contaminazioni Abbandonate attraverso l’Uso Corretto
E quali sono le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso la pratica corretta?
[Si tratta dei quattro requisiti usati (paṭisevana) da un monaco. Sono forniti a un monaco al momento dell’ordinazione. Anche altri possedimenti di natura minore sono consentiti, come un rasoio, una cintura, sandali e così via. Questi passaggi sono usati come promemoria della presenza mentale quando si fa uso dei possedimenti.]
Prendiamo un monaco che, riflettendo razionalmente, fa uso delle vesti: “Solo per scongiurare il freddo e il caldo; per proteggersi dal contatto di mosche, zanzare, vento, sole e rettili; e per coprire le parti intime.”
Riflettendo razionalmente, fa uso del cibo elemosinato: “Non per divertimento, per indulgenza, per abbellimento o per ornamento, ma solo per sostenere questo corpo, per evitare danno e per sostenere la pratica spirituale. In questo modo, porrò fine al disagio preesistente e non farò sorgere nuovo disagio, e avrò i mezzi per andare avanti, l’irreprensibilità e un dimorare confortevole.”
[Il sutta successivo (MN 3) fornisce un esempio di ciò. | In diverse traduzioni cinesi, “abbellimento” si applica alle vesti piuttosto che al cibo, dove sembra più appropriato. | Si confronti l’espressione yātrāmātraprasiddhyarthaṁ (“per ottenere il mero sostentamento”) in Manusmṛti 4.3.]
Riflettendo razionalmente, fa uso della dimora: “Solo per scongiurare il freddo e il caldo; per proteggersi dal contatto di mosche, zanzare, vento, sole e rettili; per ripararsi dalle intemperie e per godere di un rifugio.”
Riflettendo razionalmente, fa uso di medicine e forniture per gli ammalati: “Solo per scongiurare i dolori della malattia e per promuovere una buona salute.”
[Sebbene possa sembrare strano usare medicine per scopi diversi dal trattamento della malattia, questa è una categoria ampia. Include tutto ciò che viene usato come tonico, ricostituente o rinfrescante, purché non sia cibo solido, come succo di frutta, miele, ghee, zenzero, ecc.]
Le contaminazioni affliggenti e febbrili che potrebbero sorgere in qualcuno che vive senza usare correttamente queste cose non sorgono quando vengono usate correttamente. Queste sono chiamate le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso l’uso corretto.
4. Le Contaminazioni Abbandonate attraverso la Sopportazione
E quali sono le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso la sopportazione?
[Il Buddha ha dipinto il sentiero spirituale come un sentiero di liberazione e felicità. Tuttavia, i praticanti incontreranno inevitabilmente avversità lungo il cammino. Tali cose dovrebbero essere sopportate (adhivāsana) con pazienza e forza, senza arrendersi.]
Prendiamo un monaco che, riflettendo razionalmente, sopporta il freddo, il caldo, la fame e la sete. Sopporta il contatto di mosche, zanzare, vento, sole e rettili. Sopporta critiche offensive e sgradite. E tollera il dolore fisico — acuto, severo, lancinante, spiacevole, sgradevole e potenzialmente letale. Le contaminazioni affliggenti e febbrili che potrebbero sorgere in qualcuno che vive senza sopportare queste cose non sorgono quando vengono sopportate. Queste sono chiamate le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso la sopportazione.
5. Le Contaminazioni Abbandonate attraverso l’Evitare
E quali sono le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso l’evitare?
[Questo punto mostra che la sopportazione non è sempre la risposta giusta alle avversità. Alcune cose è meglio evitarle (parivajjana) quando possibile. Questo è diverso, ovviamente, da una strategia o compulsione di evitare cose che sono scomode.]
Prendiamo un monaco che, riflettendo razionalmente, evita un elefante selvatico, un cavallo selvatico, un bue selvatico, un cane selvatico, un serpente, un ceppo, un terreno spinoso, una buca, un dirupo, una palude e una fogna. Riflettendo razionalmente, evita di sedersi su sedi inappropriate, di passeggiare in quartieri inappropriati e di frequentare cattive compagnie — qualsiasi cosa che dei saggi compagni spirituali riterrebbero un ambiente sfavorevole.
[Ciò introduce l’idea di difficile traduzione di *gocara*, letteralmente “pascolo”. Si riferisce ai luoghi o alle persone presso cui un monaco “si reca”, specialmente durante la questua. Ciò che è appropriato dipende dal contesto. Ad esempio, mentre non c’è problema nell’accettare un pasto da una lavoratrice del sesso (DN 16.2.14.7), susciterebbe sospetti se un monaco entrasse in un bordello per il pasto. | Okappeti significa “credere, ritenere” piuttosto che “sospettare”.]
Le contaminazioni affliggenti e febbrili che potrebbero sorgere in qualcuno che vive senza evitare queste cose non sorgono quando vengono evitate. Queste sono chiamate le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso l’evitare.
6. Le Contaminazioni Abbandonate attraverso lo Sradicamento
E quali sono le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso lo sradicamento?
[Questa sezione mostra che, invece di essere “non giudicante” riguardo ai propri pensieri, un meditante dovrebbe riconoscere e “sradicare” (vinodana) quelli che sono dannosi. Il primo passo, tuttavia, nello sradicare pensieri dannosi è riconoscere che sono dannosi, il che richiede un certo grado di presenza mentale ed equanimità. Spesso questo è sufficiente: una volta che si è consapevoli del pensiero negativo, questo indebolisce l’avidità, l’odio e l’illusione che lo alimentano ed esso svanisce. Nei casi in cui la mente è troppo presa dal pensiero dannoso, può essere richiesta una pratica più deliberata (MN 20).]
Prendiamo un monaco che, riflettendo razionalmente, non tollera un pensiero sorto di natura sensuale, maliziosa o crudele, ma lo abbandona, se ne libera, lo elimina e lo distrugge. Non tollera alcuna qualità cattiva e non salutare sorta, ma le abbandona, se ne libera, le elimina e le distrugge.
Le contaminazioni affliggenti e febbrili che potrebbero sorgere in qualcuno che vive senza sradicare queste cose non sorgono quando vengono sradicate. Queste sono chiamate le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso lo sradicamento.
7. Le Contaminazioni Abbandonate attraverso lo Sviluppo
E quali sono le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso lo sviluppo?
[Sviluppare (bhāvanā) significa letteralmente “far diventare di più”, “far crescere” o “amplificare”. I fattori positivi già presenti, specialmente nell’entrante nella corrente, vengono coltivati per favorire la realizzazione del pieno risveglio.]
È quando un monaco, riflettendo razionalmente, sviluppa i fattori del risveglio: presenza mentale, [I sette fattori del risveglio enfatizzano in modo particolare la dimensione emotiva e olistica della crescita meditativa.] investigazione dei fenomeni, energia, estasi, tranquillità, concentrazione ed equanimità; fattori che si basano sul distacco, sullo svanire e sulla cessazione, e che maturano nel lasciar andare.
[I quattro termini qui — distacco, svanire, cessazione, maturazione nel lasciar andare — sono comunemente applicati alle diverse formulazioni del sentiero, ma specialmente ai sette fattori del risveglio. Ognuno esprime una qualità fondamentale del sentiero. Possono essere intesi come un processo di approfondimento che si muove verso il Nibbāna, l’ultimo lasciar andare, sebbene ciascuno dei quattro sia esso stesso un termine per il Nibbāna.]
Le contaminazioni affliggenti e febbrili che potrebbero sorgere in qualcuno che vive senza sviluppare queste cose non sorgono quando vengono sviluppate. Queste sono chiamate le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso lo sviluppo.
Ora, prendiamo un monaco che, attraverso la visione, ha abbandonato le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso la visione. Attraverso il controllo, ha abbandonato le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso il controllo. Attraverso la pratica corretta, ha abbandonato le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso la pratica corretta. Attraverso la sopportazione, ha abbandonato le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso la sopportazione. Attraverso l’evitare, ha abbandonato le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso l’evitare. Attraverso lo sradicamento, ha abbandonato le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso lo sradicamento. Attraverso lo sviluppo, ha abbandonato le contaminazioni che dovrebbero essere abbandonate attraverso lo sviluppo.
[Gli insegnamenti spirituali a volte enfatizzano il ruolo critico di una singola pratica per superare diverse contaminazioni, ad esempio attraverso il canto di un mantra o la consapevolezza mentale: molti problemi, un solo strumento. Questo sutta, in linea con i testi antichi in generale, prende la posizione opposta, che la diversità delle contaminazioni richiede una diversità di pratiche in risposta: molti problemi, molti strumenti.]
Egli è chiamato un monaco che vive avendo controllato tutte le contaminazioni, che ha reciso la brama, che ha spezzato i vincoli e che, avendo compreso a fondo la presunzione, ha posto fine alla sofferenza.”
[Questo è l’arahant. | I “vincoli” sono enumerati come dieci in, ad esempio, AN 10.13. | La “presunzione”, che è uno dei vincoli, è la tendenza della mente a giudicare e valutare in termini di sé attraverso il processo di “concettualizzazione” discusso in MN 1. | Egli ha “posto fine alla sofferenza” nel senso di aver reciso la radice della trasmigrazione. Tuttavia, mentre un arahant è ancora in vita, sperimenta ancora sofferenza come la malattia fisica.]
Questo è ciò che disse il Beato. Soddisfatti, i monaci approvarono le parole del Beato.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Sujato. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Majjhima Nikaya