§ Un anno, mentre Ajaan Fuang era in visita da un medico cinese a Bangkok per la sua malattia della pelle e soggiornava al Wat Asokaram, un gruppo di monache e laici andò a praticare la meditazione con lui ogni sera. Alcuni membri del gruppo riferivano di aver avuto questa o quella visione durante la meditazione, e alla fine una delle monache si lamentò: “So che la mia mente non si distrae da nessuna parte; è sempre in sintonia con il respiro, quindi perché non ho visioni come tutti gli altri?”
Ajaan Fuang le rispose: “Sai quanto sei fortunata? Con le persone che hanno visioni, questo, quello e quell’altro interferiscono sempre. Ma tu non hai alcun karma che interferisca con la tua meditazione, quindi puoi concentrarti direttamente sulla mente senza doverti occupare di nulla di esterno”.
§ “Non lasciarti stupire dalle persone con visioni. Le visioni non sono altro che sogni. Ce ne sono di veri e di falsi. Non puoi fidarti davvero.”
§ Una casalinga di Bangkok che praticava la meditazione con Ajaan Fuang sentì alcuni dei suoi allievi dire che la meditazione senza visioni era il retto sentiero. Le capitò di avere frequenti visioni durante la sua meditazione, e questo la portò a chiedersi perché il suo sentiero fosse così tortuoso e tortuoso. Quando chiese ad Ajaan Fuang di spiegarlo, lui le disse: “Avere visioni durante la meditazione è come avere un’abbondanza di rigogliose erbe selvatiche che crescono lungo il sentiero. Puoi raccoglierle lungo il sentiero, così avrai qualcosa da mangiare lungo la strada e raggiungerai la fine del sentiero proprio come tutti gli altri. Per quanto riguarda gli altri, potrebbero vedere le erbe senza raccoglierle, o addirittura non vederle affatto, perché il loro sentiero attraversa terreni aridi”.
§ “Le persone che praticano la concentrazione si dividono in due gruppi: coloro che percepiscono i segnali attraverso gli occhi quando la loro mente si calma, e coloro che percepiscono i segnali attraverso il corpo. Le persone del primo gruppo sono quelle che hanno visioni di persone, animali, qualsiasi cosa. Quelle del secondo gruppo non hanno visioni, ma quando la loro mente si calma, i loro corpi si sentiranno insolitamente pesanti o leggeri, grandi o piccoli, ecc. Quando queste persone si concentrano sugli elementi del loro corpo, li percepiranno come sensazioni: calore, freschezza, pesantezza, spaziosità e così via.
“Se insegno a persone come questa a meditare, non devo preoccuparmi molto perché non ci sono molti pericoli sul loro sentiero, a parte il rischio di scoraggiarsi perché non vedono nulla accadere durante la meditazione. Quelli che mi preoccupano sono quelli del primo gruppo, perché hanno molti pericoli. Le loro visioni possono portarli a trarre ogni sorta di false conclusioni. Se non imparano il modo giusto di gestire le loro visioni, rimarranno bloccati e non saranno mai in grado di raggiungere un livello superiore.”
§ “Visioni – o qualsiasi cosa appaia nel corso della tua meditazione: non è che non dovresti prestargli attenzione, perché alcuni tipi di visioni contengono messaggi importanti. Quindi, quando appaiono cose come queste, devi capire come appaiono, perché appaiono e per quale scopo.”
§ “Le persone che hanno visioni hanno un’arma a doppio taglio nelle loro mani, quindi devono stare attente. Le cose che appaiono hanno la loro utilità e i loro pericoli.
Quindi impara a sfruttarne al meglio l’utilità e a lasciarti alle spalle i pericoli.”
§ Di solito, se uno degli allievi di Ajaan Fuang avesse avuto una visione del proprio corpo in meditazione, li avrebbe fatti dividere nella visione nei quattro elementi – terra, acqua, vento e fuoco – o nelle sue 32 parti fondamentali, e poi dargli fuoco finché non fosse rimasto altro che cenere. Se la stessa visione si fosse ripresentata, li avrebbe fatti affrontare di nuovo allo stesso modo finché non fossero stati più rapidi. Una delle sue allieve, una monaca, praticava questo tipo di meditazione ogni giorno, ma non appena aveva diviso il corpo nelle sue 32 parti e si preparava a dargli fuoco, un’altra immagine del suo corpo appariva proprio accanto alla prima. Non appena si preparava a cremare la seconda, un’altra ne appariva proprio accanto, e poi un’altra, e un’altra ancora, come pesci allineati su un piatto in attesa di essere arrostiti. Mentre li guardava, si sentì stanca all’idea di continuare, ma quando ne parlò ad Ajaan Fuang, lui le disse: “Lo scopo di tutto questo è stancarsi, ma non stancarsi di farlo”.
§ Un’altra tecnica insegnata da Ajaan Fuang per gestire l’immagine del proprio corpo è quella di concentrarsi su come appariva nella prima settimana nel grembo materno, nella seconda settimana, nella terza e così via fino al giorno della nascita; poi nel primo mese, nel secondo mese, nel primo anno, nel secondo anno e così via fino alla vecchiaia e alla morte. Una donna stava provando questa tecnica, ma le sembrava troppo lenta, quindi si concentrò su intervalli di cinque e dieci anni. Quando Ajaan Fuang lo scoprì, le disse: “Stai saltando tutte le parti importanti”, e poi inventò una nuova serie di regole: “Pensa alla tua testa e poi pensa a strapparti un capello alla volta”.
§ Uno degli allievi di Ajaan Fuang gli chiese: “Perché le visioni profonde che ricevo dalla mia concentrazione arrivano a lampi così brevi, senza permettermi di cogliere l’intero quadro?”. Lui rispose: “Quando mettono un disco sul giradischi, la puntina deve continuare a premere continuamente per riuscire a sentire l’intera storia. Se non continui a premere, come puoi aspettarti di sapere qualcosa?”.
§ Un’altra allieva era seduta in meditazione con Ajaan Fuang quando vide l’immagine di una persona morta, mentre era concentrata, le chiedeva di condividere parte dei meriti della sua pratica. Questo la fece sentire inquietante, così disse ad Ajaan Fuang: “C’è un fantasma davanti a me, Than Phaw”.
“Quello non è un fantasma”, rispose. “È una persona.”
«No, è davvero un fantasma», insistette.
“Se quello è un fantasma”, disse, “allora anche tu sei un fantasma. Se lo vedi come una persona, allora anche tu puoi essere una persona.”
§ Dopodiché le disse di diffondere pensieri di buona volontà se avesse visto di nuovo qualcosa del genere, e l’immagine sarebbe scomparsa. Da quel momento in poi, questo è ciò che avrebbe fatto, al minimo segnale, appena avesse visto l’immagine di un defunto durante la sua meditazione. Quando Ajaan Fuang lo scoprì, le insegnò: “Aspetta un attimo. Non avere tanta fretta di liberartene. Prima guarda in che condizioni si trovano e poi chiedi loro quale karma hanno fatto per diventare in quelle condizioni. Se lo farai, inizierai ad acquisire una certa comprensione del Dhamma”.
§ Diverse settimane dopo ebbe una visione di una donna emaciata che teneva in braccio un bambino minuscolo. La donna indossava solo stracci sporchi e il bambino piangeva senza sosta. L’allieva chiese alla donna nella sua visione cosa avesse fatto per essere così infelice, e la risposta fu che aveva tentato di abortire, ma sia lei che il bambino erano morti a causa di ciò. Sentendo ciò, l’allieva non poté fare a meno di provare pena per loro, ma per quanto diffondesse loro pensieri di benevolenza, non sembrava aiutarli affatto, perché il loro karma era così pesante. Questo la fece arrabbiare, così lo disse ad Ajaan Fuang. Lui rispose: “Se possono o meno ricevere il tuo aiuto sono affari loro, e non tuoi. Persone diverse hanno karma diversi, e alcuni sono irrecuperabili per il momento. Dai quello che puoi, ma non devi tornare indietro e fare un’indagine ufficiale su come sono andate le cose. Fai il tuo dovere e lascia perdere. Chiedono aiuto, tu dai loro quello che puoi. Appaiono per farti vedere così che tu possa saperne di più sui risultati del karma. Questo è sufficiente. Una volta finito, torna al respiro.
§ Continuò a seguire gli insegnamenti di Ajaan Fuang finché un giorno le venne in mente di lei, “Se continuo a dare, dare, dare così, mi rimarrà qualcosa per me?” Quando confidò i suoi dubbi ad Ajaan Fuang, lui le lanciò un’occhiata vuota per un secondo e poi disse: “Ragazza, sai davvero essere di cuore ristretto quando vuoi, vero?” Poi spiegò: “La buona volontà non è una cosa, come i soldi, per cui più dai, meno hai. È più come avere una candela accesa in mano. Questa persona chiede di accendere la sua candela con la tua, quella persona chiede di accendere la sua. Più candele accendi, più luminosa sarà per tutti, incluso te.”
§ Passò il tempo e un giorno ebbe una visione di un uomo morto che le chiedeva di raccontare i suoi figli e nipoti per guadagnare meriti in questo o quel modo e dedicarli a lui. Quando lasciò la meditazione, chiese il permesso di andare a informare i figli del defunto, ma Ajaan Fuang disse: “Perché? Non sei un postino. Anche se lo fossi, non ha soldi per pagarti lo stipendio. Che tipo di prova darai loro che quello che dici è vero? Se ti credono, ti lascerai trasportare e penserai di essere una specie di sensitivo speciale. Ovunque andrai, continuerai a sorridere con questo piccolo sorriso tra te e te. E se non ti credono, sai cosa diranno, vero?”
“Cosa, Than Phaw?” “Diranno che sei pazzo.”
§ “Ci sono visioni vere e visioni false. Quindi ogni volta che ne vedi una, siediti e basta. Fermati e guardalo. Non lasciarti trascinare a seguirlo.”
§ “Dovresti guardare le visioni nello stesso modo in cui guardi la TV: guardala e basta, senza farti trascinare dentro il tubo.”
§ Alcuni degli allievi di Ajaan Fuang avrebbero avuto visioni di se stessi o dei loro amici nelle vite precedenti e si entusiasmavano per ciò che avevano visto. Quando raccontavano le loro visioni ad Ajaan Fuang, lui li avvertiva: “Non siete ancora avvolti nel
passato, vero? Sareste sciocchi se lo siete. Siete nati e morti per innumerevoli eoni. Se prendeste le ossa di tutti i vostri corpi passati e le ammucchiaste, sarebbero più alte del Monte Sumeru. L’acqua in tutti gli oceani è meno dell’acqua delle lacrime che hai versato per tutte le sofferenze, grandi e piccole, che hai attraversato. Se rifletti su questo con vero discernimento, ti sentirai disincantato dagli stati dell’essere e non proverai più piacere nella nascita. La tua mente punterà direttamente al nibbana.”
§ Nel 1976 Ajaan Fuang ottenne un gran numero di nuovi allievi. Uno di loro si chiese perché ciò accadesse, e così se lo chiese durante la sua meditazione.
La risposta le giunse: Ajaan Fuang aveva avuto molti figli in una vita precedente e ora erano rinati come suoi allievi.
Quando lasciò la meditazione, gli chiese il perché di tutto ciò, immaginando che le avrebbe raccontato che un tempo era stato un re con un grande harem, ma invece lui rispose: “Probabilmente ero un pesce nel mare, che deponeva chissà quante uova alla volta”.
§ Una sera, un’insegnante stava meditando a casa e iniziò a ricordare le sue vite precedenti, fino ai tempi di Re Asoka. Nella sua visione, vide Re Asoka che picchiava senza pietà suo padre per una banale infrazione all’etichetta di palazzo. La mattina dopo andò a raccontare ad Ajaan Fuang la sua visione, ed era evidente che era ancora furiosa con Re Asoka per ciò che gli aveva visto fare.
Ajaan Fuang non affermò né negò la verità della sua visione. Piuttosto, si rivolse alla sua rabbia nel presente: “Ti porti dietro questo rancore da oltre 2000 anni, e dove ti sta portando? Vai a chiedergli perdono nella tua mente e falla finita”.
§ “È un bene che la maggior parte delle persone non riesca a ricordare le proprie vite precedenti. Altrimenti
le cose sarebbero molto più complicate di quanto non siano già.”
§ Una donna, che a quel tempo non era ancora un’allieva di Ajaan Fuang, stava praticando la meditazione a casa da sola quando ebbe la visione di una frase – un po’ simile al Pali, ma non proprio – che le apparve durante la meditazione. Così la copiò e andò da un wat all’altro, chiedendo a diversi monaci di tradurla per lei.
Nessuno ci riuscì finché non incontrò un monaco che le disse che era in lingua arahant, e solo un arahant poteva capirne il significato. Allora ebbe il coraggio di tradurlo per lei, dopodiché le disse di portargli qualsiasi altra frase avesse ricevuto dalle sue visioni, e lui avrebbe tradotto anche quelle. Non era del tutto convinta di ciò che aveva detto, e glielo accennò per caso quando lo incontrò per la prima volta. La sua risposta: “Cosa? Linguaggio arahant? Le menti degli arahant sono al di sopra e al di là delle convenzioni. Che tipo di linguaggio avrebbe una mente del genere?”
§ “La maggior parte delle persone non ama la verità. Preferisce la finzione.”
§ Ci furono occasioni in cui alcuni allievi di Ajaan Fuang acquisivano conoscenze di vario tipo nelle loro visioni, si lasciavano trasportare, eppure lui non li rimproverava. Un giorno la sarta gli chiese perché non avvertisse queste persone che la loro pratica stava deviando dal loro percorso, e lui le rispose: “Devi osservare quanto sono maturi. Se sono davvero adulti, puoi dirglielo senza mezzi termini. Se le loro menti sono ancora infantili, devi lasciarli giocare per un po’, come un bambino con un giocattolo nuovo. Se sei troppo duro con loro, potrebbero scoraggiarsi e rinunciare completamente. Man mano che iniziano a maturare, sicuramente inizieranno a vedere da soli cosa è giusto e cosa non lo è”.
§ “Non avere niente a che fare con il passato o il futuro. Rimani semplicemente con il presente: è sufficiente. E anche se è lì che dovresti rimanere, non dovresti aggrappartici. Allora perché pensi di doverti aggrappare a cose in cui non dovresti nemmeno rimanere?”
§ “Sai che non dovresti credere nemmeno alle tue visioni, quindi perché andare credere alle visioni degli altri?”
§ “Se non riesci a lasciar andare le tue visioni, non otterrai mai la liberazione.”
§ Uno degli allievi di Ajaan Fuang gli chiese: “Quando vedi qualcosa in una visione, come puoi sapere se è vero o falso?” La sua risposta: “Anche quando è vero, lo è solo in termini di convenzione. Bisogna andare oltre il vero e il falso”.
§ “Lo scopo della pratica è purificare il cuore. Tutte queste altre cose sono solo giochi e intrattenimento.”
Testo: La stessa consapevolezza