Questo sūtra è parallelo a AN 6.64 e 10.21, SA 11.41, T780 e T781.
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Così ho udito: Un tempo il Buddha dimorava nel Parco di Jeta, il Bosco di Anāthapiṇḍada, a Śrāvastī. Era accompagnato da un’assemblea di grandi monaci.
In quella occasione, il Bhagavān si rivolse ai monaci: «Monaci, dovreste conoscere il possesso della forza della fiducia. Questo insegnamento realizza il vero principio e l’assenza di paura del Tathāgata, che può essere conosciuta solo da un Buddha.
«Monaci, supponiamo che vi sia un discepolo il quale dica: “Io comprendo questa forza della fiducia così com’è realmente. Mi impegnerò in uno sforzo non vano e mi separerò dalle contaminazioni”. E ancora, dica: “Sono capace di retta parola e sarò ben disciplinato. Spiegherò l’insegnamento. Ora è il momento giusto, e sarebbe ottimale. Farà sì che gli altri si basino su ciò che è vero, su ciò che dovrebbe essere coltivato e su ciò che dovrebbe essere intrapreso”. E ancora, dica: “Dovrei così conoscere un tale insegnamento che è il più onorato, supremo e senza alcun eguale. Così vedrò, così udrò, così realizzerò e così conoscerò”».
Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere che quei discepoli i quali fanno queste affermazioni sono nel falso. Essi non così vedono, non così odono, non così realizzano e non così conoscono. Perché? Questo insegnamento è il vero principio dei Buddha. Solo un Buddha può comprenderlo. Non è un insegnamento che egli condivide con i suoi discepoli».
Il Buddha disse ai monaci: «Quell’insegnamento della fiducia è costituito dalle cinque forze e dalle dieci forze del Tathāgata. Quali cinque? Esse sono (1) la forza della fede, (2) la forza dello sforzo, (3) la forza della consapevolezza, (4) la forza della concentrazione e (5) la forza della saggezza. L’insegnamento della fiducia è dotato di queste cinque forze.
«Inoltre, il Tathāgata, l’Arhat e il Perfettamente Risvegliato perfeziona le dieci forze del Tathāgata, le quali comprendono l’insuperato punto di vista del Buddha. Ancora, ruggisce il ruggito del leone in mezzo alla grande assemblea e volge abilmente la sublime ruota del Dharma per gli esseri senzienti. Quali sono le dieci forze del Tathāgata? Egli comprende ciò che è possibile e impossibile così com’è realmente. Se egli lo conosce così com’è realmente, questa è la prima forza della conoscenza del Tathāgata. Se i Tathāgata, gli Arhat e i Perfettamente Risvegliati perfezionano questa forza di conoscenza, allora comprendono l’insuperato punto di vista del Buddha. Ruggiscono il ruggito del leone in mezzo alla grande assemblea e volgono abilmente la sublime ruota del Dharma per gli esseri senzienti.
«Inoltre, vi è la forza della conoscenza del Tathāgata che conosce così come sono realmente le azioni passate, presenti e future, le loro cause e condizioni, e i loro risultati. Quando un Tathāgata conosce così come sono realmente le azioni passate, presenti e future, le loro cause e condizioni, e i loro risultati, questa è la seconda forza della conoscenza del Tathāgata. Se i Tathāgata, gli Arhat e i Perfettamente Risvegliati perfezionano questa forza di conoscenza, allora possono comprendere l’insuperato punto di vista del Buddha… ( come sopra )…
«Inoltre, il Tathāgata conosce così come sono realmente le meditazioni, le liberazioni, le concentrazioni, le realizzazioni… la sofferenza dei turbamenti e delle azioni e tutte le loro purificazioni. Quando il Tathāgata conosce così come sono realmente le meditazioni, le liberazioni, le concentrazioni, le realizzazioni… la sofferenza dei turbamenti e delle azioni e tutte le loro purificazioni, questa è la terza forza del Tathāgata…
«Inoltre, il Tathāgata conosce così come sono realmente le varie facoltà e pratiche degli esseri senzienti. Quando il Tathāgata conosce così come sono realmente le varie facoltà e pratiche degli esseri senzienti, questa è la quarta forza della conoscenza del Tathāgata…
«Inoltre, il Tathāgata conosce così come sono realmente le varie convinzioni degli esseri senzienti. Quando il Tathāgata conosce così come sono realmente le varie convinzioni degli esseri senzienti, questa è la quinta forza della conoscenza del Tathāgata…
«Inoltre, il Tathāgata conosce così come sono realmente i vari elementi e le varie rinascite. Quando il Tathāgata conosce così come sono realmente i vari elementi e le varie rinascite, questa è la sesta forza della conoscenza del Tathāgata…
«Inoltre, il Tathāgata conosce così come sono realmente gli interessi degli esseri senzienti. Quando il Tathāgata conosce così come sono realmente gli interessi degli esseri senzienti, questa è la settima forza della conoscenza del Tathāgata…
«Inoltre, il Tathāgata ricorda infinite vite passate. Cioè, [ricorda] una nascita, 10 nascite, 100 nascite, 1.000 nascite e 100.000 nascite… innumerevoli e illimitati eoni di incremento ed eoni di decremento. “In tal modo nacqui molte volte durante molti eoni. Gli esseri senzienti di allora avevano questi nomi, clan, caste, cibi, piaceri e dolori, e durate di vita, lunghe o corte. Ancora, potevano vivere a lungo. Morendo qui, nacquero là. Morendo là, nacquero qui.” Così furono la sostanza, gli attributi e le azioni intraprese durante innumerevoli e illimitati eventi passati, tutti egli ricorda. Quando il Tathāgata ricorda infinite vite passate… e conosce così come furono realmente, questa è l’ottava forza della conoscenza del Tathāgata…
«Inoltre, il Tathāgata osserva tutti gli esseri senzienti del mondo mentre nascono e muoiono con il suo puro occhio celeste che trascende l’occhio fisico. Essi sono belli o brutti, nobili o inferiori, alti o bassi, o in buone o cattive destinazioni come risultato delle loro azioni… Esseri senzienti dotati di azioni fisiche, verbali e mentali non salutari. Essi criticano i nobili, perseverano in false visioni, compiono azioni non salutari e praticano insegnamenti non salutari, i quali producono false cause. Da queste false cause e condizioni, rinascono in cattive destinazioni dopo la fine della loro vita e sperimentano la sofferenza degli inferi.
«Inoltre, esseri senzienti che praticano le dieci azioni salutari del corpo, parola e mente, non calunniano i nobili, producono retta visione, compiono azioni salutari e praticano insegnamenti salutari, i quali producono rette cause. Come risultato di queste cause e condizioni di retta visione, rinascono nel reame celeste o tra gli umani dopo la fine della loro vita.
«Egli conosce tali cose così come sono realmente. Così, il Tathāgata osserva tutti gli esseri senzienti del mondo mentre nascono e muoiono con il suo puro occhio celeste che trascende l’occhio fisico… [ ripetizione dei paragrafi 14-15 ]…
«…Questa è la nona forza della conoscenza del Tathāgata. Se i Tathāgata, gli Arhat e i Perfettamente Risvegliati perfezionano questa forza della conoscenza, allora possono comprendere l’insuperato punto di vista del Buddha. Ruggiscono il ruggito del leone in mezzo alla grande assemblea e volgono abilmente la sublime ruota del Dharma per gli esseri senzienti.
«Inoltre, il Tathāgata ha posto fine alle contaminazioni ed è stato liberato dalle contaminazioni e liberato nella saggezza. Con le sue proprie penetrazioni miracolose, egli comprende tutte le cose: “Le mie nascite sono state estinte, la vita religiosa è stata vissuta, il compito è stato compiuto. Non sarò più soggetto a un’esistenza futura, e lo conosco così com’è realmente.” Così, egli conosce queste materie così come sono realmente. Così, il Tathāgata ha posto fine alle contaminazioni… Conoscendolo così com’è realmente, questa è la decima forza della conoscenza del Tathāgata…»
Fu allora che il Buddha si rivolse ai monaci: «Supponiamo che qualcuno chiedesse riguardo a quella forza del Tathāgata su ciò che è possibile e impossibile: “Il Tathāgata possiede la forza della conoscenza riguardo a ciò che è possibile e impossibile? Vede, ode, realizza e conosce tutto… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà se qualcuno gli chiede questo.
«Inoltre: “Riguardo alla forza della conoscenza sulle azioni di tutti gli esseri senzienti, il Tathāgata vede, ode, realizza e conosce tutto con la forza della conoscenza sulle azioni… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà se qualcuno gli chiede questo.
«Inoltre: “Riguardo a meditazioni, liberazioni, concentrazioni e realizzazioni, il Tathāgata vede, ode, realizza e conosce tutto con la sua forza della conoscenza sulla meditazione… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà se qualcuno gli chiede questo.
«Inoltre: “Riguardo alla forza della conoscenza sulle varie facoltà e nature di tutti gli esseri senzienti, il Tathāgata vede, ode, realizza e conosce tutto usando la forza della conoscenza sulle facoltà e nature… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà se qualcuno gli chiede questo.
«Inoltre: “Riguardo alla forza della conoscenza sulle varie convinzioni di tutti gli esseri senzienti, il Tathāgata vede, ode, realizza e conosce tutto usando la conoscenza delle convinzioni… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà se qualcuno gli chiede questo.
«Inoltre: “Riguardo alla forza della conoscenza sui vari elementi di tutti gli esseri senzienti, il Tathāgata vede, ode, realizza e conosce tutto usando la forza della conoscenza degli elementi… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà veracemente se qualcuno gli chiede questo.
«Inoltre: “Riguardo alla forza della conoscenza sugli interessi di tutti gli esseri senzienti, il Tathāgata vede, ode, realizza e conosce tutto usando la forza della conoscenza sugli interessi… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà veracemente se qualcuno gli chiede questo.
«Inoltre: “Riguardo alla forza della conoscenza del ricordo del passato, il Tathāgata usa la forza della conoscenza sui ricordi per vedere, udire, realizzare e conoscere tutto… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà veracemente se qualcuno gli chiede questo.
«Inoltre: “Riguardo alla forza della conoscenza sulla nascita e la morte di tutti gli esseri senzienti, il Tathāgata vede, ode, realizza e conosce tutto usando la forza della conoscenza dell’occhio celeste… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà se qualcuno gli chiede questo.
«Inoltre: “Riguardo alla forza della conoscenza della fine delle contaminazioni, il Tathāgata vede, ode, realizza e conosce tutto usando la forza della conoscenza della fine delle contaminazioni… è divenuto un Perfettamente Risvegliato?”. Egli risponderà se qualcuno gli chiede questo.
Ancora, si rivolse ai monaci: «“Questa è la forza della conoscenza riguardo a ciò che è possibile e impossibile.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
«“Anche, questa è la forza della conoscenza riguardo alle azioni.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
«“Anche, questa è la forza della conoscenza riguardo a meditazioni, liberazioni, concentrazioni e realizzazioni.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
«“Anche, questa è la forza della conoscenza riguardo alle varie facoltà di tutti gli esseri senzienti.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
«“Anche, questa è la forza della conoscenza riguardo alle varie convinzioni di tutti gli esseri senzienti.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
«“Anche, questa è la forza della conoscenza riguardo ai vari elementi di tutti gli esseri senzienti.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
«“Anche, questa è la forza della conoscenza riguardo agli interessi di tutti gli esseri senzienti.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
«“Anche, questa è la forza della conoscenza riguardo alle vite passate.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
«“Anche, questa è la forza della conoscenza riguardo all’occhio celeste.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
«“Anche, questa è la forza della conoscenza riguardo alla fine delle contaminazioni.” Io dichiarerei questo solo a coloro che meditano e non lo spiegherei in dettaglio a coloro che non meditano.
Il Buddha si rivolse ai monaci: «La meditazione è il retto sentiero. Non meditare non è il sentiero. Perciò, tutti voi dovreste conoscere questo».
Non appena il Buddha ebbe pronunciato questo sūtra, i monaci che udirono ciò che il Buddha insegnò credettero e lo approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Sezione: Altri Sutta