57 – [Il Venerabile Todeyya:]
Per chi non dimora nei suoi desideri,
In cui non si trova amore assetato,
E per chi ha superato i dubbi,
Com’è la sua liberazione?
“Per chi non dimora nei suoi desideri”: chi non si aggrappa ai propri desideri, non vi dimora, non vi vive, non vi permane.
“Venerabile”: è sinonimo di amore, rispetto, reverenza e obbedienza.
“Todeyya”: è un nome, un titolo, una forma di sicurezza, un nome comune, un appellativo.
“In cui non si trova amore assetato”: per lui, la sete non esiste più, non è conosciuta, non si trova, è stata recisa, cessata, pacificata, spenta, non può sorgere, è stata bruciata dal fuoco della saggezza.
“E per chi ha superato i dubbi”: coloro che hanno oltrepassato, superato, attraversato, trasceso e vinto.
“Com’è la sua liberazione?”: “Qual è il tipo della sua liberazione, che tipo di stabilità e quale forma di contrasto si dovrebbe desiderare?” Si chiede riguardo alla liberazione.
58 – [Il Beato: “Todeyya!”]
Per chi non dimora nei suoi desideri,
In cui non si trova amore assetato,
E per chi ha superato i dubbi,
Non vi è altra liberazione da ottenere.
“Per chi non dimora nei suoi desideri”: persone, Arahant, coloro che hanno esaurito i loro affanni.
Il “desiderio” è di due tipi: desiderio per le cose e desiderio inquinante.
Che cos’è il desiderio per le cose? Oggetti desiderabili: vista, suono, odore, gusto, tatto; letto, abiti, servitori, capre e pecore, galline e maiali, elefanti, mucche, cavalli, muli, campi, case, oro, monete, villaggi e città, capitali, paesi, territori, tesori, magazzini; tutto ciò che può essere contaminato dall’avidità è desiderio per le cose.
Inoltre, desideri passati, futuri, presenti, interni, esterni, inferiori, medi, superiori; desideri nel mondo della sofferenza, desideri umani, celesti, desideri esistenti, creati, non creati, desideri posseduti e non posseduti, desideri amati e non amati; desideri in tutti i mondi materiali e immateriali, sete e brama di giustizia e felicità, sono tutti desideri per le cose.
Cos’è il desiderio inquinante? Il desiderio del desiderio stesso, l’avidità, la volontà desiderante, la brama, l’attaccamento, l’infatuazione, la schiavitù dell’attrazione, il legame.
“Vedendo queste radici del desiderio, volendo che siano prodotte dal pensiero, non le penserò, così il desiderio non esisterà più.”
Questi sono desideri inquinanti.
Chi è libero da tali desideri, chi li ha abbandonati, è chiamato Brāhmaṇa.
“[Il Beato: ‘Todeyya!’]”: Il Beato chiama il Brāhmaṇa per nome.
“Il Beato” è sinonimo di rispetto. È colui che ha spezzato l’avidità, distrutto la sofferenza, abbattuto la superbia, superato gli ostacoli, estinto le impurità, è colui che ha compiuto la pratica del corpo, della mente, della saggezza. Il Beato vive vicino ai boschi, in silenzio, lontano dagli uomini, adatto alla meditazione. È colui che distribuisce beni, medicina, cibo, rifugio. Ha il sapore del Dhamma, della liberazione. Ha realizzato i jhāna, i poteri, le liberazioni, i sentieri del risveglio, le pratiche di consapevolezza, le sei conoscenze superiori. Il titolo “Beato” non è dato da alcuno: è nato dalla realizzazione dell’illuminazione sotto l’albero della Bodhi.
59 – (Todeyya:)
È uno che è lontano dal desiderio
O uno che desidera?
È un uomo saggio
O solo uno che appare saggio?
Sakyamuni! Così che io possa conoscere un Muni, onniveggente,
Ti prego, spiegamelo.
“È lontano dal desiderio o uno che desidera?”: è una persona senza desiderio o che brama? Brama le forme, i suoni, gli odori, i sapori, i tocchi, il Dhamma, la casa, la fama, il guadagno, gli onori, la gioia, gli abiti, il cibo…?
“È un uomo saggio o solo uno che appare saggio?”: è veramente un illuminato, o solo uno che imita la saggezza?
“Sakyamuni”: monaco della stirpe dei Sakya; anche chiamato il ricco, per le sue ricchezze spirituali: fede, moralità, saggezza, ecc. È colui che non ha paura, che ha abbandonato il terrore, che è rispettato dai deva e dagli uomini.
60 – (Il Beato:)
È colui che è lontano dal desiderio,
Non colui che desidera,
È colui che ha saggezza,
Non solo uno che sembra saggio.
Todeyya! Conosci il Muni in questo modo:
Colui che non possiede nulla,
Né ossessione per desiderio o esistenza.
“È colui che è lontano dal desiderio”: non desidera forme, suoni, odori, gusti, contatti, concetti. Non spera, non accetta, non prega.
“È colui che ha saggezza, Non solo uno che sembra saggio”: ha compiuto l’illuminazione, non costruisce la sete, non genera attaccamento.
Muni significa saggezza, comprensione, discernimento, contemplazione, riflessione.
Il Beato è chiamato Muni per la sua saggezza. Ci sono tre tipi di Muni: nel corpo, nella parola, nell’intenzione.
Corpo del Muni: ha abbandonato azioni fisiche malvagie, compie azioni virtuose, ha saggezza nel corpo, segue il sentiero.
Parola del Muni: ha abbandonato la parola nociva, parla con benevolenza, conosce la via della retta parola.
Intenzione del Muni: ha abbandonato l’intenzione malevola, vive con buona volontà, saggezza mentale.
“Muni del corpo, della parola e della mente sono senza turbamenti. Sono detti coloro che hanno tagliato ogni male.” Vi sono sei tipi di Muni: Muni laico, Muni senza casa, Muni con pratica, senza pratica, monaco Muni, Muni dei Muni. Chi è Tathāgata, Arahant, Illuminato è il Muni supremo.
“Il non saggio non è Muni,
Solo chi evita il male diventa Muni.
Chi comprende dentro e fuori del mondo,
Chi conosce il bene e il male,
Colui che è venerato dai deva e dagli uomini,
Libero da impurità, è Muni.
Todeyya! Riconosci il Muni in questo modo.”
“Colui che non possiede nulla, né ossessione per desiderio o esistenza”: Chi non possiede nulla è libero, non ostacolato, distaccato, dimora con cuore liberato.
Alla fine dei versi… “Il Beato è il mio maestro, Io sono il discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa