61 – [Il Venerabile Kappa:]
Per coloro che stanno nel flusso,
Quando sorge il grande terrore del flusso,
Per coloro tormentati dalla vecchiaia e dalla morte,
Ti prego, parlami di un’isola, gentile signore!
Ti prego, parlami dell’isola,
Affinché non ci sia più, in seguito.
“Coloro che stanno nel flusso”: Il flusso è rinascita: venire, andare, venire e andare, andare verso la morte, tutti i tipi di morte, rinascita, nascita, dissoluzione, nascita, invecchiamento, morte. L’inizio della rinascita non è conosciuto e la fine non è conosciuta. Proprio nel mezzo del saṃsāra, gli esseri senzienti dimorano, sono fermi, bloccati, coinvolti, contaminati e rivolti ad esso.
Come mai il punto d’inizio della rinascita non è conosciuto? “Solo questo tipo di ciclo di nascita circola, e poi non circola più.” Non è così, quindi l’inizio della rinascita non è conosciuto.
“Solo cento nascite si sono susseguite, ma non dopo.” …(omesso)…
“Migliaia di nascite si sono susseguite…” “Solo queste centinaia di migliaia di nascite…” “Solo queste decine di migliaia di nascite…” “Solo decine di milioni di nascite…” Anche questo non è vero, dunque l’inizio della rinascita non è conosciuto.
“Solo quest’anno circola, poi non circola più.” Anche questo non è vero.
“Solo questo ciclo di cento anni… questo ciclo millenario… centomila anni… decine di migliaia di anni… decine di milioni di anni…” Anche questo non è il caso.
“Solo questo tipo di catastrofe si è ripetuta, e poi non più.” Anche questo non è vero.
“Solo questo tipo di cento tribolazioni… mille tribolazioni… centinaia di migliaia di calamità…” Anche questo non è vero, dunque l’inizio della rinascita non è conosciuto.
Il Beato disse:
“Monaci! Il saṃsāra non ha inizio. Il punto d’origine del ciclo e rinascita degli esseri senzienti, coperti da ignoranza e brama, non è conosciuto.
…Monaci! Per tanto tempo avete sperimentato difficoltà, pesantezza, sfortuna, e avete ampliato i cimiteri! A questo punto, basta essere insoddisfatti da tutto! Basta con i legami! Basta con la schiavitù!” Anche questo riguarda l’inizio della rinascita.
Come mai la fine della rinascita non è conosciuta? “Solo questo ciclo di nascita circolerà, poi non più.” Anche questo non è il caso.
“Solo cento nascite… mille nascite… centomila… milioni… decine di migliaia di anni…” Tutto ciò non è vero, quindi anche la fine della rinascita non è conosciuta.
In questo modo, né l’inizio né la fine del saṃsāra sono conosciuti. Proprio nel mezzo, gli esseri senzienti dimorano, sono fermi, bloccati, coinvolti, contaminati e rivolti ad esso.
“Quando sorge il grande terrore del flusso”: Quando si manifesta il desiderio, l’essere, la visione e l’ignoranza — essi sorgono, si producono, nascono, si generano e si manifestano — il grande terrore, il terrore nella vita, nella vecchiaia, nella malattia, nella morte.
“Coloro che sono torturati dalla vecchiaia e dalla morte”: Coloro che sono toccati, tormentati, avvinti, posseduti dalla vecchiaia e dalla morte; coloro che nascono, poi invecchiano, sono sconfitti dalla malattia, colpiti dalla morte, senza rifugio, senza riparo.
“Gentile signore! Ti prego, parlami dell’isola”: Ti prego, spiega, insegna, informa, fonda, svela, analizza, chiarisci. “L’isola”: rifugio, riparo, luogo di salvezza. “Gentile signore”: linguaggio d’amore, onorifico, rispettoso, obbediente.
“Parlami dell’isola”: dichiara, spiega, …(omesso)… l’isola, il luogo dove andare, il rifugio, il riparo.
“Affinché non ci sia più, in seguito”: Secondo questo, la sofferenza può essere eliminata, pacificata, può cessare di esistere; la sofferenza della rinascita non accade più; né nel mondo del desiderio, né nel mondo materiale, né nell’immateriale, né nel desiderio d’essere, né nella forma, né nell’assenza di forma, né nei cinque aggregati, né nella rinascita, né nel ciclo. Non farla sorgere, non farla nascere: qui può essere distrutta, pacificata, cessata, fermata.
62 – [Il Beato: “Kappa!”]
Per coloro che stanno nel flusso,
Quando sorge il grande terrore del flusso,
Per coloro tormentati dalla vecchiaia e dalla morte,
Kappa! Ti dirò dell’isola.
(Le spiegazioni sono come sopra.)
63 – Nessun possesso, nessun attaccamento:
Questa è un’isola oltre,
Così, dico che è il Nibbāna:
La fine della nascita e della vecchiaia.
“Nessun possesso, nessun attaccamento”: Qualsiasi cosa — brama, odio, ignoranza, superbia, inquinamento — è un “qualcosa”. La rinuncia a qualunque cosa, la cessazione, il distacco, il non-vivere: questo è il Nibbāna. “Attaccamento” è chiamato brama: desiderio, brama di forma, di suoni, di odori, sapori, tatto, ricchezza, vita, relazione, speranza… tutto ciò è radice dell’insoddisfazione. La rinuncia all’attaccamento, la cessazione dell’attaccamento, il distacco: questo è il Nibbāna.
“Questa è un’isola oltre”: Un rifugio senza altra sponda. Questa è l’isola più alta, la migliore, la suprema.
“Così, io dico che è Nibbāna”: Il tessuto della brama è reciso, calmato, cessato: questo è il Nibbāna.
“La nascita e la vecchiaia sono esaurite”: Sono abbandonate, pacificate, cessate, non più vive: questo è il Nibbāna.
64 – Dopo aver conosciuto questo, tutti coloro che hanno consapevolezza,
Coloro che vedono il Dhamma, sono completamente pacificati.
Non sono sotto il controllo di Māra,
Non sono seguaci di Māra.
“Dopo aver conosciuto questo, coloro che hanno consapevolezza”: “Questo” è il non-vivere, il Nibbāna: la cessazione delle azioni, dell’attaccamento, della brama.
“Consapevolezza”: è la consapevolezza nei quattro modi — del corpo, della percezione, della mente, dell’insegnamento — e in vari altri aspetti come la memoria del respiro, della morte, del corpo, del silenzio…
“Coloro che vedono il Dhamma, coloro che sono completamente pacificati”: Coloro che vedono la Verità, sono raffreddati, pacificati, liberati.
“Non sono sotto il controllo di Māra”: Māra è il demone dell’illusione, dell’oscurità, il signore dell’inganno. Questi non sono sotto il suo controllo, non sono suoi schiavi, ma seguaci del Buddha, il Beato.
Alla fine di questi versi…
“Il Beato è il mio maestro, io sono il discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa