53 – [Venerabile Hemaka:]
“Quello che mi hanno detto prima, prima degli insegnamenti di Gotama,
come era, come sarà, sono tutte voci,
Tutto ciò era un aumento della teoria,
Non ho provato molta gioia in ciò.
“Quello che mi hanno detto prima”: vari Brāhmaṇa e tutti gli altri suoi maestri, spiegano, insegnano, informano, stabiliscono, scoprono, analizzano, chiariscono i propri punti di vista, i propri gusti, inclinazioni, opinioni, intenzioni.
[Venerabile Hemaka]”: “Venerabile”, questo è sinonimo di amore, rispetto e obbedienza.
” Hemaka”, il nome, il titolo, la sicurezza del Brahmana, titolo, parola, frase.
“ Prima degli insegnamenti di Gotama”: Prima degli insegnamenti di Gotama, dall’altra parte degli insegnamenti di Gotama; i precetti del Buddha, i precetti dei vincitori, i precetti del Tathagata, i primi precetti degli Arahant.
“ Come era, come sarà, sono tutte voci”: leggenda che vuole che così fosse e così sarà.
” Sono tutte voci”: eredità, insegnamenti delle scritture, inferenze logiche, ragionamenti, pensieri su teorie, opinioni accettate dopo la contemplazione, e dicono che non sono provate personalmente da loro stessi, non con il metodo auto-dimostrato.
“Tutto ciò è un aumento della teoria”: è tutto un aumento della teoria, un aumento della ricerca, del pensiero, del desiderio, della ricerca maligna, della persecuzione, del pensiero sulla terra, del pensiero sulla morte, del pensiero legato alla simpatia per gli altri, del pensiero legato al beneficio del rispetto e della reputazione, del pensiero legato al non essere disprezzati.
“Non ho provato molta gioia lì”: Non ho provato grande gioia lì, non l’ho ricevuta, non l’ho provata, non l’ho ottenuta.
54 – Per favore, dimmi il Dhamma della distruzione del desiderio, Muni!
Chi lo conosce e ha consapevolezza
può vivere attraverso l’amore nel mondo.
“Per favore dimmi”: “Dimmi il Dhamma”, buono all’inizio, buono nel mezzo, buono alla fine; il significato è corretto, la frase è corretta; solo Brahma completo e puro: quattro consapevolezze, quattro rettitudini, quattro basi divine, cinque sensi, cinque poteri, sette fattori dell’illuminazione, otto sentieri sacri, Nibbana e il sentiero che conduce al Nibbana; per favore dichiara, per favore spiega, per favore insegna, per favore informa, per favore stabilisci, per favore scopri, per favore analizza, per favore chiarisci.
“La distruzione del desiderio, Muni”: il desiderio di forma, desiderio di suoni, desiderio di odori, desiderio di sapori, desiderio di contatti, desiderio di acquisizione, desiderio di ricchezza, desiderio di figli, desiderio di vita, stato del desiderio, speranza, preghiera, apparenza avida, avidità di possesso, ricerca di profitto, avidità illegale, avidità impropria, speranza, invidia, desiderio di desiderio, desiderio del nulla, desiderio di forma, sete senza forma, sete estinta, sete di forma, sete di suono, sete di odore, sete di gusto, sete di contatto, sete di dhamma, torrente, imbrigliamento, legame, attaccamento, ostacoli, copertura, contaminazioni, potenziali tendenze di problemi, avarizia, radici della sofferenza, cause della sofferenza, verificarsi della sofferenza, reti magiche, ganci magici, cibo magico, il regno del maligno, la dimora del maligno, lo stato del maligno, la schiavitù del maligno, il fiume della sete, la rete della sete, la corda della sete, il mare della sete, del desiderio, dell’avidità e la radice non salutare.
“Muni” Muni è saggezza, conoscenza, selezione semplice, indagine, discernimento, riconoscimento, discriminazione, osservazione ravvicinata, ispezione, saggezza virtuosa, competenza, intelligenza, studio, riflessione, revisione, contemplazione, esame, saggezza generale e completa, vipassana, retta conoscenza, radice della saggezza, spada della saggezza, palazzo della saggezza, splendore della saggezza, luce della saggezza, nessuna illusione, scelta del dhamma, retta visione. Il Beato ha la saggezza del Muni, il raggiungimento del Muni. Ci sono tre Muni (virtù perfette): Muni del corpo, Muni della parola, Muni dell’intenzione.
Cos’è il corpo del Muni? I tre tipi di corpo e le cattive azioni sono recisi come posizione del Muni; i tre tipi di buone azioni sono la posizione del Muni; la saggezza nel corpo è la posizione del Muni; la conoscenza del corpo è la posizione del Muni; percorrere il Sentiero con (superiore) conoscenza è il corpo del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama, recisi, come posizione del Muni; l’estinzione del corpo nel quarto jhaṇa è la posizione del Muni.
Cos’è la parola del Muni? L’abbandono dei quattro tipi di cattive azioni verbali è la posizione del Muni; i quattro tipi di buone azioni verbali sono la posizione del Muni; la saggezza degli oggetti linguistici è la posizione del Muni; la conoscenza verbale è la posizione del Muni; e conoscere il sentiero di tutte le azioni è la posizione del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama verbale è la posizione del Muni; la cessazione della parola nel secondo jhaṇa è la posizione verbale del Muni.
Cos’è l’intenzione del Muni? I tre tipi di azioni intenzionali e azioni malvagie sono la posizione del Muni; i tre tipi di buone azioni sono la posizione del Muni; la saggezza nell’oggetto mentale è la posizione del Muni; la conoscenza del cuore è la posizione del Muni; colui che percorre il Sentiero con conoscenza è la posizione del Muni; il desiderio e l’avidità del cuore giudicato sono la posizione del Muni; il desiderio di distruggere la mente è la posizione del Muni.
“Il Muni del Corpo, il Muni della Parola e il Muni dell’Intenzione non sono un problema, il Muni ha la condizione del Muni e si dice che sia colui che taglia tutto.
Il Muni del Corpo, il Muni della Parola e il Muni dell’Intenzione non sono un problema, il Muni ha la condizione del Muni e si dice che siano coloro che sono stati purificati dal male.”
I sei tipi di Muni hanno queste tre modalità del Muni: Muni a casa, Muni senza casa, Muni con pratica, Muni senza pratica, Monaco Muni, Muni (del) Muni. Chi è a casa? Quei laici che hanno visto le orme e hanno imparato i precetti, questi sono a casa. Quali sono i Muni senza casa? Quei monaci che hanno visto le orme e che hanno imparato i precetti sono Muni senza casa. Ci sono sette tipi di pratica per i Muni che apprendono, l’Arahant per i Muni che non apprendono e il Monaco Buddha come Monaco Muni. Il Muni (del) Muni è il Tathagata, l’Arahant e l’Illuminato.
“Non saggio è il Muni, un uomo stolto e ignorante,
Dopo aver alzato il livello, prendi il più alto e diventa un uomo saggio.
Evitando tutti i mali, quel Muni è diventato Muni per questo,
Chi comprende (l’interno e l’esterno) del mondo,
Costui è detto essere un Muni.
Chi conosce tutto l’interno e l’esterno del mondo,
Il malsano e il bene dietro il Dhamma,
Chi è sostenuto (rispettato) dai deva e dagli uomini, al di là delle impurità e della rete, è Muni.
“Chi lo conosce e ha consapevolezza” : …. ”può vivere attraverso l’amore nel mondo” : “Amore” è brama, che è avidità, …(omesso) radici malsane. “Essere innamorati ”, cosa significa amare? “Diffondere ” è amore, “ampio” è amore, “vasto” è amore, “scorretto” è amore, “costrizione” è amore, “attaccamento” è amore, ”radice velenosa” è amore, “frutto velenoso” è amore, “veleno” è amore; oppure, “la vasta sete d’amore” : nella forma…, nel suono…, nell’odore…, nel gusto… (omesso), nel regno materiale, nel regno senza forma, nel regno del desiderio, nei quattro costituenti, nei cinque doni, passato, futuro, ora, gli attaccamenti più ampi nei dhamma che sono visti, uditi, sentiti e conoscibili sono amore. “Nel mondo”, nel mondo della sofferenza, nel mondo degli umani, (omesso)…, e nel mondo dell’essere. “In grado di sopravvivere all’amore nel mondo”: L’amore nel mondo, egli può attraversarlo, superarlo, trascenderlo e superarlo consapevolmente.
55 – (Il Beato:)
Qui in ciò che vedi, senti, percepisci e conosci,
in termini di desiderio, Hemaka!
L’allontanamento dal desiderio e dalla brama
è lo stato immortale del Nibbana.
“Qui in ciò che vedi, ciò che senti, percepisci e conosci”: “Ciò che vedi” è visto dagli occhi. “Ciò che senti” è udito dalle tue orecchie. “Ciò che senti ” è annusato dal tuo naso, assaporato dalla tua lingua e dal contatto fisico. “Conoscenza”, conosciuta dalla coscienza.
“In termini di desiderio, Hemaka”: Cos’è amabile e desiderabile nel mondo? Gli occhi sono amabili e desiderabili nel mondo, le orecchie sono… (omesso), il naso è…, la lingua è…, il corpo…, cioè…, forma, suono, odore, gusto, tatto, i dhamma, coscienza visiva, senso uditivo…, coscienza olfattiva, coscienza gustativa, coscienza fisica, coscienza mentale, tatto visivo, tatto uditivo, tatto nasale, tatto gustativo, tatto fisico, tatto mentale, il tatto visivo è amabile e desiderabile nel mondo; il tatto uditivo nasce e si percepisce…, tatto nasale…, tatto gustativo, tatto fisico, la mente che nasce e si percepisce è amabile e desiderabile nel mondo; il desiderio è nel mondo…, il suono è nel mondo…, odore…, gusto, pensieri del tatto, pensieri di dhamma, pensieri della forma, …del suono, …dell’odore, del gusto…; desiderio di forma…, desiderio di suono…, …dell’odore, del gusto, del tatto, del Dhamma; cerca la forma…, …il suono…, il gusto, il tatto, il Dhamma; la forma è.., il suono è…, l’odore, il gusto, il tatto, il Dhamma è amabile e gradevole nel mondo.
“L’allontanamento dal desiderio e dalla brama”: “Desiderio, brama”, ovvero il desiderio del desiderio, l’avidità del desiderio, la gioia del desiderio, la sete del desiderio, l’amore del desiderio, l’entusiasmo del desiderio e l’ossessione del desiderio, la presa del desiderio, il torrente del desiderio, l’imbracatura (legatura) del desiderio, l’attaccamento del desiderio, la copertura del desiderio, l’allontanamento dal desiderio e dalla brama, la cessazione del desiderio e della brama; il calmarsi del desiderio e della brama; la cessazione del desiderio e della brama; il non-vivo e Nibbana.
“Il regno del Nibbāna, immortalità”: il regno del Nibbāna è il regno della salvezza, del rifugio, della protezione e del non terrore. “Immortalità”, sempre, ferma, eterna e immutabile.
56 – Dopo aver compreso questo, tutti coloro che sono consapevoli,
coloro che vedono il Dhamma, si raffreddano completamente.
E restano sempre in quiete,
attraversando l’amore nel mondo.
“Dopo aver compreso questo, tutti coloro che sono consapevoli”: “Questo”, non vivente, Nibbāna, cioè la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutti gli attaccamenti, l’estinzione del desiderio, dell’avidità, l’estinzione e Nibbāna. “Dopo”, dopo aver conosciuto, dopo aver compreso, dopo aver misurato, dopo aver giudicato, dopo aver separato, dopo aver chiarito. “Tutte le azioni sono impermanenti”, dopo aver conosciuto…; “tutte le azioni sono sofferenza”, …; “tutti i dhamma sono non-Sé”, …; “qualsiasi raccolta di dhamma è un’estinzione di dhamma”, …. “Chi… ” è un Arahant che ha esaurito tutti i suoi affanni. La “persona consapevole” è consapevole in quattro modi: quando pratica la consapevolezza sul corpo, quando pratica la consapevolezza sulla percezione, quando osserva la mente nel cuore, quando la pratica è in linea con gli insegnamenti, è consapevole.
E ancora in quattro modi: lo stato di evitare la non-mente, lo stato del Dhamma che dovrebbe essere fatto alla mente, lo stato del Dhamma che è ostruito dalla mente, lo stato del fattore (fase) di consapevolezza che non viene dimenticato.
E ancora in quattro modi: lo stato di possedere la consapevolezza, lo stato di dimorare nella consapevolezza, lo stato di sperimentare la consapevolezza e lo stato di consapevolezza che non si abbassa.
E ancora in quattro modi: con lo stato di essere consapevole come oggetto della consapevolezza, lo stato di quiete come oggetto, lo stato di calma come oggetto, lo stato di silenzio; il ricordo del Buddha, il ricordo del Dhamma, il ricordo del Sangha, dei precetti, delle elemosine, della mente; la consapevolezza del respiro che inspira ed espira, della morte, del corpo, del silenzio; ogni consapevolezza, la libera consapevolezza…, il sentiero senza bivi sono consapevolezza. Essendo stato pienamente posseduto, raggiungendo pienamente, possedendo, arrivando, con questo pensiero, è consapevole.
“Una persona che vede il Dhamma, una persona che è completamente raffreddata”: “Colui che vede il Dhamma”, colui che conosce il Dhamma, colui che misura il Dhamma, il giudice del Dhamma, colui che chiarisce il Dhamma, la persona che conosce il Dhamma. Il veggente del Dhamma di “tutte le azioni sono impermanenti” …, di “tutte le azioni sono non-sé” …, di “l’ignoranza è la causa dell’azione” …, ” qualsiasi raccolta di dhamma è un’estinzione” …; un veggente, un conoscitore del Dhamma, un giudice del Dhamma. “Completamente raffreddato”, eliminando avidità, rabbia…, stoltezza…, risentimento…, mancanza di scrupoli…; lo stato silenzioso, lo stato calmato, lo stato estinto, lo stato raffreddato, lo stato scomparso e lo stato cessato sono silenziosi, cessati, calmati, raffreddati e fermati.
“E restano sempre in quiete”: “in quiete”, che rappresentano lo stato raffreddato e silenziato della brama, …aggressione…, ignoranza, …rabbia, …odio…; lo stato silenzioso, lo stato calmato, lo stato cessato, lo stato estinto, lo stato raffreddato, lo stato dipartito e lo stato cessato sono silenziosi, calmati, raffreddati e fermati.” Loro “sono gli Arahant, coloro che hanno esaurito i loro affanni. “Sempre”, sempre, per tutto il tempo, eternamente, costantemente, continuamente, ininterrottamente, successivamente, come il sorgere delle onde d’acqua senza intervalli, il continuo accompagnamento e contatto, prima di mezzogiorno, pomeriggio, prima notte, mezzanotte e dopo la notte, nella luna nera, nella luna luminosa, nella stagione delle piogge, in inverno, in estate, nella giovinezza, nella mezza età e nella vecchiaia.
“Attraversando l’amore nel mondo”: l’amore è sete, che è brama, lussuria, acquiescenza, conformità, gioia, desiderio, ossessione, presa, contaminazione, disturbo, frode, (rinascita) causa principale, (amara) fertilità, avidità, rete, fiume, schiavitù, corda, attaccamento, accumulo, compagnia, desiderio, interazione intima, foresta, giungla, amore, aspettativa, relazione, desiderio di forma, desiderio di suoni, desiderio di odori, desiderio di sapori, desiderio di tocchi, desiderio di acquisizione, desiderio di ricchezza, desiderio di figli, desiderio di vita, lo stato del desiderio, speranza, preghiera, apparenza avida, possesso di avidità, ricerca di profitto, avidità illegale, avidità impropria, speranza, invidia, desiderio del desiderio, desiderio del nulla, desiderio della forma, sete senza forma, sete spenta, sete di forma, sete di suono, sete di odore, sete di gusto, sete di contatto, sete di dhamma, torrente, imbrigliare, legare, aggrapparsi, ostacoli, copertura, contaminazioni, potenziali tendenze di problemi, avarizia, radici della sofferenza, cause della sofferenza, verificarsi della sofferenza, reti magiche, uncini magici, cibo magico, il regno del maligno, la dimora del maligno, lo stato del maligno, la schiavitù del maligno, il fiume della sete, la rete della sete, la corda della sete, il mare della sete, brama, avidità e la radice non salutare. “Amore”: qual è il significato dell’amore… (omesso). “Nel mondo”: il mondo della sofferenza…. “L’amore nel mondo”: l’amore nel mondo, egli è passato, ha superato, ha trasceso, ha attraversato, ha vinto.
Alla fine di questi versi… “ Il Benedetto è il mio maestro, io sono un discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa