30 – [Il venerabile Dhotaka:]
Beato, ti chiedo, per favore dimmi questo, grande veggente!
Attendo le tue parole,
Dopo aver ascoltato ciò che hai detto,
Si dovrebbe apprendere per il proprio Nibbāna.
“Beato, ti chiedo, per favore dimmi questo, grande veggente”: “Ti chiedo”, ti prego; per favore chiariscimi; per favore spiegami.
“Il Beato” è sinonimo di rispetto. Inoltre, il “distruttore della brama” è il Beato; il “distruttore della sofferenza” è il Beato; “colui che ha distrutto la presunzione” è il Beato; “colui che ha estratto le frecce” è il Beato; “colui che ha eliminato le impurità” è il Beato; “colui che ha portato a termine” è il Beato; “colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato; oppure “il Beato dimora nei boschi, nelle foreste selvagge e in luoghi solitari, dove si parla poco, è tranquillo, lontano dall’atmosfera umana, solo e adatto alla meditazione solitaria” è il Beato; oppure “il Beato è colui che distribuisce vesti, cibo, riparo, medicine e cure mediche; oppure “il Beato è colui che assapora la rettitudine, il Dhamma, la liberazione, i precetti elevati, la mente e la saggezza”; oppure “il Beato è colui che padroneggia i quattro tipi di jhāna, i quattro incommensurabili, i quattro stati immateriali, ecc., colui che divide è il Beato”; oppure il Beato è colui che possiede l’ottava liberazione, le otto vittorie, il none dimore, ecc.; oppure il Beato è la pratica dei dieci pensieri, (dieci) dimore, colui che osserva il respiro; colui che è puramente distaccato è il Beato; oppure il Beato divide le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi divine (iddhipāda), le cinque facoltà, le cinque potenze, i sette fattori dell’illuminazione e il nobile ottuplice sentiero; oppure il Beato è il Tathāgata, i quattro intrepidi, le quattro soluzioni inoppugnabili, i sei poteri soprannaturali e i sei metodi di illuminazione.
“Beato”, questo nome non è dato dalla madre; non è dato dal padre; non è dato dai fratelli; non è dato dalle sorelle; non è dato dagli amici; non è dato dai parenti; non è dato dai Samana o dai Brahmana; non è dato da deva; è la liberazione ultima; l’istituzione (dello pseudonimo) per l’acquisizione e la testimonianza del Buddha, il Beato, sotto l’albero della Bodhi, e tutta la conoscenza e la saggezza, cioè il Beato.
“[Il venerabile Dhotaka]”: “Venerabile”, questo è un sinonimo di affetto, rispetto e obbedienza.
“Dhotaka”, il nome, il titolo, la stirpe del Brahmana, il titolo, la parola, la frase.
“Grande veggente! Attendo le tue parole”: Le tue parole, i modi di parlare, l’insegnamento, l’ammonimento, io attendo, spero, prego.
“Grande veggente”, perché il Beato è il grande veggente? “I cercatori e i perseguitori dei grandi precetti” sono i grandi veggenti. …dei grandi stati di concentrazione…, …degli aggregati della grande liberazione…, “il cercatore e perseguitore della grande liberazione della saggezza e della visione” è il grande veggente; i frammenti raccolti dall’oscurità…, la distruzione del grande rovesciamento…, l’estrazione della grande freccia della sete…, lo scioglimento dell’accumulo della visione…, l’abbattimento della grande bandiera della presunzione, …il calmarsi della grande opera…, il placarsi del grande torrente…, il deporre il pesante fardello…, il taglio del ciclo della grande rinascita…, la scomparsa del grande calore…, la cessazione del grande calore…, “colui che cerca e persegue, innalzando la bandiera del Dhamma nel suo cuore” è il grande veggente; le grandi menti…, il grande sforzo…, le grandi basi divine…, le grandi radici…, la potenza…, i grandi rami dell’illuminazione…, il grande ottuplice sentiero…, “l’immortalità del grande beneficio supremo, il cercatore del Nibbāna, il perseguitore” è il grande veggente; “cercato, perseguito e ricercato dagli esseri potenti: Dov’è il Buddha? Dov’è il Beato? Dov’è il deva tra i deva? Dov’è il re tra gli uomini?” Tale è il grande veggente.
“Il Dhamma supremo”, il Dhamma supremo è chiamato non-nato, Nibbāna, che è la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutti gli attaccamenti, la cessazione del desiderio, della brama, l’estinzione, il Nibbāna.
“Dopo aver ascoltato le tue parole”: Il tuo discorso, il linguaggio, gli insegnamenti, gli ammonimenti; dopo aver ascoltato, dopo aver afferrato, dopo aver compreso, dopo aver conosciuto.
“Dovresti apprendere per il tuo Nibbāna”: Ci sono tre tipi di apprendimento: apprendere per aumentare i precetti, apprendere per aumentare la mente e apprendere per aumentare la saggezza.
Cosa significa “aumentare i precetti”? In questo caso, il monaco è un osservatore dei precetti che vive nella protezione della disciplina del Pātimokkha. Egli ha sufficiente rettitudine e condotta. Vede l’orrore nelle colpe minori e apprende dopo aver accettato l’insegnamento da un maestro. I precetti minori e quelli maggiori sono la base dell’astinenza, la disciplina nel comportamento, l’ingresso nell’autodisciplina, il culmine del buon Dhamma, ecc., questo è apprendere per aumentare i precetti.
Cosa significa “aumentare la mente”? In questo caso, il monaco, partendo dal desiderio di fuga… (omesso) il primo jhāna…, il secondo jhāna…, il terzo jhāna…, dopo essere entrato, dimora nel quarto jhāna (né sofferenza né gioia, dalla calma e dalla recitazione), questo è “apprendere per aumentare la mente”.
Cosa significa apprendere per aumentare la saggezza?
In questo caso, il monaco è una persona saggia, possedendo la conoscenza del sorgere e del cessare; il sacro, la visione profonda, e la completa estinzione della sofferenza è (la saggezza), egli conosce veramente:
“Questa è la sofferenza… (omesso)”
“Questa è l’azione difficile…”
“Questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza…”
“Queste sono le afflizioni…”
“Questo è l’insieme delle afflizioni…”
“Questo è il disagio…”
“Questo è il sentiero che conduce alla cessazione delle afflizioni”;
questo è l’aumento della saggezza.
Questi tre apprendimenti, essi apprendono quando sono attenti; apprendono quando conoscono; apprendono quando vedono; apprendono con l’introspezione; apprendono quando la mente è stabilita (in una decisione); apprendono quando prevale la fede; apprendono con vigore e duro lavoro; quando sorge la consapevolezza, apprendono; quando la mente è focalizzata, apprendono; quando la saggezza è appresa, apprendono; quando hanno dimostrato di conoscere, apprendono; apprendono attraverso il distacco; apprendono quando praticano; praticano bene e, quando testimoniano, procedono. Per questo è chiamato apprendimento.
“Tutti” è la moltitudine. Questi praticanti appresi sono il Sotāpanna, il Sakadāgāmī, l’Anāgāmī e l’Arahant.
“Per il tuo Nibbāna”, per estinguere la tua stessa brama, …rabbia, …ignoranza, …(omesso); per calmare, placare, estinguere, recidere e far cessare tutte le pratiche malsane, dovreste apprendere per aumentare i precetti, apprendere per aumentare la mente e apprendere per aumentare la saggezza.
Questi tre apprendimenti dovrebbero essere studiati quando diretti (all’attenzione); quando conosciuti, dovrebbero essere appresi; quando visti… (omesso); con l’introspezione…; e stando attenti a stabilire (una decisione), dovreste apprendere; dovreste apprendere quando si vince con la fede; dovreste apprendere quando si ha uno sforzo energico; dovreste apprendere quando sorge la consapevolezza; dovreste apprendere con la consapevolezza; dovreste apprendere quando si conosce con la saggezza; dovremmo apprendere quando possiamo testimoniare; dovremmo apprendere quando dovremmo rinunciare; dovremmo apprendere quando dovremmo praticare come testimonianza; l’apprendimento dovrebbe essere praticato, dovrebbe essere portato avanti bene, si dovrebbe procedere dopo aver accettato.
31 – [Il Beato:]
“Dhotaka!
Se è così, sii entusiasta,
E saggio e consapevole qui,
Dopo aver ascoltato queste parole,
Dovresti apprendere per il tuo Nibbāna.”
“Se è così, sii entusiasta”: Sii entusiasta, sii coraggioso, sii zelante, abbi costanza, sii fermo, sii vigoroso; e fallo accadere, fallo sorgere, fallo pienamente produrre, fallo apparire, fallo vivere.
“Dhotaka”, … “Beato”, …
“Saggio e consapevole qui”: “Qui”, appartenente a questa visione, a questa preferenza, a questa inclinazione, a questo attaccamento, a questo Dhamma; a questo insegnamento; a questo Brahma, agli insegnamenti di questo maestro, a questo individuo, a questo mondo umano.
“Saggio”, consapevole, illuminato, discernente, saggio.
“Consapevole”, Consapevole in quattro modi: quando si pratica la consapevolezza del corpo, quando si pratica la consapevolezza della percezione, quando si osserva la mente nel cuore, quando la pratica è in linea con gli insegnamenti, è consapevole.
E ancora in quattro modi: lo stato di evitare la non-consapevolezza, lo stato del Dhamma che dovrebbe essere fatto con la mente, lo stato del Dhamma che è ostacolato dalla mente, lo stato del fattore della consapevolezza (fase) non dimenticato.
E ancora in quattro modi: lo stato di possedere la consapevolezza, lo stato di dimorare nella consapevolezza, lo stato di sperimentare la consapevolezza e lo stato di consapevolezza non abbassata.
E ancora in quattro modi: con lo stato di essere consapevoli come oggetto della consapevolezza, lo stato di quiete come oggetto, lo stato di calma come oggetto, lo stato di silenzio; il ricordo del Buddha, il ricordo del Dhamma, il ricordo del Saṅgha, i precetti, le elemosine, della mente; la consapevolezza del respiro, della morte, del corpo, del silenzio; tutta la consapevolezza, la consapevolezza libera…, il sentiero senza biforcazioni, sono chiamati consapevolezza. Essendo pienamente posseduto, raggiungendo pienamente, possedendo, arrivando, con questo pensiero, è consapevole.
“Dopo aver ascoltato queste parole”: …
“Dovresti apprendere per il tuo Nibbāna”: …
32 – (Dhotaka:)
“Vedo un Brahmana che non possiede nulla
Nel mondo celeste e nel mondo degli uomini,
Mi inchino a te, onniveggente, Sakyamuni!
Per favore, liberami dai dubbi.”
“Vedo, nel mondo celeste e nel mondo degli uomini”: “Mondo celeste”, ci sono tre tipi di mondo celeste: il mondo celeste generale (secolare, mondano), il mondo celeste della rinascita e il mondo celeste puro.
Cos’è il mondo celeste secolare? Re, principi e regine sono mondi celesti secolari.
Cos’è il mondo celeste della rinascita? I quattro grandi re dei deva, il regno dei trentatré dei, il mondo celeste Tusita, il mondo celeste creato, tutti i mondi celesti Brahma e tutti i mondi celesti superiori sono mondi celesti della rinascita.
Cos’è il mondo celeste puro? Le afflizioni dei discepoli del Tathāgata, degli Arahant e dei Paccekabuddha sono state esaurite, questo è mondo celeste puro.
Il Beato è del mondo celeste generale, del mondo celeste della rinascita, del mondo celeste puro e del mondo celeste vittorioso, il mondo celeste tra i mondi celesti, il leone tra i leoni, il drago tra i draghi, il signore tra i signori, il Muni tra i Muni, il re tra i re.
“Vedo nei mondi celesti e nel mondo degli uomini”: Nel mondo degli uomini e nei mondi celesti, io vedo, vedo il mondo celeste superiore, vedo il mondo celeste nel mondo celeste; vedo, osservo, contemplo, guardo.
“Brahmana che non possiede nulla”: “Nulla”, nessuna brama, nessun odio, ignoranza, indolenza, visioni (opinioni), impurità, azioni malvagie; per il Beato, tutto ciò è stato reciso, e le radici sono state tagliate, come una palma senza radici, diventando inesistente e non-nata per il futuro. Pertanto, il Buddha è chiamato il non-possessore.
“Brahmana”, il Beato è colui che esclude i sette dhamma: la visione è esclusa, il sospetto è escluso, l’astinenza…, la brama…, l’odio, l’ignoranza, l’indolenza e quei dhamma malvagi e malsani sono esclusi: quelli che sono inquinati, ce ne sono ancora. Le persone che sono timorose, che soffrono le conseguenze e moriranno in futuro.
Il Beato:
“Dopo che tutto il male è stato eliminato,
Stando nello stato virtuoso e immacolato,
Dopo aver superato la rinascita,
Diventa un arahant.
Colui che non dipende,
Così può essere chiamato Brahmana.”
“Mi inchino a te, onniveggente”: “Te”, si rivolge al Beato.
“Mi inchino”*, rispetto con il corpo, o rispetto con le parole, o rispetto con il cuore, o rispetto nell’intenzione, o seguo il Dhamma per mostrare rispetto.
“Onniveggente”, tutti gli occhi sono lo stato di tutta la conoscenza. Il Beato possiede lo stato dell’intelligenza, del possedere pienamente, dell’entrare, dell’entrare pienamente, dell’avere sufficientemente, dell’avere tutta la conoscenza.
“Per lui, non c’è nulla di non visto qui (in questo mondo),
Non c’è conoscenza che non possa essere conosciuta,
Egli dimostra che tutto ciò che esiste dovrebbe essere guidato dall’inferenza,
Perché il Tathāgata è onniveggente.”
“Sakyamuni! Per favore, liberami dai dubbi”: “Sakyamuni”, Sakyamuni è un monaco della stirpe dei Sakya. Costui è Sakyamuni. Oppure, “il ricco, il benestante”, questo è anche Sakyamuni. Per lui ci sono queste ricchezze, cioè: la ricchezza della fede, la ricchezza dell’astinenza, la ricchezza della vergogna, la ricchezza dell’ascolto, la ricchezza del dono, la ricchezza della saggezza, la ricchezza della consapevolezza, la ricchezza della rettitudine, la ricchezza divina, la ricchezza delle radici, la ricchezza della forza, la ricchezza dell’illuminazione, la ricchezza del Sentiero, la ricchezza del Frutto, la ricchezza del Nibbāna, e usa questi vari tesori come il ricco, il benestante. Oppure, coloro che sono saggi, coloro che sono capaci, coloro che fluiscono con tutti i tipi di cose, coloro che sono sufficienti, coloro che sono eroi, coloro che sono coraggiosi, coloro che sono eroici, coloro che non sono timidi, coloro che non sono spaventati, coloro che non fuggono, coloro che hanno abbandonato la paura della paura, coloro che hanno abbandonato il terrore e la paura.
“Dubbi” sono chiamati dubbi: dubbio sulla sofferenza, dubbio sul sentiero che conduce alla sofferenza, dubbio sul futuro, dubbio sul passato, dubbio sul futuro e sul passato, dubbio sulle connessioni causali, tali dubbi, sospetti, stati di dubbio, confusione, esitazione, presa incoerente, esitante, comprensione incompleta, stato rigido, confusione della mente.
“Sakyamuni! Per favore, liberami dai dubbi”: Per favore liberami, per favore rilasciami, tirami fuori, per favore tirami fuori completamente, portami fuori dal dubbio.
33 – (Il Beato:)
“Non sarò in grado di liberare, Dhotaka,
Chi dubita nel mondo,
Quando conoscerai il Dhamma supremo,
Allora attraverserai questo torrente.”
“Non sarò in grado di liberare”: Non sarò in grado di rilasciare, liberare, rendere libero, estrarre, estrarre completamente, far salire, far salire pienamente, un essere colpito dalla freccia del dubbio. Oppure, non mi sforzo con gli increduli, con i riluttanti, con i pigri, con quelli di scarsa vitalità, con gli inattivi; non faccio del mio meglio, non mi impegno, non agisco con valore, non lavoro con entusiasmo, non faccio costanza, non faccio determinazione, non faccio vitalità, non lo faccio produrre, non lo faccio apparire, non lo faccio pienamente produrre, non lo faccio sorgere, non lo faccio nascere agli insegnamenti del Dhamma. Oppure, non hai altri liberatori. Coloro che possono essere liberati usano la propria costanza, con la propria energia, con il proprio impegno, con i propri sforzi coraggiosi, con il proprio potere, con la propria forza umana, con la propria vitalità umana, con il proprio lavoro, con il proprio modo corretto di fare, seguendo il sentiero, non andando nella direzione opposta, il modo di seguire il Dhamma, e il modo di praticare il Dhamma, possono essere liberati.
Questo è stato detto dal Beato:
“Cunda! ‘Io sono colui che è caduto nella palude e tirerò fuori le altre persone che sono cadute nella palude.’ Questo è impossibile. Cunda! ‘Io sono uno senza regole, senza pratica, senza Nibbāna. Farò sì che gli altri si regolino, si addestrino e raggiungano il Nibbāna.’ Questo è impossibile.”
Questo è stato detto dal Beato:
“Colui che ha fatto il male, è inquinato,
Colui che non fa il male, è puro,
La purezza e l’impurità sono separate, uno non può rendere l’altro puro.”
Questo è stato anche detto dal Beato:
“Allo stesso modo, Brahmana, il Nibbāna entra e dimora, il sentiero che conduce al Nibbāna entra e dimora, e la mia persuasione (insegnamento) entra e dimora. Tuttavia, quando i miei discepoli sono istruiti e ammoniti in questo modo, alcuni di loro raggiungono la fine ultima del Nibbāna, e alcuni non la raggiungono. Brahmana, cosa posso fare qui? Brahmana, il Tathāgata è la guida. Il Buddha ha solo indicato la via, e quando la praticano da soli, possono essere liberi.”
“Chi dubita nel mondo”: un dubbioso, una persona che ha dubbi, confusione ed esitazione.
“Chi (persona)”, qualsiasi khattiya, o Brahmana, o vessa, o sudda, o laico, o bhikkhu, o deva, o persona.
“Nel mondo”, nel mondo della sofferenza… (omesso).
“Quando conoscerai il Dhamma supremo”: Il Dhamma supremo è non-nato, Nibbāna, che è la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutti gli attaccamenti, la cessazione del desiderio, della brama, estinzione, il Nibbāna.
Supremo, il primo, il più trionfante, lo straordinario, il più alto, il più avanzato Dhamma; quando conosci, distingui, comprendi, attraverso.
“Allora attraverserai questo torrente”: Un tale torrente di desiderio, il torrente della visione, il torrente dell’ignoranza, puoi attraversare, puoi superare, puoi superare il torrente.
34 – (Dhotaka:)
“Brahmana! Ti chiedo, per compassione,
Insegnami il Dhamma della solitudine,
(Affinché) come il vuoto non sia legato,
Qui io possa camminare in silenzio e senza vincoli.”
“Brahmana! Ti chiedo per compassione”: Brahmana, per favore insegnami; Brahmana, per favore aiuta; Brahmana, per favore sii misericordioso, il compassionevole, il protettore, il sostenitore, il compassionevole.
“Insegnami il Dhamma della solitudine”: Il Dhamma della solitudine è non-nato, il Nibbāna, che è la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutti gli attaccamenti, l’estinzione del desiderio, della brama, l’estinzione e il Nibbāna.
“Insegnami”, che io possa conoscere, discernere, conoscere con certezza, comprendere, provare, raggiungere e testimoniare.
“Come il vuoto (spazio) non è legato”: Come il vuoto non è bloccato, non è catturato, non è legato, non è legato al mondo, allora è colui che non è bloccato, non è catturato e non è legato, colui che non è legato a tutto. (Oppure,) come il vuoto non è tinto con il carminio, o il giallo dorato, o l’indaco, o il rosso scuro, allora colui che non è macchiato, colui che non è arrabbiato, colui che non cambia stupidamente e colui che non inquina. Come il vuoto non si arrabbia, non è offensivo, non resiste e non è attaccato, costui è colui che non è arrabbiato, colui che non è offensivo, colui che non resiste, colui che non è attaccato e colui che non contrattacca.
“Qui posso camminare in silenzio e senza vincoli”: “Qui, in silenzio”, quando sei qui; quando sei seduto qui; quando sei seduto su questo posto; quando sei seduto tra la folla. Oppure, proprio qui è silenzioso, calmo, raffreddato, fermo.
Ci sono due tipi di dipendenza: la dipendenza del desiderio e la dipendenza della visione… (omesso). Dopo che la dipendenza dell’amore è stata recisa e la dipendenza della visione è stata recisa, si diventa non dipendenti dagli occhi, …orecchio…, naso, lingua, corpo, mente, forme, suoni, odori, sapori, tocchi, dhamma, famiglia, gruppo, residenza, guadagno, reputazione, lode, vestiti, cibo, dimora, (medicine e cure mediche), il regno del desiderio, il regno della forma, il regno senza forma, il desiderio di essere, il desiderio del senza forma, il desiderio di avere, di esistere, un aggregato, quattro aggregati, cinque aggregati, passato, futuro, presente, ciò che vedi, senti, percepisci e puoi percepire; coloro che non aderiscono, coloro che non decadono, coloro che non rivolgono la mente verso, coloro che hanno lasciato, hanno rinunciato, sono stati liberati, sono stati separati dal legame, vivendo con un cuore senza vincoli.
“Posso fare” posso vivere, posso agire, posso andare avanti, posso proteggere, posso sopravvivere.
35 – [Il Beato:]
“Dhotaka!
Ti parlerò della quiete,
Conosciuta nella (vera) vita e non per sentito dire,
Chi la conosce, vivendo con consapevolezza,
Può attraversare l’amore (desiderio) nel mondo.”
“Ti parlerò della quiete”: La quiete della brana, la quiete dell’odio, …(omesso), la quiete di tutte le creazioni malsane; silenzio, cessazione; parlerò, annuncerò, dirò, spiegherò, insegnerò, interpreterò, costruirò, scoprirò, analizzerò, chiarirò.
“[Il Beato: ‘Dhotaka’]”: “Dhotaka”, il Venerabile del Mondo chiama il Brahmana per nome.
“Beato”, …(omesso).
“Nella vita attuale e non per sentito dire”: “Nella vita attuale”, nel visto, nel conosciuto, nel misurato, nel reso chiaro, “Tutte le azioni sono impermanenti”… (omesso), ”qualsiasi raccolta dei dhamma è un’estinzione dei dhamma” significa nel Dhamma che è visto (nella vita attuale), nel Dhamma che è conosciuto, nel Dhamma che è misurato, nel Dhamma che è reso chiaro; questo è ciò di cui parlerò, nella vita reale. Oppure, ti parlerò della sofferenza che è vista, ti parlerò dell’origine che è vista, ti parlerò del sentiero che è visto, ti parlerò dell’estinzione di ciò che è visto, e questo è ciò di cui parlerò, nel presente. Oppure, nella vita come direttamente visibile, istantaneo, invitandoti a vedere, in grado di guidare, e il saggio dovrebbe sperimentarlo da sé; questo è ciò di cui parlerò, in questa vita.
“Non per sentito dire”*, non aneddotico, non per sentito dire, non per eredità, non per scrittura, non per inferenza logica, non per ragionamento, non a causa di riflessione teorica, non a causa di un’opinione ricevuta dopo riflessione, ma da sé. Il Dhamma conosciuto e auto-dimostrato, di questo parlerò.
“Chi la conosce, vivendo con consapevolezza”: dopo aver conosciuto, pesato, giudicato, separato, chiarito, ”Tutte le azioni sono impermanenti” dopo aver conosciuto, …(omesso).
“Consapevole”, …(omesso) è chiamato consapevole.
“Vivere”, quando vai, vivi, agisci, proteggi, esisti, sopravvivi.
“Può attraversare l’amore nel mondo”: “Amore” è desiderio, che è brama, …(omesso) radici malsane.
“Essere nell’amore”, cosa significa essere amorevoli? La “diffusione” è amore, il “vasto” è amore, l'”ampio” è amore, il'”falso” è amore, “costrizione” è amore, “attaccamento” è amore, “frode” è amore, “radice velenosa” è amore, “frutto velenoso” è amore, “veleno” è amore; oppure, “la vasta sete d’amore”: nella forma…, suono…, odore…, sapore… (omesso), il regno materiale, il regno senza forma, il regno del desiderio, i quattro costituenti, i cinque doni, passato, futuro, ora, gli attaccamenti ingranditi nei dhamma che sono visti, sentiti, percepiti e conoscibili, sono amore.
“Nel mondo”, nel mondo della sofferenza, nel mondo degli uomini, (omesso)…, e nel mondo dell’essere.
“Può di attraversare l’amore nel mondo”: “L’amore nel mondo, può passare, superare, attraversare, trascendere e superare con consapevolezza”.
36 – (Dhotaka:)
“Mi rallegro di ciò, grande veggente!
La quiete suprema,
Chi la conosce, vivendo con consapevolezza,
Può attraversare l’amore nel mondo.”
“Mi rallegro di ciò”: “Ciò”, le tue parole, il linguaggio, l’insegnamento, l’ammonimento. “Mi rallegro”, sono felice, desidero, spero, prego.
“Grande veggente! La quiete suprema”: “Grande veggente” …(omesso). “La quiete suprema”, la quiete è non-nata, Nibbāna, che è la cessazione di tutte le azioni, …(omesso).
“Chi la conosce”: dopo aver conosciuto… (omesso).
“Può attraversare l’amore nel mondo”: “Amore” è desiderio… (omesso).
37 – [Il Beato:]
“Dhotaka!
Qualsiasi cosa tu conosca rettamente, in alto, in basso e nelle quattro direzioni centrali,
Dopo aver conosciuto che questo è il ‘legame’ nel mondo,
Non dovresti essere assetato di tutti i tipi di esistenza.”
“Qualsiasi cosa tu conosca rettamente”: qualsiasi cosa tu conosca correttamente, ciò che comprendi, ciò che conosci, ciò che conosci con certezza.
“Dhotaka”, … “Beato”, …
“Alto, basso e quattro direzioni centrali”: “Alto” è il futuro, “basso” è il passato, “quattro direzioni centrali” è il presente; “alto” è il mondo celeste, “basso” è il mondo degli inferi, “quattro centrali” è il mondo degli uomini. Oppure, “alto” è il buon Dhamma, “basso” è il Dhamma malsano, “quattro centrali” è il Dhamma non contrassegnato; “alto” è il regno senza forma, “basso” è il regno del desiderio e “quattro centrali” è il regno fisico; “alto” significa gioia, “basso” significa sofferenza, “quattro centrali” significa né sofferenza né gioia; “alto” significa sopra la pianta del piede, “basso” significa sotto i capelli e “quattro centrali” significa nel mezzo.
“Dopo aver conosciuto che questo è il ‘legame’ nel mondo”: questo è il legame, questa è l’adesione, questo è il vincolo, questo è un ostacolo. Dopo aver conosciuto, dopo aver compreso, dopo aver pesato, dopo aver giudicato, dopo aver separato.
“Non dovresti essere assetato in tutti i tipi di esistenza”: “Sete” è il desiderio d’amore, la sete per la forma, la sete per il suono… (omesso), la sete per il Dhamma.
“In tutti i tipi di esistenza”, tutte le forme di esistenza nel kamma, nell’intermedio, nel desiderio di rinascere; nel desiderio di possedere, l’esistenza fisica; nell’esistenza fisica, l’esistenza senza forma; nell’esistenza senza forma, il continuo rinascere; nel ripetersi del ciclo, la rinascita; nella rinascita, la nascita individuale.
Non essere assetato, non suscitare brama, non generare desiderio, non volere la sete, non dar vita alla sete, abbandona, allontana, fa’ che cessi, portala alla non-esistenza.
Alla fine di questi versi…
“Il Beato è il mio maestro, io sono il discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa