38 – [Venerabile Upasīva:]
Sakyamuni! Solo, isolato, senza sostegno,
non riesco ad attraversare il torrente.
O Onniveggente, ti prego parlarmi dell’oggetto,
da cui coloro che dipendono possano sopravvivere al torrente.
“Sakyamuni ! Solo…, il torrente”: “Solo”, senza un compagno personale, o senza il mio compagno del Dhamma: chi dipende dal Dhamma può sopravvivere, può trascendere, passare, sorpassare e vincere i torrenti del grande desiderio, i torrenti della visione, i torrenti dell’ignoranza. “Sakyamuni”, Sakyamuni è un monaco della stirpe dei Sakya. Questo è Sakyamuni. Oppure, “il ricco, il benestante”, anche questo è Sakyamuni. Per lui ci sono queste ricchezze, vale a dire: la ricchezza della fiducia, l’astensione dalla ricchezza, la vergogna della ricchezza, l’udire parlare della ricchezza, il donare ricchezza, la ricchezza della saggezza, la consapevolezza della ricchezza, la ricchezza retta, la ricchezza divina, la ricchezza della radice, la ricchezza della forza, la ricchezza dell’illuminazione, la ricchezza del Sentiero, la ricchezza del Frutto, la ricchezza del Nibbāna, e usa questi vari tesori come il ricco, il benestante. Oppure, coloro che sono esprti, coloro che sono capaci, coloro che fluiscono fuori da ogni genere di cose, coloro che sono sufficienti, coloro che sono eroi, coloro che sono coraggiosi, coloro che sono eroici, coloro che non sono timidi, coloro che non sono spaventati, coloro che non fuggono, coloro che hanno rinunciato alla paura della paura, coloro che hanno rinunciato al terrore e alla paura. I dubbi sono chiamati dubbi: dubbio della sofferenza, dubbio del cammino che conduce alla sofferenza, dubbio del futuro, dubbio del passato, dubbio del futuro e del passato, dubbio delle connessioni causali, tali dubbi, sospetti, stati di dubbio, confusione, esitazione, bivio, attaccamento incoerente, esitazione, comprensione incompleta, stato di rigidità, confusione mentale.
“[Venerabile Upasīva ]”: “Venerabile”, questo è sinonimo di amore, rispetto e obbedienza.
“Upasīva”, il nome, il titolo, la sicurezza del Brāhmaṇa , titolo, parola, frase.
“Senza sostegno, non riesco ad attraversare il torrente”: “Senza sostegno”, senza il sostegno dell’uomo o senza il sostegno del Dhamma, non posso superarlo, trascendere, passare, sorpassare, vincere le violente correnti del grande desiderio, le violente correnti della visione, le violente correnti dell’ignoranza.
“O onniveggente, ti prego parlami dell’oggetto”: l’oggetto, la dipendenza dalla condizione, la stretta dipendenza, per favore parla, per favore spiega, insegna, informa, stabilisci, svela, analizza, chiarisci. “Tutti gli occhi”, tutti gli occhi sono chiamati lo stato di saggezza onnisciente. Pertanto, il Beato raggiunge (ha), entra, entra completamente, ha sufficientemente, lo stato di saggezza.
“Per lui, non c’è nulla di invisibile qui (in questo mondo),
non c’è conoscenza che non possa essere conosciuta, egli dimostra che tutto ciò che esiste dovrebbe essere guidato dall’inferenza, perché il Tathāgata , così, è tutto occhi.”
“Chi dipende (da esso) può attraversare il torrente”: “Chi dipende”, una persona mortale o basata sul Dhamma, può superare, trascendere, passare, sorpassare e vincere il torrente del grande desiderio, i torrenti dell’essere, i torrenti della visione, i torrenti dell’ignoranza.
39 – [Il Beato: “ Upasīva !”]
Osservando senza possedere, consapevole,
Affidandoti al “nulla” per attraversare il torrente,
Dopo aver rinunciato al desiderio,
giorno e notte si vede (contempla) la fine della brama.
“Osservando senza possedere, consapevole”: il Brāhmaṇa era originariamente colui che ottiene e il dipendente che non ha possedimenti. Non sa “Questa è la mia dipendenza”. Il Beato gli spiegò la dipendenza e la via d’uscita superiore: entrare nello stato di non-proprietà con consapevolezza e attendere, e poi, dopo esserne uscito, vedere che è impermanente, sofferente e malato nella mente e negli stati mentali che sorgono, tumore, freccia, maledizione, corruzione, disastro, mobile, deperibile, instabile, non è un rifugio, è miserabile, la radice della sfortuna, ipocrita, vuoto, altruistico, è il dhamma dell’impermanenza, assassino, crescente, esca, vita, il metodo della vecchiaia, il metodo del dolore e della disperazione, dell’inquinamento, del piacere, dell’estinzione, del problema, della rinuncia; egli sta osservando, vedendo e osservando.
“Consapevole”: tutti i pensieri, le percezioni, i ricordi… (omesso), questo si chiama consapevolezza. Avendo… (omesso), avendo questa consapevolezza, si è consapevole.
“[Il Beato: ‘ Upasīva !’]”: ” Upasīva “, il Beato chiama il Brāhmaṇa con il suo cognome. “Il Beato” è sinonimo di rispetto. Inoltre, “colui che distrugge l’avidità” è il Beato; “colui che distrugge la malattia” è il Beato; “colui che ha distrutto la presunzione” è il Beato; “colui che ha estratto le frecce” è il Beato; “colui che ha distrutto gli inquinanti” è il Beato; “colui che è estinto” è il Beato; “colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato; oppure “il Beato è vicino ai boschi, alle foreste selvagge e alle abitazioni di confine (luoghi di seduta), dove si parla meno, è tranquillo, lontano dall’atmosfera umana, solo e adatto per sedersi da soli” è il Beato; o “il Beato è colui che divide i vestiti, il cibo, il riparo, le medicine e le cure mediche”; o “il Beato è colui che ha il gusto della rettitudine, il gusto del Dhamma, il gusto della liberazione, i precetti accresciuti, la mente e la saggezza”; oppure “il Beato è i quattro tipi di jhāna, i quattro incommensurabili, i quattro senza forma, ecc., colui che divide è il Beato”; oppure il Beato è colui che ha l’ottava liberazione, le otto vittorie, la nona dimora, ecc.; oppure il Beato è la pratica dei dieci pensieri, (dieci) dimore, colui che (osserva) l’inspirazione e l’espirazione; colui che è puramente diviso è il Beato; oppure il Beato divide le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi divine (iddhipāda), le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori di illuminazione e gli otto rami del santo sentiero; oppure il Beato è i dieci Tathāgata, i quattro senza paura, le quattro soluzioni senza ostacoli, i sei poteri soprannaturali e i sei fattori dell’illuminazione. “Beato”, questo nome non è dato dalla madre; non è dato dal padre; non è dato dai fratelli; non è dato dalle sorelle; non è dato dagli amici; non è dato dai parenti; non è dato dai Samaṇa o dai Brāhmaṇa; non è dato da deva; è la liberazione ultima; l’istituzione (dello pseudonimo) per l’acquisizione e la testimonianza del Buddha, il Beato, sotto l’albero della Bodhi, e di tutta la conoscenza e saggezza, cioè il Beato.
“Affidandoti al “nulla” per attraversare il torrente”: “Nulla” significa dimorare nel nulla. Per quale ragione il “nulla” dimora nel nulla? Entra consapevolmente nella dimora della coscienza infinita; dopo aver dimorato, esce da lì; quella coscienza, percependo che non esiste, facendolo scomparire, vede il “nulla”, e per questo motivo il “nulla” è nulla. Dopo aver fatto affidamento e aver fatto ciò che vuole, può attraversare, superare, passare, andare oltre, superare i torrenti del desiderio, i torrenti dell’essere, i torrenti delle visioni.
“Dopo aver rinunciato al desiderio”: “Desiderio”, ci sono due tipi di desiderio: il desiderio di cose e il desiderio di contaminazione. Quali sono i desideri per le cose? Vista, udito, olfatto, gusto, tatto desiderabili; biancheria da letto, vestiti, serve, capre e pecore, polli e maiali, elefanti, mucche, cavalli, muli, campi, case, oro, monete d’oro, villaggi e città, capitali, paesi, territori, tesori, depositi; tutto ciò che può essere contaminato dalla brama è desiderio delle cose. Inoltre, ci sono desideri passati, desideri futuri, desideri presenti, desideri interni, desideri esterni, desideri interni ed esterni, desideri inferiori, desideri medi, desideri superiori; desideri nel mondo della sofferenza , desideri umani, desideri celesti, desideri esistenti, desideri creati, desideri non creati, desideri creati da altri, desideri posseduti, desideri non posseduti, desideri accarezzati, desideri non accarezzati; i desideri di tutti i mondi del desiderio, i desideri di tutti i mondi della fisicità, tutti i desideri del mondo dei mondi non materiali, la dipendenza dalla sete e il desiderio d’amore, il desiderio di rettitudine, la brama di rettitudine, il desiderio di essere inebriati dalla rettitudine e dalla felicità, è desiderio delle cose. Cos’è il desiderio di contaminazione? Il desiderio del desiderio, il desiderio di brama, il desiderio del desiderio di brama, il desiderio di intenzione, il desiderio di lussuria, il desiderio di intenzione, la gioia del desiderio, l’ossessione amorosa, il laccio vincolante del desiderio, l’attaccamento, il desiderio di possedere.
“Vedendo quelle radici del desiderio,
Volendo essere prodotte dal pensiero (intenzione),
Non ci penserò,
Quindi il desiderio non esisterà.”
Questi sono chiamati desideri inquinanti. Brama, sete, attaccamento, è avidità, lussuria… (omesso) radici malsane. “Dovresti rinunciare al desiderio”: nel desiderio di inquinare, non dovresti essere avido, o ostacolato nel desiderio delle cose, dovresti essere separato dalla brama, e coloro che hanno escluso la brama, sono stati liberati dal brama, hanno rinunciato alla brama, non hanno brama, hanno eliminato la brama, coloro che hanno raggiunto la cessazione della brama, non hanno fame né sete, coloro che hanno estinto, sono diventati freddi e provano gioia, dovrebbero vivere come un Brāhmaṇa. “Dopo aver rinunciato al desiderio”, dopo aver conosciuto i desideri delle cose, dopo aver rinunciato ai desideri di contaminazione, dopo aver rinunciato, dopo essere stato scacciato, dopo aver finito e aver reso tutto inesistente. “Sono stato separato dai dubbi”, i dubbi sono chiamati sospetti: dubbi di sofferenza… (omesso). Sono stato separato dai dubbi, mi sono astenuto, sono stato separato, ho lasciato, sono stato liberato, sono stato separato dalla schiavitù, vivendo con un cuore senza freni. Oppure, separato da trentadue tipi di bestie, astinenza, repressione, rinuncia e liberazione, vivendo con un cuore senza freni.
“Giorno e notte si vede l’estinzione del desiderio”: il desiderio di “sete”… (omesso). La notte si chiama notte, il giorno è giorno; giorno e notte, vegliate e crescete, guardando in alto, vedendo, osservando, osservando l’estinzione del desiderio, l’estinzione della brama, …dell’odio, …dell’ignoranza, dell’interesse, della vita passata, della fine della vita, della rinascita, del ciclo vitale.
40 – [Venerabile Upasīva:]
Chiunque abbia abbandonato la brama in tutti i desideri,
si affidi al nulla e abbandoni tutto il resto,
il vincitore che ha la più alta liberazione della conoscenza,
può dimorare lì e diventare un non-errante?
“Chiunque abbia abbandonato la brama in tutti i desideri”: “In ogni cosa”, tutto completamente, completamente in ogni aspetto, senza residui, e l’intera terra. Questo è il linguaggio della pervasività, che è “in ogni cosa”. “Desiderio”, … (omesso). Chiunque si sia allontanato dalla brama in tutti i desideri, non ha brama, ha abbandonato la brama, ha eliminato la brama, si è liberato dalla brama, ha rinunciato alla brama, ha spezzato la brama, coloro che hanno represso la brama.
“[Venerabile Upasīva ]”: …(omesso).
“Si affidi al nulla e abbandoni tutto il resto”: abbandona, rinuncia e, dopo averli abbandonati per sempre, supera, attraversa, sormonta e raggiunge la sfera del nulla, non dipendente, senza attaccamento. Coloro che vi entrano, coloro che vi entrano pienamente, coloro che sono legati, coloro che rivolgono la mente verso di essi.
“Il vincitore che ha la più alta liberazione della conoscenza”: coloro che sono liberati sono le sette realizzazioni, e la liberazione del nulla è la prima, la più vittoriosa, la migliore, la più importante, la più alta, la cima, il vincitore della liberazione, il vincitore, il sommo, il supremo, il serio, quello che ha quello come obiettivo, che inclina a, che conduce a, risolto, il vincitore.
“Può dimorare lì e diventare un non-errante?”: “Può dimorare”, interrogativo di dubbio, interrogativo di perplessità, interrogativo di confusione, più di una domanda: “È così? Non è vero? Cos’è? Com’è?” “Lì”, in nessun luogo.
“Non-errante”, coloro che non seguono, coloro che non vacillano (oscillano), coloro che non se ne vanno, coloro che non scompaiono e coloro che non tornano. Oppure, colui che non è infetto, colui che non cade, colui che non cambia per essere stolto, colui che non è contaminato.
41 – [Il Beato: “Upasīva !”]
Dopo aver allontanato la brama in tutti i suoi desideri,
Affidandosi al nulla, abbandonando altre cose,
Il vincitore che è liberato nella conoscenza,
Può dimorare lì e diventare un non-errante.
“Dopo aver allontanato la brama in tutti i suoi desideri”: …(omesso).
“[Il Beato: ‘ Upasīva !’]”: …(omesso).
“Dopo aver allontanato la brama in tutti i suoi desideri”: …(omesso).
“Il vincitore che è liberato nella conoscenza”: …(omesso).
“Può dimorare lì e diventare un non-errante”: “Può dimorare”, può vivere e resistere per sessantamila kappa . “Lì”, in nessun luogo. “Non-errante”, il non-seguace, colui che non vacilla (oscilla), colui che non se ne va, colui che non scompare, colui che non si ritira. Oppure, colui che non è contaminato, colui che non cade, colui che non rimane ignorante, colui che non si contamina.
42 – [Venerabile Upasīva:]
Se potesse vivere lì e diventare un non-errante,
Anche per molti anni, Colui che tutto vede!
Diventerebbe forse raffreddato e liberato?
La coscienza in persone come lui morirebbe?
“Se potesse vivere lì e diventare un non-errante”: … (omesso).
“Anche per molti anni, Colui che tutto vede!”: “Anche per molti anni; molte centinaia di anni; molte migliaia di anni; molte decine di migliaia di anni; molti kappa. Colui che tutto vede è lo stato di tutta la saggezza conosciuta … (omesso).
“Diventerebbe forse raffreddato e liberato? La coscienza in persone come lui morirebbe?”: l’arrivo dello stato di freschezza, costante, saldo, eterno e immutabile. Sopravviverà come eterno? O la sua coscienza morirà, si estinguerà, scomparirà, perirà o non esisterà? Una coscienza rinata nascerà dal mondo del desiderio, o dal mondo fisico, o dal mondo immateriale? Egli chiese della permanenza e dell’estinzione di coloro che sono entrati nel nulla. O realizzeranno lì il Nibbāna nell’immutabile ultimo. Nibbāna? Oppure la sua coscienza morirà e l’ulteriore realizzazione della coscienza sorgerà nel mondo del desiderio, o nel mondo fisico, o nel mondo immateriale? Chiese del Nibbāna e del compimento di coloro che non hanno un luogo in cui rinascere. “Quel tipo di persona”, così, il fissatore, questo tipo, il simile, la rinascita dopo il nulla.
43 · [Il Beato: “Upasīva!”]
Come la fiamma smorzata dal vento,
Va verso l’estinzione e non può essere considerata (inesistente),
Allo stesso modo, il Muni è stato liberato dal nome e dal corpo,
Va verso l’estinzione e non può essere considerato (inesistente).
“Come la fiamma smorzata dal vento”: la fiamma è chiamata fiamma leggera. “Vento”, vento dell’est, vento dell’ovest, vento del nord, vento del sud, vento polveroso, vento senza polvere, vento freddo, vento caldo, vento debole, vento estremo, vento veloce, vento trasversale, vento dell’uccello dalle ali dorate, vento delle foglie dormienti, vento di terra. “Smorzata dal vento”, lanciata, dispersa, fortemente dispersa, colpita, eliminata dal vento.
“[Il Beato: ‘Upasīva!’]”: …(omesso).
“Va verso l’estinzione e non può essere considerata (inesistente)”: “Va verso l’estinzione”, andare verso l’estinzione, estinguersi, calmarsi, fermarsi. “Non può essere considerata (inesistente)”, è difficile dargli un nome, il contare non viene, la designazione non viene: “È arrivato a est, o è arrivato a ovest, o è arrivato a nord, o è arrivato a sud, o ha raggiunto la cima, o ha raggiunto il fondo, o ha raggiunto la direzione orizzontale, o ha raggiunto il centro delle quattro direzioni”. Non ha causa, né predestinazione, né fattore che possa rientrare (andare verso) il nome.
“Allo stesso modo, il Muni è stato liberato dal nome e dal corpo”: “Allo stesso modo” è una disposizione figurativa. “Muni”, Muni è saggezza, conoscenza, semplice selezione, indagine, discernimento, riconoscimento, discriminazione, attenta osservazione, ispezione, saggezza virtuosa erudita, competenza, intelligenza, studio, riflessione, revisione, contemplazione, esame, saggezza generale e completa, vipassanā, retta conoscenza, radice della saggezza, spada della saggezza, palazzo della saggezza, splendore della saggezza, luce della saggezza, assenza di illusione, scelta del dhamma, retta visione. Il Beato ha la saggezza del Muni, raggiungendo il Muni. Ci sono tre Muni (virtù perfette): Muni del corpo, Muni della parola, Muni dell’intenzione.
Cos’è il corpo del Muni? I tre tipi di corpo e le cattive azioni sono recisi come posizione del Muni; i tre tipi di buone azioni sono la posizione del Muni; la saggezza nel corpo è la posizione del Muni; la conoscenza del corpo è la posizione del Muni; percorrere il Sentiero con conoscenza (superiore) è il corpo del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama è reciso, come posizione del Muni; l’estinzione del corpo nel quarto jhāna è la posizione del Muni.
Qual è la parola del Muni? L’abbandono dei quattro tipi di cattive azioni della parola è la posizione del Muni; i quattro tipi di buone azioni della parola sono la posizione del Muni; la saggezza degli oggetti linguistici è la posizione del Muni; la conoscenza della parola è la posizione del Muni; e conoscere il sentiero di tutte le azioni è la posizione del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama della parola è la posizione del Muni; la cessazione della parola nel secondo jhāna è la posizione della parola del Muni.
Cos’è l’intenzione del Muni? I tre tipi di azioni intenzionali e azioni malvagie sono la posizione del Muni; i tre tipi di buone azioni sono la posizione del Muni; la saggezza nell’oggetto mentale è la posizione del Muni; la conoscenza del cuore è la posizione del Muni; colui che percorre il Sentiero con conoscenza è la posizione del Muni; il desiderio e la brama del cuore giudicato sono la posizione del Muni; il desiderio di distruggere la mente è la posizione del Muni.
“Corpo del Muni, Parola del Muni e Intenzione del Muni non sono un problema,
Il Muni ha la condizione del Muni e dicono che è colui che recide tutto. Corpo del Muni, Parola del Muni e Intenzione del Muni non sono un problema, il Muni ha la condizione del Muni e dicono che sono coloro che sono stati purificati dal male.”
I sei tipi di Muni hanno queste tre modalità del Muni: il Muni a casa, il Muni senza casa, il Muni con pratica, il Muni senza pratica, il monaco Muni, il Muni (del) Muni. Chi è a casa? Quei laici che hanno visto le orme e hanno imparato i precetti, questi sono a casa. Quali sono i Muni senza casa? Quei monaci che hanno visto le orme e che hanno imparato i precetti sono Muni senza casa. Ci sono sette tipi di pratica per il Muni che impara, Arahant per il Muni che non impara e monaco Buddha come monaco Muni. Il Muni (del) Muni è chiamato Tathāgata , l’Arahant e l’Illuminato.
“Non saggio è Muni, un uomo stolto e ignorante. Dopo aver alzato la bilancia, prendi il più alto e diventa un uomo saggio. Evita tutti i mali, quel Muni è diventato Muni per questo. Chiunque comprenda (la somma interiore ed esteriore) del mondo, perché questo è Muni. Chi conosce tutto l’interno e l’esterno del mondo, il male e il bene dietro il Dhamma, chiunque sia sostenuto (rispettato) dai deva e dagli uomini, oltre le impurità e la rete, lui è Muni.”
“È stato liberato dal nome e dal corpo”, il Muni che era stato precedentemente liberato dal corpo, attraversò quella parte, e la recise. Per il Muni, grazie all’esistenza, i quattro santi sentieri sono ottenuti, il nome e il corpo sono conosciuti nei quattro santi sentieri raggiunti, e conoscendo il nome e la forma, c’è disincanto, libertà e liberazione senza attaccamento.
“Va verso l’estinzione e non può essere considerato (inesistente)”: “Non giunge al nome” con il mondo del Nibbāna senza residui. “Non giunge al nome”, non giunge al nome di colui che realizza il Nibbāna nel mondo del Nibbāna senza residui. Non giunge (è difficile dargli un nome), nel dire che non giunge, nel contare che non giunge, e nel designare che non giunge: “khattiya”, o “Brāhmaṇa”, o “vessa”, o “sudda” , o “a casa”, o “zio”, o “deva”, o “persona”, o “forma”, o “senza forma”, o “pensante”, o “non pensante”, o “né pensante né non-pensante”; non ha causa, né predestinazione, né fattore per cadere (andare verso) il nome.
44 – (Upasīva:) Ha raggiunto l’estinzione, o non esiste,
O è una persona libera da sofferenze?
Chiedo al Muni di spiegarmi tutto questo in modo approfondito,
Perché tu sei il conoscitore di questo Dhamma.
“Ha raggiunto l’estinzione, o non esiste”: Si è estinto o non esiste, è stato annientato, è stato distrutto, è stato distrutto.
“O è una persona libera da sofferenze?”: è ancora costante, saldo, eterno e immutabile.
“Chiedo al Muni di spiegarmi tutto questo in modo approfondito”: “Quello”, …(omesso). “Muni”, …(omesso). “Spiegami in modo approfondito”, …(omesso).
“Perché tu sei il conoscitore di questo Dhamma”: Perché tu sei il conoscitore di questo Dhamma, il misuratore, il giudice, il chiarificatore.
45 – [Il Beato: “Upasīva!”]
Per colui che ha raggiunto l’estinzione, non c’è misura,
Nulla può essere detto della sua esistenza,
Quando tutti i dhamma sono stati sradicati,
Anche tutti i sentieri della parola vengono sradicati.
“Per colui che ha raggiunto l’estinzione, non c’è misura”: per chi ha raggiunto l’estinzione, per chi non ha residui di Nibbāna, la misura della forma non esiste, la misura della ricezione non esiste, …il pensiero non esiste, …l’azione…, …la coscienza…, non esiste, non è conosciuta, non è scoperta, è stata tagliata fuori, calmata, fermata, incapace di sorgere e bruciata dal fuoco della saggezza.
“[Il Beato: ‘Upasīva!’]”: …(omesso).
“Nulla può essere detto della sua esistenza”: cosa si può dire di lui in termini di brama; …quale tipo di odio; …stoltezza; …indolenza; nella visione, chi può parlare di lui; cosa si può dire di lui con quale incredulità; …con quale sospetto; …con la tendenza latente ai problemi, a diventare “infetto”, o “disgustoso”, o “ignorante”, o “legato”, o “con attaccamento”, o “arrivare alla disorganizzazione”, o “arrivare all’insoddisfazione”, o “arrivare alla forza d’animo”? Queste azioni sono state abbandonate. Quale stato di interesse è stato abbandonato, tremerà e diventerà un “rinato negli inferi”, o una “persona rinata come una bestia”, o una “persona rinata come spettro”, o un “umano”, o un “mondo celeste”, o un “con forma”, o un “senza forma”, o “pensante”, o “non pensante”, o “né pensante né non pensante”? Non ha alcuna causa, alcuna predestinazione, alcun fattore per dirlo, raccontarlo, parlarlo, spiegarlo.
“Quando tutti i dhamma sono stati sradicati”: tutti i dhamma, tutti gli aggregati, tutti i luoghi, tutti i mondi, tutti i luoghi di interesse, tutte le rinascite, tutta l’esistenza, quando il ciclo sarà stato estratto, quando sarà stato sradicato, quando sarà stato rimosso, quando sarà stato completamente rimosso, quando sarà stato disconnesso, quando sarà calmato, quando sarà cessato, quando non potrà più sorgere, quando sarà stato bruciato dal fuoco della saggezza.
“Anche tutti i sentieri della parola vengono sradicati”: il sentiero della parola è contaminazione, i vari aggregati e le varie creazioni. Per lui, la parola, il sentiero della parola, il nome (aumento delle parole), il linguaggio e la pace sono stati estirpati, sono stati sradicati, … (omesso).
Alla fine di questi versi… “Il Beato è il mio maestro, io sono un discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa