(Per brevità nei titoli dei capitoli, questi saranno abbreviati con il nome del discepolo. Il titolo completo è: “Spiegazioni delle domande poste dal discepolo brāhmaṇa Ajita”)
1 – [Il Venerabile Ajita:]
Di cosa è circondato il mondo?
Per quale motivo non risplende?
Qual è, secondo te, il suo legame?
Qual è il suo grande terrore?
“Di cosa è circondato il mondo”:
“Il mondo” – il mondo degli inferi, il mondo animale, il mondo degli spiriti maligni, il mondo degli uomini, il mondo celeste, il mondo degli aggregati, il mondo dei regni, il mondo dell’esistenza, questo mondo, altri mondi, il mondo di Brahmā, il mondo divino: questo è chiamato “mondo”. Questo mondo è coperto, avvolto, oscurato, chiuso, nascosto.
“Venerabile Ajita”:
“Venerabile” – è un sinonimo di affetto, rispetto, riverenza e obbedienza. Questo è “Venerabile”.
“Ajita” – il nome, il titolo, la sicurezza, il nome comune, l’appellativo.
“Per quale motivo non risplende”:
A causa di cosa non risplende, non illumina, non brilla, non è conosciuto?
“Qual è, secondo te, il suo legame”:
Qual è l’adesione del mondo, il suo vincolo, la sua contaminazione? Perché il mondo è contaminato, fortemente contaminato, strettamente contaminato (inquinato), macchiato, mescolato, attaccato, fissato, ostacolato? Tu dici, spieghi, insegni, informi, costruisci, riveli, analizzi, chiarisci.
“Qual è il suo grande terrore”:
Qual è l’orrore del mondo, il grande terrore, l’oppressione, l’attacco, il flagello, la calamità?
2 – [Il Beato rispose: “Ajita!”]
Il mondo è avvolto dall’ignoranza,
perché è avaro e senza controllo.
Io dico che il desiderio è il suo legame,
e la sofferenza è il suo grande terrore.
“Il mondo è avvolto dall’ignoranza”:
“Ignoranza” – ignoranza della sofferenza, ignoranza del sentiero che conduce alla sofferenza, ignoranza del passato, ignoranza del futuro, ignoranza del passato e del futuro, ignoranza della condizionalità specifica e dei fenomeni condizionati.
Tutta questa ignoranza, invisibile, inosservata, inconscia, non illuminata, insuperabile, inconsapevole, inesplorata, falsa visione, non ispezionata, vista in modo distorto, saggezza inferiore, falsa conoscenza, ossessione, correnti violente dell’ignoranza, giogo dell’ignoranza, tendenza latente all’ansia, groviglio dell’ignoranza, recinto dell’ignoranza, radice dell’ignoranza: tutto questo è chiamato “ignoranza”.
“Mondi”:
Il mondo degli inferi, il mondo animale, il mondo degli spiriti maligni, il mondo degli uomini, il mondo celeste, il mondo degli aggregati, il mondo dei regni, il mondo dell’esistenza, questo mondo, altri mondi, il mondo di Brahmā, il mondo divino: tutto questo è chiamato “mondo”.
Questo mondo è avvolto, coperto, oscurato, chiuso, nascosto, ricoperto da questa ignoranza.
“Ajita”:
Il Beato chiama il brāhmaṇa con il suo nome.
“Il Beato” è sinonimo di rispetto. Inoltre:
- “Colui che ha spezzato la brama” è il Beato;
- “Colui che ha distrutto la sofferenza” è il Beato;
- “Colui che ha eliminato la presunzione” è il Beato;
- “Colui che ha estratto le frecce” è il Beato;
- “Colui che ha distrutto le impurità” è il Beato;
- “Colui che ha raggiunto l’estinzione” è il Beato;
- “Colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato;
- “Il Beato dimora vicino ai boschi, alle foreste selvagge e alle dimore ai confini, dove si parla poco, è tranquillo, lontano dalla presenza umana, solitario, adatto alla meditazione in solitudine”;
- “Il Beato è colui che distribuisce vesti, cibo, riparo, medicine e cure mediche”;
- “Il Beato è colui che assapora il retto insegnamento, il Dhamma, la liberazione, accresce i precetti, la mente e la saggezza”;
- “Il Beato è colui che padroneggia i quattro jhāna, i quattro incommensurabili, i quattro stati immateriali, e li condivide”;
- “Il Beato è colui che possiede le otto liberazioni, le otto vittorie, i nove stati dimoranti”;
- “Il Beato pratica i dieci pensieri, le dieci dimore, l’osservazione del respiro; colui che è puramente distaccato è il Beato”;
- “Il Beato divide i quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro retti sforzi, le quattro basi del potere spirituale (iddhipāda), le cinque facoltà, le cinque forze, i sette fattori del risveglio e il Nobile Ottuplice Sentiero”;
- “Il Beato è il Tathāgata con le dieci qualità, i quattro tipi di intrepidezza, le quattro conoscenze analitiche, i sei poteri soprannaturali e i sei metodi di illuminazione”.
“Il Beato” – questo nome non gli è stato dato dalla madre, né dal padre, né dai fratelli, né dalle sorelle, né dagli amici, né dai parenti, né dai Samaṇa o Brāhmaṇa, né dai deva. È la liberazione finale, l’appellativo stabilito al momento del raggiungimento dell’illuminazione sotto l’albero della Bodhi, con la completa conoscenza e saggezza: costui è “il Beato”.
“Perché è avaro e senza controllo, non risplende”:
L’avarizia è di cinque tipi: avarizia dei mezzi di sostentamento, avarizia domestica, avarizia di guadagno, avarizia di lode, avarizia del Dhamma. Tutti questi stati di avarizia, di attaccamento, di cuore chiuso, sono chiamati “avarizia”.
Inoltre, l’accumulo di avarizia è avarizia; l’avarizia mondana è avarizia; l’avarizia nelle opinioni è avarizia: ciò è chiamato “avarizia”.
Nelle azioni malvagie del corpo, della parola o della mente, o nei cinque desideri, essere “senza controllo” significa essere distolti, abbandonare il cuore senza farlo sorgere, o non rispettare la pratica del buon Dhamma.
Lo stato di impermanenza, lo stato di incessante attività, lo stato di attaccamento alle abitudini, lo stato di negligenza del desiderio, lo stato di trascuratezza del dovere, il non praticare, il non praticare con impegno, il non stabilirsi; l’indolenza, qualsiasi stato di abbandono simile a questo: tutto ciò è chiamato “mancanza di controllo”.
Il mondo non risplende, non illumina, non brilla, non è conosciuto a causa di questa avarizia e mancanza di controllo.
“Io dico che il desiderio è il suo legame”:
L’aspirazione è chiamata desiderio, ovvero avidità, brama, accondiscendenza, conformità, gioia, attaccamento, ossessione, appropriazione, contaminazione, turbamento, inganno, causa di rinascita, fertilità amara, tessitura (della brama), rete, fiume, legame, corda, vincolo, accumulo, compagnia, voglia, interazione intima, foresta, giungla, amore, aspettativa, relazione, desiderio per le forme, per i suoni, per gli odori, per i sapori, per i contatti, per l’acquisizione, per la ricchezza, per i figli, per la vita, lo stato del desiderio, speranza, preghiera, apparenza avida, possesso di avidità, ricerca di profitto, avidità illegale, impropria, invidia, desiderio del desiderio, desiderio del nulla, desiderio della forma, sete senza forma, sete estinta, sete della forma, sete del suono, sete dell’odore, sete del gusto, sete del tatto, sete del Dhamma, torrente, giogo, legame, attaccamento, ostacolo, copertura, contaminazioni, tendenze latenti alle afflizioni, groviglio, rampicanti, avarizia, radici della sofferenza, cause della sofferenza, sorgere della sofferenza, reti magiche, ami magici, cibo magico, regno del maligno, dimora del maligno, stato del maligno, legame del maligno, fiume della sete, rete della sete, corda della sete, mare della sete, brama, avidità, radice dell’insalubrità. Ciò è chiamato “desiderio”.
Per il mondo, l’adesione, il legame e la contaminazione, a causa di questo desiderio, il mondo è contaminato, inquinato, strettamente contaminato, fortemente contaminato, macchiato, mescolato, attaccato, corrotto, ostacolato; io dico, spiego, insegno, informo, costruisco, rivelo, analizzo, chiarisco.
“La sofferenza è il suo grande terrore”:
“Sofferenza” – la sofferenza della nascita, della vecchiaia, della malattia, della morte, del dolore, della disperazione, degli inferi, del mondo animale, degli spiriti maligni, degli esseri umani; la causa radice della sofferenza, la sofferenza dell’entrare nel grembo, del vivere nel grembo, della nascita, dell’essere dipendente, dell’essere manipolato dagli altri, delle proprie azioni, delle azioni altrui; amarezza, malattie degli occhi, delle orecchie, del naso, della lingua, del corpo, della testa, del padiglione auricolare, della bocca, dei denti, della tosse, dell’asma, delle malattie nasali, della febbre, della vecchiaia, delle malattie addominali, del coma, della dissenteria, del dolore addominale, del colera, della lebbra, del tumore, della tigna, della malattia polmonare, dell’epilessia, della scabbia, del vento, dei graffi (malattia), della pelle secca, delle emorroidi, del diabete, dell’eruzione cutanea (bolle e vesciche), delle ulcere, delle malattie causate dalla bile, dal catarro, dal vento, dalle (tre) malattie comuni, dalle stagioni, dalle posture scorrette, dalle malattie improvvise, dalle malattie nate dal karma; freddo, caldo, fame, sete, feci, urina, zanzare, vento, serpenti velenosi; la sofferenza per la morte della madre, del padre, dei fratelli, delle sorelle, dei figli, delle figlie; la sofferenza della perdita dei parenti, della ricchezza, della malattia, del declino dei precetti, del declino della visione. Per tutti i fenomeni, dall’inizio, è stato conosciuto; dall’estinzione, all’estinzione, è stato conosciuto; la retribuzione è basata sul kamma; il kamma è basato sul kamma, la forma è basata sul nome; il nome è basato sulla forma. Coloro che sono seguiti dalla nascita, accompagnati dalla nascita, seguiti dalla vecchiaia, conquistati dalla malattia, colpiti dalla morte, riparati nella sofferenza, senza riparo, senza ritorno, senza rifugio, sono chiamati “sofferenza”.
Questa sofferenza è il terrore del mondo, il grande terrore, l’oppressione, il colpo, il male, la calamità.
3 – [Il Venerabile Ajita:]
I flussi scorrono ovunque,
cosa protegge dai flussi?
Ti prego, parla del freno ai flussi,
come si arrestano i flussi?
“I flussi scorrono ovunque”:
“I flussi” – il flusso della brama, il flusso delle visioni, il flusso delle impurità, il flusso delle azioni malvagie e il flusso dell’ignoranza. “Ovunque” – in tutti i luoghi. “Scorrono” – correnti, flussi; dagli occhi alle forme, scorre; dalle orecchie ai suoni… dal naso agli odori… dalla lingua ai sapori… dal corpo ai contatti… dalla mente ai fenomeni, scorre, fluisce e circola.
“Cosa protegge dai flussi”:
Qual è la protezione dai flussi: il controllo, la guardia e la difesa.
“Ti prego, parla del freno ai flussi”:
Il riparo dai flussi, il controllo, la protezione, ti prego di spiegare, insegnare, informare, stabilire, rivelare, analizzare, chiarire.
“Come si arrestano i flussi”:
In che modo i flussi vengono chiusi o recisi? Quando non scorrono più.
4 – [Il Beato rispose:]
Tutti i flussi del mondo,
la consapevolezza è la loro protezione.
Io dico che questo è il freno dei vari flussi,
essi si arrestano con la saggezza.
“Tutti i flussi del mondo”:
Tutti questi flussi di cui ho parlato, spiegato, insegnato, stabilito, rivelato, analizzato, chiarito, cioè: i flussi del desiderio, delle visioni, delle impurità, delle azioni malvagie e dell’ignoranza. “Nel mondo”… Per tutti i flussi nel mondo. “Ajita”: Il Beato chiama il brāhmaṇa per nome.
“La consapevolezza è la loro protezione”:
“Consapevolezza” – la consapevolezza comune, la consapevolezza casuale, il ricordo, la consapevolezza della consapevolezza, la memorizzazione, il non vagare, il non dimenticare, la forza, il sostegno mentale, la strada senza biforcazioni: questo è chiamato mente. “Protezione” – copertura, controllo, guardia.
“Io dico che questo è il freno dei vari flussi”:
Il riparo dai flussi, il controllo, la guardia, la protezione, io dico, spiego…
“Essi si arrestano con la saggezza”:
“Saggezza” – cioè la saggezza, la conoscenza e la comprensione… (omesso), nessuna illusione, scelta del Dhamma, retta visione. “Essi si arrestano con la saggezza”: Questi flussi vengono arrestati e recisi dalla saggezza, non scorrono più, non fluiscono più. “Tutte le realtà sono impermanenti”, quando conosciute e viste, questi flussi vengono arrestati e recisi dalla saggezza, non scorrono più; “tutte le realtà sono sofferenza”… “tutte le realtà sono senza sé”… “le azioni hanno l’ignoranza come condizione”… “la coscienza ha le azioni come condizione”… “nome-e-forma ha la coscienza come condizione”… “le sei basi sensoriali hanno nome-e-forma come condizione”… “il contatto ha le sei basi come condizione”… “la sensazione ha il contatto come condizione”… “la brama ha la sensazione come condizione”… “l’attaccamento ha la brama come condizione”… “il divenire ha l’attaccamento come condizione”… “la nascita ha il divenire come condizione”… “la vecchiaia e morte hanno la nascita come condizione”… “con la cessazione dell’ignoranza cessa l’azione”… “con la cessazione dell’azione cessa la coscienza”… “con la cessazione della coscienza cessa nome-e-forma”… “con la cessazione delle sei basi cessa il contatto”… “con la cessazione della sensazione cessa la brama”… “con la cessazione dell’attaccamento cessa il divenire”… “con la cessazione del divenire cessa la nascita”… “con la cessazione della nascita cessano vecchiaia e morte”… “questa è la sofferenza”… “questa è l’origine della sofferenza”… “questa è la cessazione della sofferenza”… “questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza”… “questi fenomeni sono impurità”… “questi fenomeni sono aggregati di impurità”… “questa è impurità”… “questo è il sentiero che conduce alle impurità”… “questo Dhamma deve essere conosciuto”… “questo Dhamma deve essere completamente conosciuto”… “questo Dhamma deve essere abbandonato”… “questo Dhamma deve essere praticato”… “questo Dhamma deve essere realizzato”… quando conosciuti e visti, questi flussi vengono arrestati dalla saggezza, recisi, non scorrono più; l’origine, la cessazione, la felicità, il pericolo e il distacco delle sei basi sensoriali, quando conosciuti e visti, questi flussi vengono arrestati e recisi dalla saggezza, non scorrono più; l’origine, la cessazione, la felicità, il pericolo e il distacco dei cinque aggregati… dei quattro grandi elementi… “ogni aggregato di fenomeni è soggetto a cessazione”, quando conosciuto e visto, questi flussi vengono arrestati e recisi dalla saggezza, non scorrono più.
5 – [Il Venerabile Ajita:]
Saggezza e consapevolezza,
e nome-e-forma, o signore!
Quando ti chiedo di questo, ti prego di dichiarare:
Dove ciò cessa?
“Saggezza e consapevolezza”:
“Saggezza” – cioè essere saggi, comprendere, semplice scelta, investigazione, discernimento, riconoscimento, discriminazione, osservazione ravvicinata, ispezione, saggezza virtuosa appresa, competenza, abilità, studio, riflessione, revisione, contemplazione, esame, saggezza generale comprensiva, vipassanā, retta conoscenza, bastone pungente, radice di saggezza, spada di saggezza, palazzo di saggezza, luce di saggezza, nessun inganno, scelta del Dhamma, retta visione.
“Consapevolezza” – consapevolezza comune, consapevolezza libera… (omesso) attenzione.
“E nome-e-forma, o signore”:
“Nome” sono i quattro aggregati immateriali. “Forma” sono i quattro grandi elementi e qualsiasi forma derivata dai quattro grandi elementi. “O signore” – questo è un linguaggio di affetto, linguaggio onorifico, rispettoso e obbediente.
“Quando ti chiedo di questo, ti prego di dichiarare”:
“Io… questo” – tutto ciò che chiedo; tutto ciò imploro; tutto ciò richiedo; tutto ciò che mi rende chiaro. “Quando chiesto” – quando viene interrogato; quando viene implorato; quando viene richiesto; quando viene reso chiaro. “Ti prego di dichiarare” – ti prego di spiegare, insegnare, informare, stabilire, rivelare, analizzare, chiarire.
“Dove ciò cessa”:
Dove questo cessa, si placa, va verso il non-esistere, termina.
6 – (Il Beato:)
Quando mi chiedi questo, Ajita,
ti dirò dove nome-e-forma cessano senza resto:
Con la cessazione della coscienza,
essi cessano.
“Quando la domanda è posta”:
“Quando questo” è saggezza, consapevolezza, nome-e-forma. “Chiedere” – tu chiedi; ciò che implori; tu domandi; rendi chiaro.
“Ajita! Ti dirò questo”:
“Ajita”… “Questo” è saggezza, consapevolezza, nome-e-forma. “Io dico” – io spiego, insegno, informo, stabilisco, rivelo, analizzo, chiarisco.
“Dove nome-e-forma cessano senza residui”:
“Nome”… (omesso). “Forma”… (omesso). “Senza resto” – completamente, senza avanzo, tutta la terra.
“Cessano” – cessano, si placano, vanno verso il non-esistere, terminano.
“Con la cessazione della coscienza, essi cessano”:
La cessazione della coscienza attraverso la saggezza, eccetto per i sette esseri, tutti i nome-e-forma che possono sorgere nel ciclo infinito di rinascite sono qui annientati, placati, portati al non-esistere, cessati.
Attraverso il sentiero della saggezza, per portare all’annientamento della coscienza, eccetto per i due esseri, tutti i nome-e-forma che possono sorgere nei cinque esseri sono qui distrutti, placati, venuti al non-esistere, cessati.
Attraverso il non-ritorno della saggezza, per far sorgere la cessazione della coscienza, eccetto per un’esistenza, tutti i nome-e-forma che possono sorgere nei regni materiali e immateriali sono qui annientati, placati, portati al non-esistere, cessati.
L’Arahant passa attraverso il regno del Nibbāna senza residui per estinguere la coscienza finale al momento del Nibbāna. Saggezza, consapevolezza, nome e forma sono tutti distrutti e placati qui, scendono, vanno al non-esistere, cessano.
7 – [Ajita:]
Coloro che conoscono il Dhamma,
e tutti coloro che qui apprendono,
quando chiedo al saggio del loro comportamento,
o signore, ti prego di dirmelo.
“Coloro che conoscono il Dhamma”:
Sono chiamati Arahant, coloro che hanno esaurito le loro impurità. Per quale ragione l’illuminato è chiamato Arahant, colui che ha esaurito le impurità? Essi sono i conoscitori del Dhamma, i misuratori del Dhamma, i giudici del Dhamma, i puri.
“Tutte le realtà sono impermanenti” – il conoscitore del Dhamma, il misuratore del Dhamma, il giudice del Dhamma; “tutte le realtà sono sofferenza”… “tutte le realtà sono senza Sé”… “le azioni hanno l’ignoranza come condizione”… “tutti i fenomeni cessano”…
Oppure, per loro è l’illuminato degli aggregati, l’illuminato dei regni, l’illuminato dei luoghi, l’illuminato del ciclo, l’illuminato della rinascita, il conoscitore della trasmigrazione. Essi sono gli abitanti del limite ultimo, il culmine nel mondo, il culmine del luogo, il culmine del ciclo, il culmine della rinascita, coloro che vivono l’ultimo, coloro che possiedono l’ultimo, coloro che sono l’ultimo nella rinascita, l’ultimo nel ciclo, l’Arahant che porta l’ultimo corpo.
(Nelle innumerevoli tribolazioni,
essi sono quelli che ottengono il corpo,)
Questo è il loro ultimo, corpo finale.
La trasmigrazione di vita e morte,
senza la loro rinascita.”
Per questa ragione, l’illuminato è chiamato Arahant, colui che ha esaurito le impurità.
“Coloro che conoscono il Dhamma, e tutti coloro che qui apprendono”:
“Vi è apprendimento” – per quale ragione sono detti apprendere? “Essi apprendono”, dunque apprendimento. E cosa apprendono? Apprendono ad accrescere i precetti, apprendono ad accrescere la mente, e apprendono anche ad accrescere la saggezza.
Cosa si intende per “accrescere i precetti”? In questo caso, il monaco è un osservatore dei precetti che vive nella protezione della disciplina del Pātimokkha. Egli possiede sufficiente rettitudine e stato mentale. Vede l’orrore nelle colpe minori e apprende dopo aver accettato l’insegnamento dal maestro. I piccoli aggregati dei precetti e i grandi aggregati dei precetti sono il fondamento dell’astinenza, l’inibizione del comportamento, l’ingresso nella disciplina, il culmine del buon Dhamma, ecc., questo è apprendere ad accrescere i precetti.
Cosa si intende per “accrescere la mente”? In questo caso, il monaco parte dal desiderio di fuggire… (omesso) il primo jhāna…, il secondo jhāna…, il terzo jhāna…, dopo essere entrato, dimora nel quarto jhāna (né sofferenza né gioia, dalla calma e dalla recitazione), questo è “apprendere ad accrescere la mente”.
Cosa si intende per apprendere ad accrescere la saggezza? In questo caso, il monaco è una persona saggia, possedendo la conoscenza del sorgere e del tramontare; il nobile, la visione profonda, e la completa cessazione della sofferenza è (la saggezza), egli conosce veramente “Questa è sofferenza… (omesso)” “questa è l’origine della sofferenza”… “questa è la cessazione della sofferenza”… “questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza”… “queste sono impurità”… “questa è l’origine delle impurità”… “questa è la cessazione delle impurità”… “questo è il sentiero che conduce alla cessazione delle impurità”; questa è accrescere la saggezza.
Questi tre apprendimenti, essi apprendono quando affrontano (notano); apprendono quando conoscono; apprendono quando vedono; apprendono quando la mente è stabilita (in una decisione); apprendono quando la fede prevale; apprendono con sforzo e duro lavoro; quando sorge la consapevolezza, apprendono; quando la mente è fissata (concentrata) apprendono; quando la saggezza è appresa, apprendono; quando sono provati ad aver conosciuto, apprendono; apprendono attraverso il distacco; apprendono quando praticano; praticano bene, e sostengono quando sono provati, poi procedono. Per questa ragione essi apprendono.
“Tutti” – la moltitudine. Questi praticanti apprendisti sono il Sotāpanna, il Sakadāgāmī, l’Anāgāmī e l’Arahant. “Qui” – in questa visione, in questa inclinazione, in questa propensione, in questa proposizione, in questo Dhamma, in questo insegnamento, in questa pratica, negli insegnamenti di questo Maestro, in questo individuo, in questo mondo umano.
“Quando chiedo al saggio del loro comportamento, o signore! Ti prego di dirmelo”:
Tu sei il saggio e illuminato, che conosce il Dhamma e ha appreso il comportamento, la condotta, la pratica, il cammino, il dimorare e il sentiero. “Chiedere” – essere interrogato; implorare, essere informato; rendere chiaro. “Ti prego di dirmelo” – ti prego di spiegare, insegnare… “O signore”…
8 – (Il Beato:)
Non dovresti essere avido nel desiderio,
e la tua mente non dovrebbe essere turbata,
essendo un abile conoscitore di tutti i fenomeni,
il monaco dovrebbe vagare con consapevolezza.
“Non dovresti essere avido nel desiderio”:
“Desiderio” – ci sono due tipi di desideri: il desiderio per gli oggetti e il desiderio per le impurità. Quali sono i desideri per gli oggetti? Desiderabili sono le visioni, i suoni, gli odori, i sapori, i contatti; giacigli, vestiti, servitrici, capre e pecore, galline e maiali, elefanti, mucche, cavalli, muli, campi, case, oro, monete, villaggi e città, capitali, paesi, territori, tesori, magazzini; tutto ciò che può essere macchiato dall’avidità è il desiderio per gli oggetti.
Inoltre, ci sono desideri passati, desideri futuri, desideri presenti, desideri interni, desideri esterni, desideri interni ed esterni, desideri inferiori, medi, superiori; desideri nel mondo della sofferenza, desideri umani, desideri celesti, desideri esistenti, desideri creati, desideri non creati, desideri creati da altri, desideri posseduti, non posseduti, desideri amati, non amati; i desideri di tutti i mondi del desiderio, i desideri di tutti i mondi della forma, tutti i desideri dei mondi immateriali, dipendenza dalla sete e desiderio per l’amore, desiderio della rettitudine, avidità per la rettitudine, il desiderio di essere intossicati dalla rettitudine e dalla felicità, è chiamato desiderio per gli oggetti.
Qual è il desiderio per le impurità? Il desiderio del desiderio, l’avidità del desiderio, il desiderio dell’intenzione, il desiderio della brama, il desiderio dell’intenzione, la gioia del desiderio, l’ossessione dell’amore, il legame del desiderio, l’attaccamento, il desiderio della copertura.
“Vedendo quelle radici del desiderio,
volendo essere prodotto dal pensiero (intenzione),
io non penserò a loro,
così il desiderio non esisterà.”
Questi sono chiamati desideri contaminanti. La sete del desiderio, l’attaccamento, è avidità, brama… (omesso) radici non salutari.
“Non dovresti essere avido nel desiderio”:
Nel desiderio di contaminazione, non dovresti essere avido, o ostacolato nel desiderio degli oggetti, dovresti essere separato dalla brama, e coloro che hanno escluso la brama, sono stati liberati dalla brama, hanno rinunciato alla brama, non hanno brama, hanno eliminato l’avidità, coloro che hanno raggiunto la cessazione della brama, non hanno fame e sete, coloro che si sono estinti, provano gioia, dovrebbero vivere come un Brāhmaṇa.
“La tua mente non dovrebbe essere turbata”:
“Mente” – tutto il cuore, mente, bianco (puro), significato, intenzioni, coscienza, corrispondente a quella coscienza. Con azioni malvagie del corpo, la mente diventa torbida, agitata, mossa, impattata, volatile, fluttuante, rotante e irrequieta; far del male con le parole… (omesso), far del male con l’intenzione…, con avidità…, avversione…, con ignoranza…, con rabbia…, con risentimento…, nel nascondere il male…, con prepotenza…, con gelosia…, con avarizia…, con ipocrisia…, con astuzia…, con ostinazione…, con passione…, con presunzione…, con arroganza…, con rilassatezza…, con tutte le contaminazioni…, con tutte le azioni malvagie…, con tutte le impurità…, con tutto il calore (della sofferenza)…; la mente non salutare, torbida, agitata, volatile, fluttuante, rotante e irrequieta.
“La mente non dovrebbe essere turbata”:
La mente non dovrebbe essere torbida: non disturbata, non scossa, non mossa, non ruotata, placata, e tutte le contaminazioni dovrebbero essere abbandonate, dovrebbero essere scartate, dovrebbero essere allontanate, dovrebbero essere terminate, dovrebbero essere fatte cessare di esistere; si dovrebbe essere separati dalla corruzione e dalla contaminazione, schiacciati, astenuti, separati, lasciati, liberati; liberi dai legami, si dovrebbe vivere con un cuore senza restrizioni.
“Essendo un abile conoscitore di tutti i fenomeni”:
“Tutte le realtà sono impermanenti”, l’abile conoscitore del Dhamma sa; “tutte le realtà sono sofferenza”…, “tutte le realtà sono senza Sé”…
Oppure (vedendo come) impermanente, l’abile conoscitore di tutti i fenomeni; è sofferenza… (omesso), è malattia…, è tumore…, è freccia… maledizione…, altra sponda…, corruzione…, disastro…, movibile…, perituro…, instabile…, senza rifugio…, miserabile…, radice della sfortuna…, ipocrita…, vuoto…, senza Sé…, è il Dhamma dell’impermanenza…, l’assassino…, crescente…, esca…, vita…, metodo della vecchiaia…, metodo del dolore e della disperazione…, della contaminazione…, piacere…, estinzione…, pericolo…, un uomo buono che rinuncia per l’abilità in tutti i fenomeni.
Oppure, la persona esperta con gli aggregati, …del mondo, …del luogo, …con l’origine dipendente, con la consapevolezza, con la rettitudine, con le basi divine, …con la radice, con il potere, con la coscienza, con il sostegno, con il Sentiero, con il Frutto, con il Nibbāna.
Oppure, tutti i fenomeni sono chiamati le dodici basi sensoriali: occhi e forme, orecchie e suoni, naso e odori, lingua e sapori, corpo e contatti, mente e fenomeni; e a causa del desiderio e della brama nelle parti interne ed esterne di sé stessi essendo recisi, le radici sono state tagliate, proprio come una palma senza radici, diventando una realtà inesistente, non vivente per il futuro.
“Il monaco dovrebbe vagare con consapevolezza”:
“Con consapevolezza” in quattro modi: quando pratica la consapevolezza sul corpo, quando pratica la consapevolezza sulla percezione, quando osserva la mente nel cuore, quando la pratica è in linea con gli insegnamenti, è consapevole.
E ancora in quattro modi: lo stato di evitare la non-consapevolezza, lo stato del Dhamma che dovrebbe essere fatto alla mente, lo stato del Dhamma che è ostacolato dalla mente, lo stato del fattore di consapevolezza (fase) non dimenticato.
E ancora in quattro modi: lo stato di possedere consapevolezza, lo stato di dimorare nella consapevolezza, lo stato di sperimentare la consapevolezza, e lo stato di consapevolezza non abbassata. E ancora in quattro modi: con lo stato di essere consapevoli come oggetto di consapevolezza, lo stato tranquillo come oggetto, lo stato calmo come oggetto, lo stato di silenzio; il ricordo del Buddha, il ricordo del Dhamma, il ricordo del Saṅgha, i precetti, le elemosine, della mente; consapevolezza del respiro che entra ed esce, della morte, del corpo, del silenzio; tutta la consapevolezza, consapevolezza libera…, il sentiero senza biforcazioni, sono chiamati consapevolezza. Essendo pienamente posseduto, raggiungendo pienamente, possedendo, arrivando, con questo pensiero, è chiamato consapevole.
“Monaco” – colui che ha distrutto lo stato dei sette fenomeni è chiamato Monaco; la visione è distrutta, il dubbio è distrutto, il divieto…, la brama…, la rabbia…, l’illusione…, la pigrizia…; quei fenomeni malvagi e non salutari sono distrutti: evitando la contaminazione (impurità), gli altri, la paura, il frutto amaro, non vivranno più per il futuro.
Il Beato:
“Con la sua propria pratica,
verso il Nibbāna, trascendendo gli scettici,
dopo aver abbandonato il nulla e l’esistenza,
colui che è completo,
colui che è estinto, egli è un Monaco.”
“Il monaco dovrebbe vagare con consapevolezza”:
Il monaco dovrebbe procedere con consapevolezza, camminare con consapevolezza, stare in piedi con consapevolezza, sedersi con consapevolezza, sdraiarsi con consapevolezza, andare avanti con consapevolezza, tornare indietro…, guardare avanti…, osservare…, piegarsi…, raddrizzarsi…, tenere mantelli, ciotole e vesti con consapevolezza, camminare e vivere con consapevolezza, agire, procedere, proteggere, sopravvivere.
Alla fine del verso, per coloro che vivono con la stessa intenzione, lo stesso sforzo, la stessa inclinazione e lo stesso luogo di dimora dei Brāhmaṇa, gli occhi lontani dalla polvere e dal Dhamma di migliaia di esseri viventi sorgono: “Ogni aggregato di fenomeni è soggetto a cessazione”. La mente del Brāhmaṇa è libera da tutte le impurità senza attaccamento. Insieme al raggiungimento del regno dell’Arahant, i loro vestiti di pelle di pecora, i capelli annodati, i vestiti di corteccia, i bastoni, le borracce d’acqua, i capelli e le barbe scomparvero, diventando calvi, sostituiti con vesti, abiti di stoffa, sopravvesti e ciotole.
Essi, a mani giunte, mostrano rispetto al Beato, e si siedono: “Grande Virtù! Il Beato è il mio maestro, e io sono un discepolo.”
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa