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Il Ven. Sāriputta incontrò per la prima volta il Dhamma quando era un asceta errante che studiava sotto un altro maestro. Una mattina gli capitò di vedere uno dei primi cinque discepoli arahant del Buddha, il Ven. Assaji, andare per l’elemosina nella città di Rājagaha. Ispirato dal portamento di Assaji – “grazioso nel modo in cui si avvicinava e partiva, guardava avanti e indietro, ritraeva e stendeva il braccio; i suoi occhi bassi, il suo ogni movimento consumato” – seguì Assaji fuori dalla città e gli chiese chi fosse il suo maestro, e quale Dhamma quel maestro insegnasse. Assaji rispose che era un discepolo del Grande Asceta dal clan dei Sakya.
Modestamente, aggiunse che era ancora nuovo nel Dhamma di quel maestro e quindi non poteva spiegarlo in dettaglio, ma poteva dare l’essenza.
Sāriputta rispose: “Parla poco o molto, ma dimmi solo l’essenza. L’essenza è ciò che voglio. A che serve molta verbosità?” Assaji allora disse: “Qualsiasi fenomeno sorge da una causa: la loro causa e la loro cessazione. Tale è l’insegnamento del Tathāgata, il Grande Asceta.” — Mv I.23.5
Ascoltando questo verso e prendendone il messaggio interiormente, Sāriputta ottenne l’occhio del Dhamma. Il fatto che potesse penetrare l’essenza dell’insegnamento così rapidamente ed efficacemente fu una delle ragioni per cui, dopo che fu ordinato sotto il Buddha e raggiunse il pieno risveglio, il Buddha lo elogiò come il primo tra i suoi discepoli nel discernimento.
Un’altra ragione fu che, secondo il Buddha, Sāriputta era il primo tra i suoi discepoli nel condurre altri a ottenere l’occhio del Dhamma anch’essi (MN 141).
Alla luce della nostra discussione finora, è allettante chiedersi se la raccomandazione di Sāriputta su come introdurre il Dhamma a coloro che non l’hanno mai sentito prima – “Il nostro maestro insegna il soggiogare il desiderio e la passione” – sia correlata a una o entrambe queste altre manifestazioni del suo discernimento. In altre parole, quando sentì per la prima volta Assaji dire: “Qualsiasi fenomeno sorge da una causa”, intuì immediatamente che il desiderio e la passione erano la causa? Non lo sappiamo con certezza, ma è una possibilità intrigante.
L’altra possibilità è che, mentre in seguito insegnava ad altri il sentiero per l’entrata-nella-corrente, possa aver trovato che focalizzarsi sulla questione del soggiogare il desiderio e la passione fosse il modo più efficace per far sì che i suoi ascoltatori collegassero l’essenza del Dhamma alla loro propria esperienza. Tre ragioni principali si distinguono.
Primo, il composto “desiderio-e-passione” (chanda-rāga) è accessibile.
È usato dal Canone per definire termini tecnici negli insegnamenti del Buddha, ma non è mai definito esso stesso. Ciò significa che era considerato immediatamente comprensibile, un’espressione comunemente usata del tempo. Il Buddha stesso lo usò per descrivere la causa della sofferenza a un laico che non aveva alcun esperienza nel suo Dhamma (SN 42.11). Quindi sarebbe stato un termine familiare a chiunque, uno che le persone potevano immediatamente relazionare alla loro propria esperienza.
Secondo, è stimolante. Gli ascoltatori di Sāriputta, conoscendo i loro propri desideri e passioni, sarebbero stati preavvisati che il compito insegnato dal Buddha – il soggiogare il desiderio e la passione – non sarebbe stato facile, e che affrontava il problema della sofferenza in un modo radicale. Nello sfidare i suoi ascoltatori fin dall’inizio, Sāriputta non solo li stava istruendo. Stava anche cercando di risvegliare in loro lo spirito combattivo che sapeva la pratica del Dhamma avrebbe richiesto.
Terzo, “desiderio-e-passione” è comprensivo. Come siamo venuti a vedere, il desiderio e la passione giacciono all’essenza di tutti i principali insegnamenti del Buddha relativi alla retta visione:
La prima nobile verità: Cos’è la sofferenza? Desiderio e passione che si nutrono di uno qualsiasi dei cinque aggregati.
La seconda nobile verità: Qual è la causa della sofferenza? Desiderio e passione nella brama della sensualità, divenire o non-divenire. Qual è la forza motrice sottostante i passi della co-origine dipendente che conducono alla sofferenza? Desiderio e passione.
La terza nobile verità: Cos’è la cessazione della sofferenza? Il soggiogare e l’abbandonare il desiderio e la passione.
La quarta nobile verità: Perché praticare la presenza mentale e il jhāna? Non per fini mondani, ma per aiutare il discernimento nel soggiogare il desiderio e la passione. Qual è lo scopo di applicare le percezioni dell’impermanenza, sofferenza e non-sé agli aggregati? Per contrastare l’attrattiva degli aggregati e abbandonare qualsiasi desiderio e passione per essi.
Focalizzandosi sulla questione del desiderio e della passione, Sāriputta fu in grado di rivelare il filo che lega tutti gli insegnamenti insieme. Qualunque insegnamento risuonasse di più con un discepolo, Sāriputta fu in grado di chiarirlo e mostrare le sue connessioni con il resto del Dhamma focalizzandosi sul ruolo che il desiderio e la passione giocano nel comprenderlo.
Allo stesso tempo, mostrò che il soggiogare il desiderio e la passione è l’essenza di questi insegnamenti e del Dhamma nel suo insieme. La parola che ho tradotto come “essenza” qui, attha, ha altri significati anche: il significato di una parola o insegnamento, e l’obiettivo o scopo di una particolare pratica. Focalizzandosi sull’essenza, il Ven. Sāriputta fu in grado di chiarire il significato degli insegnamenti e di aiutare altri a praticare per raggiungere l’obiettivo che era lo scopo di quegli insegnamenti per cominciare: la liberazione totale e niente di meno.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione