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Il Canone fornisce altre linee guida su come riflettere in un modo che faccia sorgere il giudizio di valore che tutte le cose fabbricate non valgono lo sforzo che vi si investe. Due linee guida in particolare si distinguono, sia perché sono ripetute così frequentemente nei discorsi, sia perché forniscono dettagli che mancano nelle linee guida offerte in AN 9.41 e AN 9.36.
La prima fornisce una panoramica generale per le riflessioni mirate a soggiogare il desiderio e la passione, dividendo quelle riflessioni in cinque passi: Cerchi: 1. l’origine delle fabbricazioni in questione; 2. la loro scomparsa; 3. la loro attrattiva; 4. i loro svantaggi; e 5. la via d’uscita da essi, che è il soggiogare il desiderio e la passione.
I discorsi applicano questa formula alle sei basi sensoriali interne (occhio, orecchio, naso, lingua, corpo, intelletto), alle sei basi sensoriali esterne (forme visive, suoni, aromi, sapori, sensazioni tattili, idee), ai quattro elementi fisici (terra, acqua, fuoco, aria) e al cosmo nel suo insieme (SN 14.31, SN 35.13–14; AN 3.104). Applica una variante in sette passi di questa formula ai cinque aggregati, incorporando nei suoi primi quattro passi lo schema delle quattro nobili verità – cosa sono gli aggregati, la loro origine, la loro cessazione, il sentiero di pratica che porta alla loro cessazione – seguiti dai tre passi di vedere la loro attrattiva, i loro svantaggi e la via d’uscita da essi nel soggiogare il desiderio e la passione (SN 22.57).
Tuttavia, il Canone contiene anche due discorsi che, messi insieme, applicano la formula in cinque passi anche agli aggregati (SN 22.5; SN 22.26). In effetti, questi due discorsi approfondiscono la formula in cinque passi con più dettagli di qualsiasi altro.
I cinque passi cadono in due parti. I primi due passi si focalizzano sul fatto della fabbricazione; gli ultimi tre, sul suo valore.
Nei primi due passi, l’origine è talvolta identificata in un modo che segue la formulazione esplicita della versione classica della co-origine dipendente, e talvolta no. Ed è più interessante quando non lo fa. SN 22.5 è un esempio calzante. Dice che l’aggregato in questione origina quando lo “godiamo, accogliamo e rimaniamo attaccati” ad esso. Passa quando non lo facciamo. Questo è in linea con l’insegnamento che tutti i fenomeni sono radicati nel desiderio – che, come abbiamo notato prima, sottende implicitamente la co-origine dipendente anche se non è esplicitamente menzionato in essa.
La parte della riflessione che si focalizza sul valore della fabbricazione inizia con un passo non menzionato né in AN 9.36 né in AN 9.41: vedere l’attrattiva di ciò che desideri. Questo passo è cruciale. Finché non vedi l’attrattiva reale dell’oggetto desiderato – ciò che trovi attraente in esso – non puoi veramente lasciar andare il tuo desiderio e la tua passione per esso, non importa quanto ti focalizzi sugli svantaggi della fabbricazione in questione. Finché l’attrattiva rimane sepolta, non puoi identificarla chiaramente e quindi non puoi abbandonarla.
SN 22.26 dice semplicemente che l’attrattiva risiede in qualsiasi piacere o gioia sorge in dipendenza della fabbricazione, il che non ci dice molto.
Più informativa è una lista in DN 22 che dettaglia tutti i luoghi dove la brama sorge e si stabilisce. Ovunque sia localizzata la tua brama, lì troverai l’attrattiva. Potrebbe essere focalizzata su: le basi sensoriali esterne, le basi sensoriali interne, la coscienza alle basi sensoriali, il contatto alle basi sensoriali, la sensazione nata da quel contatto, la percezione delle basi sensoriali esterne, l’intenzione per le basi sensoriali esterne, la brama per le basi sensoriali esterne, il pensiero diretto alle basi sensoriali esterne, la valutazione delle basi sensoriali esterne.
Per esempio, se brami una persona e vuoi superare quella brama, devi determinare se l’attrattiva è nella vista, nel suono, ecc., di quella persona, nelle percezioni che hai di quella persona (o di te stesso in relazione a quella persona, mentre costruisci la tua immagine di sé attorno a quella relazione), nelle cose che ti dici su quella persona, o nell’atto stesso di bramare – come quando le persone sono innamorate dell’idea di essere innamorate.
La localizzazione dell’attrattiva può spesso essere oscurata da emozioni conflittuali attorno ad essa, ed è per questo che la determinazione per la verità gioca un ruolo particolarmente importante in questo passo della riflessione. Lo stesso punto si applica al vedere gli svantaggi: finché sei protettivo del tuo desiderio e della tua passione per l’attrattiva, resisterai a vedere gli svantaggi per quello che sono realmente.
Tuttavia, quando puoi confrontare onestamente l’attrattiva con gli svantaggi e vedere che la fabbricazione in questione non vale il disturbo coinvolto nel continuare a fabbricarla, è allora che puoi arrivare a un giudizio di valore onesto: L’attrattiva è senza valore. Quel giudizio è ciò che prende direttamente di mira il soggiogare il desiderio e la passione. Dopotutto, il desiderio e la passione sono suscitati dall’attrattiva. Quando puoi individuare l’attrattiva e vedere che ti ha mentito – promettendo felicità ma facendoti pagare un prezzo pesante – perde il suo appeal. Più approfondita è la tua comprensione dell’attrattiva e degli svantaggi, più approfonditi sono il distacco e il rilascio che ne risultano.
È qui che entra in gioco la seconda guida del Buddha per indurre il distacco. Nel suo secondo discorso (SN 22.59), si focalizza su tre percezioni che, quando applicate in modo completo agli aggregati, possono risultare nel pieno risveglio. In termini del programma in cinque passi, queste percezioni funzionano sul quarto passo: vedere gli svantaggi degli aggregati.
Abbiamo già incontrato queste percezioni in AN 9.36: impermanenza, sofferenza, non-sé. Lì abbiamo visto che ognuna di esse può indurre il distacco per gli aggregati, ma in SN 22.59 il Buddha le approfondisce ulteriormente in due modi.
Primo, mostra l’interrelazione tra di esse: Se qualcosa è impermanente, è intrinsecamente dolorosa, perché qualsiasi felicità basata su di essa è inaffidabile. Se è impermanente e dolorosa, non vale la pena rivendicarla come te o tua. In altre parole, devi percepirla come non-sé.
Qui il Buddha sta chiedendo ai suoi ascoltatori di impegnarsi in qualche fabbricazione verbale per arrivare a un giudizio di valore: Gli aggregati – e tutte le altre fabbricazioni – non sono all’altezza dei modelli posti dalla domanda che giace alla base del discernimento: “Cosa, quando lo faccio, condurrà al mio benessere e felicità a lungo termine?” Se qualcosa è impermanente, non si qualifica come a lungo termine. Se è dolorosa, non si qualifica come benessere e felicità. E se qualcosa non è felicità a lungo termine, non vale la pena rivendicarla come “me” o “mio”. In termini più basici, qualunque sia l’attrattiva di quelle fabbricazioni, è superata dai loro svantaggi. Qualunque sforzo si investa nel fabbricare quelle fabbricazioni semplicemente non ne vale la pena.
Questo giudizio di valore, ovviamente, può essere efficace solo se sei convinto che una felicità più alta sia possibile se lasci andare ciò a cui sei attaccato. Questo è il motivo per cui questa riflessione ha peso solo nel contesto delle quattro nobili verità: O hai già avuto un assaggio di quella felicità più alta nel tuo primo assaggio del senza-morte – questo era il caso degli ascoltatori del Buddha in SN 22.59 – o credi fermamente nella realtà della terza nobile verità: che il distacco costituisce la fine della sofferenza.
Applicare le percezioni di impermanenza, sofferenza e non-sé alle fabbricazioni che stai sperimentando nel qui e ora è sufficiente per indurre il distacco per quelle fabbricazioni, ma la mente potrebbe essere in grado di immaginare soddisfazione in fabbricazioni migliori in qualche altro tempo o luogo. Ciò impedirebbe al suo distacco di essere completo.
Ed è per questo che il Buddha non si ferma lì. Fa sì che i suoi ascoltatori riflettano che tutti gli aggregati – “passati, futuri o presenti; interni o esterni; grossolani o sottili; comuni o sublimi; lontani o vicini” – dovrebbero essere visti come: “Questo non è mio. Questo non è il mio sé. Questo non è ciò che io sono”. Questa riflessione copre ogni opzione nel tempo e nello spazio. Se la segui veramente, lascia aperta solo una possibilità: abbandonare completamente i parametri del tempo e dello spazio.
È allora che il desiderio e la passione sono totalmente soggiogati, e quella è la via d’uscita totale. La mente è totalmente rilasciata.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione