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Le istruzioni del Buddha su come addestrare la mente nel discernimento liberante usando il secondo metodo – osservare e valutare uno stato di jhāna mentre ci si è ancora dentro – mostrano che anche qui la contemplazione deve focalizzarsi sul discernere il fatto della fabbricazione nei jhāna e sull’arrivare a un giudizio di valore che inclini la mente verso il non fabbricato. In questo caso, l’immaginario è meno quello di una battaglia e più quello di una persona che perfeziona la sua abilità – sebbene l’abilità in questione sarebbe utile se mai fosse chiamata in battaglia.
” Io vi dico, la fine degli influssi impuri mentali dipende dal primo jhana… dal secondo jhana… dal terzo… dal quarto… dalla dimensione dell’infinità dello spazio… dalla dimensione dell’infinità della coscienza… dalla dimensione della vacuità. Io vi dico, la fine degli influssi impuri mentali dipende dalla dimensione della ‘ né percezione né non-percezione’ …
“Supponete che un arciere o il suo apprendista si esercitasse su un uomo di paglia o un mucchio di argilla, così che dopo un po’ diventerebbe capace di scoccare a lunghe distanze, di fare tiri precisi in rapida successione e di perforare grandi masse. Allo stesso modo, c’è il caso in cui un monaco, del tutto segregato dalla sensualità, segregato dalle qualità nocive, entra e dimora nel primo jhāna: estasi e piacere nati dal distacco, accompagnati da pensiero applicato e sostegno. Egli considera qualsiasi fenomeno lì connesso con forma, sensazione, percezione, fabbricazioni e coscienza, come impermanente, una malattia, un cancro, una freccia, doloroso, un’afflizione, alieno, una disintegrazione, un vuoto, non-sé. Volge la sua mente da quei fenomeni (dhamma) e, avendo fatto ciò, inclina la sua mente alla proprietà del senza-morte: ‘Questa è pace, questa è squisita – la pacificazione di tutte le fabbricazioni; l’abbandono di tutte le acquisizioni; la fine della brama; distacco; cessazione; nibbana’.
“Dimorando proprio lì, raggiunge la fine degli influssi impuri. Oppure, se no, allora – attraverso questa stessa passione per il Dhamma, questa delizia nel Dhamma, e dal totale annientamento dei cinque legami inferiori [visioni dell’identità-personale, attaccamento a regole e riti, dubbio, passione sensuale e avversione] – è destinato a sorgere spontaneamente (nelle Dimore Pure), lì per essere totalmente liberato, senza più ritornare da quel mondo.
[Analogamente con i rimanenti stadi di concentrazione.]” — AN 9.36
Ci sono diversi punti degni di nota qui. Primo, in termini di contemplazione dello stato di jhāna, devi impegnarti abbastanza nei jhāna per essere abile in esso prima di contemplarlo ulteriormente. Se tenti di analizzarlo quando la mente non è ancora saldamente in posizione, la tua concentrazione semplicemente cadrebbe a pezzi. Ma quando hai raggiunto una certa padronanza, allora il passo successivo è cercare il fatto della fabbricazione, qui espresso nel fatto che i jhāna sono composti dai cinque aggregati.
Per vedere come ciò sia, possiamo prendere come esempio il primo jhāna raggiunto attraverso la meditazione sul respiro. La forma sarebbe l’oggetto della concentrazione, il respiro che entra ed esce. La sensazione sarebbe le sensazioni di piacere sperimentate attraverso l’essere continuamente attenti al respiro. La percezione sarebbe la percezione del respiro e del piacere che permea l’intero corpo. La fabbricazione sarebbe l’intenzione di rimanere con il respiro, più il pensiero applicato e il sostegno che permettono al piacere del respiro di diffondersi in tutto il corpo. La coscienza sarebbe consapevole di tutte queste attività.
Una volta che hai visto il fatto di queste fabbricazioni nello stato di jhāna, il passo successivo è arrivare a un giudizio di valore su di esse. Qui il Buddha raccomanda di usare fabbricazioni mentali abili – percezioni – per indurre distacco per le fabbricazioni della concentrazione. Elenca undici percezioni in totale, che rientrerebbero nelle tre percezioni che usa più spesso per persuadere i suoi ascoltatori a vedere gli svantaggi degli aggregati e a sviluppare distacco per essi: Impermanenza: impermanente, una disintegrazione; Sofferenza: una malattia, un cancro, una freccia, doloroso, un’afflizione; Non-sé: non-sé, alieno, vuoto.
Queste percezioni sono progettate per sviluppare un atteggiamento di distacco per tutte le cose fabbricate, e per inclinare la mente a vedere il distacco come una cosa buona.
Anche qui, l’approccio dell’impegno e della riflessione arriva a un giudizio di valore liberante focalizzandosi sugli svantaggi di dove sei nella concentrazione, e poi sulle ricompense dell’abbandonare la passione per essa. La differenza principale qui è che la contemplazione si focalizza, non solo sulle ricompense di un livello più alto di concentrazione, ma sulle ricompense di andare direttamente verso il non fabbricato.
Questo apprezzamento liberante del non fabbricato è identico all’ottava e ultima qualità che ti rende degno del Dhamma: dilettarsi nella non-oggettivazione.
“È il caso in cui la mente di un monaco balza, diventa confidente, salda e rilasciata nella cessazione dell’oggettivazione. ‘Questo Dhamma è per colui che gode della non-oggettivazione, che si diletta nella non-oggettivazione, non per colui che gode e si diletta nell’oggettivazione’. Così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.” — AN 8.30
La non-oggettivazione è uno degli epiteti del Buddha per il nibbana. Si basa sulla sua definizione tecnica della parola “oggettivazione” – papañca – come un tipo di pensiero che inizia con la percezione “Io sono il pensatore” (Sn 4.14). Mentre oggettivi te stesso con questa percezione, sviluppi altre percezioni basate su di essa, finché non ti identifichi come un essere con un bisogno di nutrirsi. A causa di quel bisogno, entri inevitabilmente in conflitto con altri esseri che si sono oggettivati e hanno bisogno di nutrirsi anch’essi. La non-oggettivazione viene dall’estirpare la radice di quella percezione originale, e così libera la mente da ogni conflitto. Dilettarsi nella non-oggettivazione significa dilettarsi nella prospettiva di essere totalmente liberi dal conflitto e, una volta che quella libertà è raggiunta, godere di quella libertà.
Un’ultima cosa da notare su questo approccio al distacco dato in AN 9.36 è che è possibile, discernendo il senza-morte come risultato di questa contemplazione, provare passione sia per il senza-morte che per le fabbricazioni verbali e mentali del discernimento che hanno aperto la strada ad esso. Questa passione deriva da un punto cieco nella tua riflessione onnicomprensiva in quel momento: non hai riflettuto pienamente su ciò che resta da abbandonare. La passione in questo punto cieco ti impedirebbe di ottenere il pieno risveglio.
È a causa di questa possibilità che il Buddha, in molti luoghi nel Canone, raccomanda di applicare la percezione del non-sé non solo alle fabbricazioni, ma persino al non fabbricato (MN 35; Dhp 277–279): Tutti i fenomeni sono non-sé. Naturalmente, una volta che hai sviluppato distacco per il non fabbricato, devi abbandonare quest’ultimo caso di discernimento fabbricato – la percezione che tutti i fenomeni sono non-sé – affinché la tua liberamente sia onnicomprensivo. Poiché la percezione stessa è un fenomeno, se rifletti accuratamente su di essa in modo onnicomprensivo, vedi che contiene i semi per la sua stessa trascendenza.

Oltre il Desiderio e la Passione, Ṭhānissaro Bhikkhu. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Oltre il desiderio e la passione