1. Ciò che deve essere conosciuto da chi parla, ecc.
Quando un monaco coinvolto in una controversia parla nel Sangha, deve conoscere le azioni che sono alla base delle colpe, le colpe, le storie originarie, le qualità, l’ordine corretto, ciò che è stato fatto e non fatto, le procedure legali, le questioni legali e la loro risoluzione. Non deve essere influenzato da parzialità, avversione, confusione o paura. Deve persuadere quando la persuasione è appropriata, far comprendere quando è appropriato far comprendere, osservare quando è appropriato osservare e ispirare quando l’ispirazione è appropriata. Pensando: “Ho ottenuto sostenitori”, non deve disprezzare i sostenitori degli altri. Pensando: “Sono istruito”, non deve disprezzare coloro che sono ignoranti. Pensando: “Sono più anziano”, non deve disprezzare coloro che sono novizi. Non deve parlare di ciò che non è stato raggiunto e non deve usare il Dhamma o la Disciplina Monastica per trascurare ciò che è stato raggiunto. Deve risolvere quella questione legale in accordo con il Dhamma, la Disciplina Monastica e gli insegnamenti del Maestro.
Deve conoscere le azioni che sono alla base delle colpe:
deve conoscere le azioni che sono alla base delle otto colpe che comportano l’espulsione, delle ventitré che comportano la sospensione, delle due colpe indeterminate, delle quarantadue che comportano la rinuncia, delle centottantotto che comportano la confessione, delle dodici che comportano l’ammissione, delle colpe di cattiva condotta e delle colpe di falsa parola.
Deve conoscere le colpe:
deve conoscere le colpe nella moralità, nella condotta, nella visione e nel sostentamento. Deve conoscere le colpe che comportano l’espulsione, quelle che comportano la sospensione, le colpe gravi, quelle che comportano la confessione, quelle che comportano l’ammissione, le colpe di cattiva condotta e quelle di falsa parola.
Deve conoscere le storie originarie:
deve conoscere le storie originarie delle otto colpe che comportano l’espulsione, delle ventitré che comportano la sospensione, delle due indeterminate, delle quarantadue che comportano la rinuncia, delle centottantotto che comportano la confessione, delle dodici che comportano l’ammissione, delle colpe di cattiva condotta e di quelle di falsa parola.
Deve conoscere le qualità:
deve conoscere le qualità di un sangha, di un gruppo, di un individuo, di un accusatore, di un accusato.
Deve conoscere le qualità di un sangha:
questo sangha è capace di risolvere questa questione legale secondo il Dhamma, la Disciplina Monastica e gli insegnamenti del Maestro, oppure no?
Deve conoscere le qualità di un gruppo:
questo gruppo è capace di risolvere questa questione legale secondo il Dhamma, la Disciplina Monastica e gli insegnamenti del Maestro, oppure no?
Deve conoscere le qualità di un individuo:
questo individuo è capace di risolvere questa questione legale secondo il Dhamma, la Disciplina Monastica e gli insegnamenti del Maestro, oppure no?
Deve conoscere le qualità di un accusatore:
questo venerabile è stabilito nelle cinque qualità prima di accusare un altro, oppure no?
Deve conoscere le qualità di un accusato:
questo venerabile è stabilito nelle due qualità della verità e della compostezza, oppure no?
Deve conoscere l’ordine corretto:
questo venerabile passa da un’azione che è alla base di una colpa a un’altra? Afferma cose dopo averle negate, nega cose dopo averle affermate, o elude la questione? Oppure no?
Deve conoscere ciò che è stato fatto e non fatto:
deve conoscere il rapporto sessuale, deve conoscere ciò che equivale a un rapporto sessuale, deve conoscere i preliminari del rapporto sessuale.
Deve conoscere il rapporto sessuale:
deve conoscere ciò che avviene ovunque ci siano coppie.
Deve conoscere ciò che equivale a un rapporto sessuale:
un monaco che prende i genitali di un altro nella sua bocca.
Deve conoscere i preliminari del rapporto sessuale:
vari colori, contatto fisico, discorsi indecenti, soddisfazione dei propri desideri, incoraggiamento attraverso la parola.
Deve conoscere le procedure legali:
deve conoscere le sedici procedure legali: deve conoscere i quattro tipi di procedure legali che consistono nell’ottenere il permesso, i quattro tipi che consistono in una mozione, i quattro tipi che consistono in una mozione e un annuncio, e i quattro tipi che consistono in una mozione e tre annunci.
Deve conoscere le questioni legali:
deve conoscere i quattro tipi di questioni legali: deve conoscere le questioni legali che sorgono da dispute, quelle che sorgono da accuse, quelle che sorgono da colpe e quelle che sorgono da affari.
Deve conoscere la risoluzione:
deve conoscere i sette principi per risolvere le questioni legali: deve conoscere la risoluzione faccia a faccia, la risoluzione attraverso il ricordo, la risoluzione per passata follia, l’agire in base a ciò che è stato ammesso, la decisione della maggioranza, l’ulteriore penalità e la copertura.
2. Non essere influenzati
Non deve essere influenzato dalla parzialità: Come si è influenzati dalla parzialità?
Può darsi che qualcuno pensi: “Questo è il mio precettore, maestro, discepolo, allievo, compagno di studi, compagno di pratica, amico, compagno o parente”. Per compassione e protezione verso questa persona, proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso e ciò che è conforme al Dhamma come contrario. Proclama ciò che è contrario alla Disciplina Monastica come conforme ad essa e ciò che è conforme alla Disciplina Monastica come contrario. Proclama ciò che non è stato detto dal Buddha come detto da lui e ciò che è stato detto dal Buddha come non detto. Proclama ciò che non è stato praticato dal Buddha come praticato da lui e ciò che è stato praticato dal Buddha come non praticato. Proclama ciò che non è stato stabilito dal Buddha come stabilito da lui e ciò che è stato stabilito dal Buddha come non stabilito. Proclama una non-colpa come colpa e una colpa come non-colpa. Proclama una colpa lieve come grave e una grave come lieve. Proclama una colpa sanabile come insanabile e una insanabile come sanabile. Proclama una colpa grave come minore e una minore come grave.
Se è influenzato dalla parzialità in base a questi diciotto motivi, il suo comportamento è dannoso e causa infelicità per l’umanità; è nocivo, svantaggioso e causa sofferenza per deva e umani. Se è influenzato dalla parzialità in base a questi diciotto motivi, è danneggiato e menomato, biasimato e criticato dalle persone sagge, e accumula molto demerito.
Non deve essere influenzato dall’avversione: Come si è influenzati dall’avversione?
Può darsi che qualcuno pensi: “Mi hanno danneggiato” e prova risentimento. Oppure pensa: “Mi stanno danneggiando” e prova risentimento. Oppure pensa: “Mi danneggeranno” e prova risentimento. Oppure pensa: “Hanno danneggiato qualcuno a me caro” … “Stanno danneggiando qualcuno a me caro” … “Danneggeranno qualcuno a me caro” … “Hanno beneficiato qualcuno che non mi piace” … “Stanno beneficiando qualcuno che non mi piace” … “Beneficeranno qualcuno che non mi piace”, e prova risentimento. A causa di questi nove motivi di risentimento, è risentito, ostile, arrabbiato e sopraffatto dalla rabbia, e poi proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso e ciò che è conforme al Dhamma come contrario… Proclama una colpa grave come minore e una minore come grave.
Se è influenzato dall’avversione in base a questi diciotto motivi, il suo comportamento è dannoso e causa infelicità per l’umanità; è nocivo, svantaggioso e causa sofferenza per dei e umani. Se è influenzato dall’avversione in base a questi diciotto motivi, è danneggiato e menomato, biasimato e criticato dalle persone sagge, e accumula molto demerito.
Non deve essere influenzato dalla confusione: Come si è influenzati dalla confusione?
Influenzato da parzialità, avversione o confusione, o da una visione afferrata, è confuso, illuso e sopraffatto dalla confusione, e poi proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso e ciò che è conforme al Dhamma come contrario… Proclama una colpa grave come minore e una minore come grave.
Se è influenzato dalla confusione in base a questi diciotto motivi, il suo comportamento è dannoso e causa infelicità per l’umanità; è nocivo, svantaggioso e causa sofferenza per dei e umani. Se è influenzato dalla confusione in base a questi diciotto motivi, è danneggiato e menomato, biasimato e criticato dalle persone sagge, e accumula molto demerito.
Non deve essere influenzato dalla paura: Come si è influenzati dalla paura?
Può darsi che qualcuno pensi: “Questo si affida a terreni irregolari, a coperture spesse e a individui potenti; è crudele e duro, e potrebbe essere una minaccia alla vita o alla vita monastica”. Temendo o spaventato da lui, proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso e ciò che è conforme al Dhamma come contrario. Proclama ciò che è contrario alla Disciplina Monastica come conforme ad essa e ciò che è conforme alla Disciplina Monastica come contrario. Proclama ciò che non è stato detto dal Buddha come detto da lui e ciò che è stato detto dal Buddha come non detto. Proclama ciò che non è stato praticato dal Buddha come praticato da lui e ciò che è stato praticato dal Buddha come non praticato. Proclama ciò che non è stato stabilito dal Buddha come stabilito da lui e ciò che è stato stabilito dal Buddha come non stabilito. Proclama una non-colpa come colpa e una colpa come non-colpa. Proclama una colpa lieve come grave e una grave come lieve. Proclama una colpa sanabile come insanabile e una insanabile come sanabile. Proclama una colpa grave come minore e una minore come grave.
Se è influenzato dalla paura in base a questi diciotto motivi, il suo comportamento è dannoso e causa infelicità per l’umanità; è nocivo, svantaggioso e causa sofferenza per dei e umani. Se è influenzato dalla paura in base a questi diciotto motivi, è danneggiato e menomato, biasimato e criticato dalle persone sagge, e accumula molto demerito.
“Se, a causa di parzialità, avversione, paura o confusione,
Oltrepassa il Dhamma,
La sua reputazione è danneggiata,
Come la luna nella fase calante.”
3. Non essere influenzati
Come si è non influenzati dalla parzialità?
Uno non è influenzato dalla parzialità se proclama ciò che è contrario al Dhamma come tale e ciò che è conforme al Dhamma come tale; se proclama ciò che è contrario alla Disciplina Monastica come tale e ciò che è conforme alla Disciplina Monastica come tale; se proclama ciò che non è stato detto dal Buddha come tale e ciò che è stato detto dal Buddha come tale; se proclama ciò che non è stato praticato dal Buddha come tale e ciò che è stato praticato dal Buddha come tale; se proclama ciò che non è stato stabilito dal Buddha come tale e ciò che è stato stabilito dal Buddha come tale; se proclama una non-colpa come tale e una colpa come tale; se proclama una colpa lieve come lieve e una grave come grave; se proclama una colpa sanabile come sanabile e una insanabile come insanabile; se proclama una colpa grave come grave e una minore come minore.
Come si è non influenzati dall’avversione?
Uno non è influenzato dall’avversione se proclama ciò che è contrario al Dhamma come tale e ciò che è conforme al Dhamma come tale… se proclama una colpa grave come grave e una minore come minore.
Come si è non influenzati dalla confusione?
Uno non è influenzato dalla confusione se proclama ciò che è contrario al Dhamma come tale e ciò che è conforme al Dhamma come tale… se proclama una colpa grave come grave e una minore come minore.
Come si è non influenzati dalla paura?
Uno non è influenzato dalla paura se proclama ciò che è contrario al Dhamma come tale e ciò che è conforme al Dhamma come tale; se proclama ciò che è contrario alla Disciplina Monastica come tale e ciò che è conforme alla Disciplina Monastica come tale; se proclama ciò che non è stato detto dal Buddha come tale e ciò che è stato detto dal Buddha come tale; se proclama ciò che non è stato praticato dal Buddha come tale e ciò che è stato praticato dal Buddha come tale; se proclama ciò che non è stato stabilito dal Buddha come tale e ciò che è stato stabilito dal Buddha come tale; se proclama una non-colpa come tale e una colpa come tale; se proclama una colpa lieve come lieve e una grave come grave; se proclama una colpa sanabile come sanabile e una insanabile come insanabile; se proclama una colpa grave come grave e una minore come minore.
“Se, a causa di parzialità, avversione, paura o confusione,
Non oltrepassa il Dhamma,
La sua reputazione cresce,
Come la luna nella fase crescente.”
4. Persuadere, ecc.
Come si persuade quando la persuasione è appropriata?
Proclamando ciò che è contrario al Dhamma come tale e ciò che è conforme al Dhamma come tale, persuade gli altri quando la persuasione è appropriata… Proclamando una colpa grave come grave e una minore come minore, persuade gli altri quando la persuasione è appropriata.
Come si fa comprendere agli altri quando è appropriato far comprendere?
Proclamando ciò che è contrario al Dhamma come tale e ciò che è conforme al Dhamma come tale, fa comprendere agli altri quando è appropriato far comprendere… Proclamando una colpa grave come grave e una minore come minore, fa comprendere agli altri quando è appropriato far comprendere.
Come si osserva quando è appropriato osservare?
Proclamando ciò che è contrario al Dhamma come tale e ciò che è conforme al Dhamma come tale, osserva quando è appropriato osservare… Proclamando una colpa grave come grave e una minore come minore, osserva quando è appropriato osservare.
Come si ispira quando l’ispirazione è appropriata?
Proclamando ciò che è contrario al Dhamma come tale e ciò che è conforme al Dhamma come tale, ispira quando l’ispirazione è appropriata… Proclamando una colpa grave come grave e una minore come minore, ispira quando l’ispirazione è appropriata.
5. Disprezzare i sostenitori degli altri, ecc.
Pensando: “Ho ottenuto sostenitori”, come si disprezzano i sostenitori degli altri?
Può darsi che qualcuno abbia ottenuto sostenitori, un gruppo di seguaci e parenti. Pensa: “Questo non ha sostenitori, né un gruppo di seguaci, né parenti”, e disprezzandolo, proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso e ciò che è conforme al Dhamma come contrario… Proclama una colpa grave come minore e una minore come grave.
Pensando: “Sono istruito”, come si disprezzano coloro che sono ignoranti?
Può darsi che qualcuno sia istruito, abbia trattenuto e accumulato ciò che ha imparato. Pensa: “Questo è ignorante, ha imparato poco e ricorda poco”, e disprezzandolo, proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso e ciò che è conforme al Dhamma come contrario… Proclama una colpa grave come minore e una minore come grave.
Pensando: “Sono più anziano”, come si disprezzano coloro che sono novizi?
Può darsi che qualcuno sia un monaco anziano di lunga data. Pensa: “Questo è un monaco novizio sconosciuto e ignorante; non si dovrebbe fare come chiede”, e disprezzandolo, proclama ciò che è contrario al Dhamma come conforme ad esso e ciò che è conforme al Dhamma come contrario… Proclama una colpa grave come minore e una minore come grave.
Non deve parlare di ciò che non è stato raggiunto:
non deve sollevare una questione non in esame.
Non deve usare il Dhamma o la Disciplina Monastica per trascurare ciò che è stato raggiunto:
lo scopo per cui il Sangha si è riunito non deve essere trascurato usando il Dhamma o la Disciplina Monastica.
In accordo con il Dhamma:
in accordo con la verità, in accordo con l’azione che è alla base della colpa.
In accordo con la Disciplina Monastica:
avendo accusato e avendo ricordato.
In accordo con gli insegnamenti del Maestro:
risolve quella questione legale, completa nella mozione e completa nell’annuncio, in accordo con il Dhamma, la Disciplina Monastica e gli insegnamenti del Maestro.
6. L’interrogatorio dell’investigatore
L’investigatore deve chiedere all’accusatore: “Stai revocando l’invito di questo monaco perché ha commesso una colpa nella moralità, nella condotta o nella visione?”
Se dice: “Lo revoco perché ha commesso una colpa nella moralità”, “Lo revoco perché ha commesso una colpa nella condotta” o “Lo revoco perché ha commesso una colpa nella visione”, gli deve essere chiesto: “Sai cos’è la colpa nella moralità?” “Sai cos’è la colpa nella condotta?” o “Sai cos’è la colpa nella visione?”
Se dice: “Sì”, gli deve essere chiesto cosa sono.
Se dice: “Le quattro colpe che comportano l’espulsione e le tredici che comportano la sospensione sono colpe nella moralità”, “Le colpe gravi, quelle che comportano la confessione, quelle che comportano l’ammissione, le colpe di cattiva condotta e quelle di falsa parola sono colpe nella condotta”, “Le false visioni e le visioni estreme sono colpe nella visione”, gli deve essere chiesto: “Stai revocando l’invito di questo monaco a causa di ciò che hai visto, di ciò che hai sentito o di ciò che sospetti?”
Se dice: “Lo revoco a causa di ciò che ho visto”, “Lo revoco a causa di ciò che ho sentito” o “Lo revoco a causa di ciò che sospetto”, gli deve essere chiesto: “Poiché revochi l’invito di questo monaco a causa di ciò che hai visto, cosa hai visto? Come l’hai visto? Quando l’hai visto? Dove l’hai visto? Hai visto lui commettere una colpa che comporta l’espulsione? Hai visto lui commettere una colpa che comporta la sospensione? Hai visto lui commettere una colpa grave, una che comporta la confessione, una che comporta l’ammissione, una di cattiva condotta o una di falsa parola? Dove eri? Dov’era questo monaco? Cosa stavi facendo? Cosa stava facendo questo monaco?”
Se dice: “Non ho revocato l’invito di questo monaco a causa di ciò che ho visto, ma a causa di ciò che ho sentito”, gli deve essere chiesto: “Poiché revochi l’invito di questo monaco a causa di ciò che hai sentito, cosa hai sentito? Come l’hai sentito? Quando l’hai sentito? Dove l’hai sentito? Hai sentito che ha commesso una colpa che comporta l’espulsione? Hai sentito che ha commesso una colpa che comporta la sospensione? Hai sentito che ha commesso una colpa grave, una che comporta la confessione, una che comporta l’ammissione, una di cattiva condotta o una di falsa parola? L’hai sentito da un monaco, una monaca, una novizia, un novizio, una novizia laica, un seguace laico o una seguace laica? O l’hai sentito da re, funzionari reali, monaci di un’altra religione o seguaci laici di un’altra religione?”
Se dice: “Non ho revocato l’invito di questo monaco a causa di ciò che ho sentito, ma a causa di ciò che sospetto”, gli deve essere chiesto: “Poiché revochi l’invito di questo monaco a causa di sospetto, cosa sospetti? Come lo sospetti? Quando l’hai sospettato? Dove l’hai sospettato? Sospetti che abbia commesso una colpa che comporta l’espulsione? Sospetti che abbia commesso una colpa che comporta la sospensione? Sospetti che abbia commesso una colpa grave, una che comporta la confessione, una che comporta l’ammissione, una di cattiva condotta o una di falsa parola? Lo sospetti dopo averlo sentito da un monaco, una monaca, una novizia, un novizio, una novizia laica, un seguace laico o una seguace laica? O lo sospetti dopo averlo sentito da re, funzionari reali, monaci di un’altra religione o seguaci laici di un’altra dottrina?”
“Se ciò che ha visto corrisponde a ciò che dice di aver visto,
Se corrispondono tra loro,
Ma ciò che è stato visto non è sufficiente a provare l’accusa,
Allora colui che sospetta impurità
Dovrebbe ammetterlo,
E poi dovrebbe eseguire la cerimonia dell’invito con lui.
Se ciò che ha sentito corrisponde a ciò che dice di aver sentito,
Se corrispondono tra loro,
Ma ciò che è stato sentito non è sufficiente a provare l’accusa,
Allora colui che sospetta impurità
Dovrebbe ammetterlo,
E poi dovrebbe eseguire la cerimonia dell’invito con lui.
Se ciò che ha percepito corrisponde a ciò che dice di aver percepito,
Se corrispondono tra loro,
Ma ciò che è stato percepito non è sufficiente a provare l’accusa,
Allora colui che sospetta impurità
Dovrebbe ammetterlo,
E poi dovrebbe eseguire la cerimonia dell’invito con lui.”
7. I dettagli delle domande
“Quali sono le domande riguardo a ‘Cosa hai visto?’ Quali sono le domande riguardo a ‘Come l’hai visto?’ Quali sono le domande riguardo a ‘Quando l’hai visto?’ Quali sono le domande riguardo a ‘Dove l’hai visto?’
Riguardo a ‘Cosa hai visto?’: ci sono domande sulle azioni che sono alla base delle colpe, domande sulle colpe e domande sulla cattiva condotta.
“Domande sulle azioni che sono alla base delle colpe”: ci sono domande sulle azioni che sono alla base delle otto colpe che comportano l’espulsione, sulle azioni che sono alla base delle ventitré che comportano la sospensione, delle due indeterminate, delle quarantadue che comportano la rinuncia, delle centottantotto che comportano la confessione, delle dodici che comportano l’ammissione, delle colpe di cattiva condotta e di quelle di falsa parola.
“Domande sulle colpe”: ci sono domande sulle colpe che comportano l’espulsione, su quelle che comportano la sospensione, sulle colpe gravi, su quelle che comportano la confessione, su quelle che comportano l’ammissione, sulle colpe di cattiva condotta e su quelle di falsa parola.
“Domande sulla cattiva condotta”: ci sono domande su ciò che avviene ovunque ci siano coppie.
Riguardo a ‘Come l’hai visto?’: ci sono domande sulle caratteristiche, sulle posture, sule qualità e sui modi.
“Domande sulle caratteristiche”: alto, basso, dalla pelle scura o dalla pelle chiara.
“Domande sulle posture”: camminando, in piedi, seduto o sdraiato.
“Domande sule qualità”: le caratteristiche di un capofamiglia, di un monaco di un’altra religione o di uno che ha rinunciato.
“Domande sui modi”: camminando, in piedi, seduto o sdraiato.
Riguardo a ‘Quando l’hai visto?’: ci sono domande sul tempo, sull’occasione, sul giorno e sulla stagione.
“Domande sul tempo”: al mattino, a mezzogiorno o alla sera.
“Domande sull’occasione”: al mattino, a mezzogiorno o alla sera.
“Domande sul giorno”: prima del pasto, dopo il pasto, di notte, di giorno, durante la luna calante o durante la luna crescente.
“Domande sulla stagione”: in inverno, in estate o durante la stagione delle piogge.
Riguardo a ‘Dove l’hai visto?’: ci sono domande sul luogo, sull’altitudine, sulla posizione e sulla regione.
“Domande sul luogo”: nel terreno, sulla terra, sul pianeta o nel mondo.
“Domande sull’altitudine”: nel terreno, sulla terra, su una montagna, su una roccia o in una casa su palafitte.
“Domande sulla posizione”: a est, a ovest, a nord o a sud.
“Domande sulla regione”: a est, a ovest, a nord o a sud.”
La grande sezione sul conflitto è terminata.
Questo è il riassunto:
“Base per una colpa, storia originaria, qualità,
L’ordine corretto, ciò che è stato fatto e non fatto;
Procedura legale e questione legale,
Risoluzione, e influenzato dalla parzialità.
Dall’avversione, dalla confusione e dalla paura,
Persuasione, e dal far comprendere;
Osservare, ispirare, ho sostenitori,
Istruito, e più anziano.
E non raggiunto, realizzato,
Secondo il Dhamma, e la Disciplina Monastica;
Anche secondo gli insegnamenti del Maestro —
La spiegazione nella grande sezione sul conflitto.”
Traduzione in Inglese di Bhikkhu Brahmali, © 2021. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Parivara