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Patthana: Capitolo 25

25. Paccaya-Sabhago (sintesi delle relazioni)

Verrà ora esposta la sintesi delle relazioni.

La relazione sahajata (coesistenza) può essere suddivisa in quindici tipi, cioè quattro sahajata superiori, quattro sahajata medi e sette sahajata inferiori. I quattro sahajata superiori comprendono sahajata ordinario, sahajatanissaya (dipendenza nella coesistenza), sahajatatthi (presenza coesistente) e sahajata-avigata (continuità coesistente). I quattro sahajata medi comprendono annamanna (reciprocità), vipaka (effetto), sampayutta (associazione) e sahajata-vippayutta (dissociazione coesistente). I sette sahajata inferiori comprendono hetu (condizione), sahajata-dhipati (dominio coesistente), sahajata-kamma (kamma coesistente), sahajathara (cibo coesistente), sahajatindriya (controllo coesistente), jhana e magga (via).

Rupahara, o cibo materiale, è di tre tipi: rupahara (cibo materiale comune), rupaharatthi e rupaharavigata.

Rupa-jivitindriya, o controllo della vita fisica, è di tre tipi: rupa-jivitindriya, jivitindriyatthi e rupa-jivitindriya-avigata.

La relazione purejata (preesistenza) può essere suddivisa in diciassette tipi: sei vatthu-purejata (preesistenza fondamentale), sei arammana-purejata (preesistenza oggettiva) e cinque vattharammana-purejata (preesistenza oggettiva di base) . Di questi, i sei vatthu-purejata sono vatthu-purejata, vatthupurejatanissaya, vatthu-purejatindriya, vatthu-purejata-vippayutta, vatthu-purejatatthi e vatthu-purejata-avigata. I sei arammana-purejata sono: arammana-purejata, alcuni arammana, altri arammanadhipati, alcuni arammana-arammanupanissaya, arammana-purejatatthi e arammana-purejata-avigata. Le parole “kinci” e “koci” in kinci arammanam e così via sono usate per assorbire solo i nipphanna-rupa presenti (qualità materiali determinate dal kamma e dagli ambienti). I cinque vattharammana-purejata sono vattharammana-purejata, vattharammanapurejata-nissaya, vattharammana-purejata-vippayutta, vattharammana-purejatatthi e vattharammana-purejata-avigata.

La relazione pacchajata o post-esistenza può essere suddivisa in quattro tipi: pacchajata, pacchajata-vippayutta, pacchajatatthi e pacchajata-avigata.

La relazione anantara (contiguità) è di sette tipi: anantara, samanantara, anantarapanissaya, asevana, anatara-kamma, natthi e vigata. Di questi, anantara-kamma è la volontà che appartiene al Sentiero Ariya. Produce il suo effetto, cioè il frutto Ariya.

Ci sono cinque relazioni che non entrano in nessuna categoria. Queste sono: il rimanente arammana, il rimanente arammanadhipati, il rimanente arammanupanissaya, tutto pakatupanissaya e il rimanente tipo di kamma che è il kamma asincrono.

Pertanto, le relazioni esposte nel Grande Trattato (Patthana) sono in tutto di cinquantaquattro tipi.

Di queste relazioni, tutte le specie purejata, tutte le specie pacchajata, il cibo materiale e il controllo della vita fisica sono relazioni presenti. Tutte le specie anantara e nanakkhanika kamma sono relazioni passate. Omettendo il Nibbana e l’idea, pannatti: le relazioni di arammana e pakatupanissaya possono essere classificate nei tre periodi di tempo: passato, presente e futuro. Ma il Nibbana e l’idea sono sempre fuori dal tempo.

Questi due Dhamma – Nibbana e pannatti (idea) – sono entrambi chiamati appaccaya (vuoto di relazione causale), asankhata (incondizionato). Perché? Perché sono assolutamente privi di divenire. Quelle realtà o fenomeni che hanno nascita o genesi sono chiamati sappaccaya (realtà correlate), sankhata (realtà condizionate) e paticcasamuppanna (realtà che derivano da una congiuntura di circostanze). Quindi quei due dhamma, essendo privi di divenire, vengono in realtà chiamati appaccaya e asankhata.

Tra le realtà correlate e condizionate, non c’è un singolo fenomeno che sia permanente, duraturo, eterno e immutabile. In effetti, sono tutte impermanenti, poiché sono soggette a dissoluzione. Perché? Perché, nel nascere, sono legati ad alcune cause e anche le loro cause non sono permanenti.

Il Nibbana e l’idea non sono paccaya-dhamma o realtà in relazione? Non sono permanenti e duraturi? Sì, è così, ma nessun fenomeno avviene interamente attraverso il Nibbana o la sola idea come unica causa. I fenomeni si verificano o sono prodotti da molte cause che non sono permanenti e durature.

Quelle realtà che non sono permanenti sono sempre angoscianti e dolorose per gli esseri con i tre tipi di afflizioni. Pertanto, sono considerati malati perché sono terribili. Qui i tre tipi di afflizioni sono “dukkha-dukkhata” (malato a causa della sofferenza), “sankhara-dukkhata” (sofferente a causa del condizionamento) e “viparinama-dukkhata” (sofferente a causa dell’impermanenza). Tutte le realtà sono impermanenti e si dissolvono in ogni momento, anche mentre occupano una posizione. Quindi, come può esserci un sé o un’anima essenziale nelle creature e nelle persone, anche se, per tutta la loro vita, immaginano di essere permanenti? Tutto è anche soggetto a malattie. Quindi, come può esserci un sé essenziale o un’anima nelle creature e nelle persone che sono sotto l’oppressione dei mali e che tuttavia bramano la felicità? Quindi tutte le realtà sono prive di sé a causa dell’assenza di un’anima.

Riassumendo. Con l’esporre le ventiquattro relazioni, il Buddha rivela i seguenti principi: tutte le realtà condizionate devono il loro divenire o la loro esistenza a cause e condizioni, e nessuna al mero desiderio, volontà o dominio degli esseri. E tra tutte le realtà soggette a cause e condizioni, non ce n’è una che sorge per poche cause; sorgono, infatti, tutte solo attraverso molte cause. Pertanto, questa esposizione raggiunge il suo punto culminante nel rivelare la dottrina del Non-sé o dell’Anima.

Fine della Sintesi delle Relazioni.

The Patthanuddesa Dipani di Mahathera Ledi Sayadaw & Sayadaw U Nyana. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.