Così ho sentito. Una volta il Beato soggiornava presso Savatthi nel Boschetto di Jeta, nel monastero di Anathapindika. [Il Buddha non appare in questo sutta, ma è menzionato per rispetto, indicando che questi eventi ebbero luogo mentre era in vita.] Lì Sāriputta si rivolse ai monaci: “Venerabili monaci!”. “Amico”, essi risposero. Sāriputta disse questo:
“Venerabili, queste quattro persone si trovano nel mondo.[Questo discorso enfatizza come anche piccoli, apparentemente banali difetti tradiscono una corruzione più profonda. Piuttosto che nasconderli per vergogna, essi potranno essere guariti solo quando portati alla luce.]
Quali quattro? Una persona che ha una macchia non comprende veramente: ‘C’è una macchia in me’.
[“Macchia” (aṅgaṇa) è usato letteralmente come un segno o una macchia sul viso (MN 15), e metaforicamente nel senso di un difetto psicologico. Deriva dalla radice √añj nel senso di qualcosa spalmato sulla pelle come un unguento (MN 75) o il kajal (MN 82).]
Ma un’altra persona che ha una macchia comprende veramente: ‘C’è una macchia in me’. Una persona che non ha una macchia non comprende veramente: ‘Non c’è una macchia in me’. Ma un’altra persona che non ha una macchia comprende veramente: ‘Non c’è una macchia in me’. In questo caso, delle due persone con una macchia, quella che non comprende è detta peggiore, mentre quella che comprende è detta migliore. E delle due persone senza una macchia, quella che non comprende è detta peggiore, mentre quella che comprende è detta migliore.”
Dopo queste parole, il Venerabile Mahāmoggallāna gli disse:
“Qual è la causa, Venerabile Sāriputta, qual è la ragione per cui, delle due persone con una macchia, una è detta peggiore e una migliore? E qual è la causa, qual è la ragione per cui, delle due persone senza una macchia, una è detta peggiore e una migliore?”
“Venerabili, prendete il caso della persona che ha una macchia e non la comprende. Potete aspettarvi che non genererà entusiasmo, non farà sforzo, né risveglierà energia per abbandonare quella macchia. E morirà con brama, odio e illusione, impura, con una mente corrotta. Supponete che una coppa di bronzo fosse portata da un negozio o da una fonderia coperta di sporco o macchie. E i proprietari non la usassero né la facessero pulire, ma la tenessero in un luogo sporco. Col tempo, quella coppa di bronzo non diventerebbe ancora più sporca e macchiata?”
“Sì, amico.”
“Allo stesso modo, prendete il caso della persona che ha una macchia e non la comprende. Potete aspettarvi che … morirà con una mente corrotta.
Prendete il caso della persona che ha una macchia e la comprende. Potete aspettarvi che genererà entusiasmo, farà sforzo e risveglierà energia per abbandonare quella macchia. E morirà senza brama, odio e illusione, pura, con una mente incorrotta. Supponete che una coppa di bronzo fosse portata da un negozio o da una fonderia coperta di sporco o macchie. Ma i proprietari la usassero e la facessero pulire, e non la tenessero in un luogo sporco. Col tempo, quella coppa di bronzo non diventerebbe più pulita e brillante?”
“Sì, amico.”
“Allo stesso modo, prendete il caso della persona che ha una macchia e la comprende. Potete aspettarvi che … morirà con una mente incorrotta.
Prendete il caso della persona che non ha una macchia ma non la comprende. Potete aspettarvi che si concentrerà sull’aspetto della bellezza, e a causa di ciò, la brama infetterà la sua mente.
[“Aspetto della bellezza” è subhanimitta. Nel Pali antico, nimitta è usato per una caratteristica o qualità della mente che, se focalizzata, promuove la crescita di qualità simili o correlate. Così concentrarsi sulla bellezza favorisce il desiderio per quella bellezza.]
E morirà con brama, odio e illusione, impura, con una mente corrotta. Supponete che una coppa di bronzo fosse portata da un negozio o da una fonderia pulita e brillante. E i proprietari non la usassero né la facessero pulire, ma la tenessero in un luogo sporco. Col tempo, quella coppa di bronzo non diventerebbe più sporca e macchiata?”
“Sì, amico.”
“Allo stesso modo, prendete il caso della persona che non ha una macchia e non la comprende. Potete aspettarvi che … morirà con una mente corrotta.
Prendete il caso della persona che non ha una macchia e lo comprende. Potete aspettarvi che non si concentrerà sull’aspetto della bellezza, e a causa di ciò, la brama non infetterà la sua mente. E morirà senza brama, odio e illusione, pura, con una mente incorrotta. Supponete che una coppa di bronzo fosse portata da un negozio o da una fonderia pulita e brillante. E i proprietari la usassero e la facessero pulire, e non la tenessero in un luogo sporco. Col tempo, quella coppa di bronzo non diventerebbe più pulita e brillante?”
“Sì, amico.”
“Allo stesso modo, prendete il caso della persona che non ha una macchia e la comprende. Potete aspettarvi che … morirà con una mente incorrotta.
Questa è la causa, questa è la ragione per cui, delle due persone con una macchia, una è detta peggiore e una migliore. E questa è la causa, questa è la ragione per cui, delle due persone senza una macchia, una è detta peggiore e una migliore.”
“Amico, si parla della parola ‘macchia’. Ma per cosa è un termine ‘macchia’?”
“Amico, ‘macchia’ è un termine per le sfere di desideri cattivi, non salutari.
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Se commetto una colpa, spero che i monaci non lo vengano a sapere!’. [Il Vinaya dipende dal reciproco riconoscimento delle colpe e dalla reciproca riabilitazione. È un sistema di moralità sociale, non solo di responsabilità individuale.]
Ma è possibile che i monaci vengano a sapere che quel monaco ha commesso una colpa. Pensando, ‘I monaci hanno saputo della mia colpa’, si possono adirare e amareggiare. E quell’ira e quell’amarezza sono entrambe macchie.
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Se commetto una colpa, spero che i monaci mi accusino in privato, non in mezzo al Sangha’. Ma è possibile che i monaci accusino quel monaco in mezzo al Sangha …
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Se commetto una colpa, spero di essere accusato da un pari, non da qualcuno che non è un pari’. Ma è possibile che qualcuno che non è un pari accusi quel monaco …
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Spero che il Maestro istruisca i monaci interrogando ripetutamente me da solo, non qualche altro monaco’. Ma è possibile che il Maestro istruisca i monaci interrogando ripetutamente qualche altro monaco …
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Spero che i monaci entrino nel villaggio per il pasto mettendomi proprio in testa, non qualche altro monaco’. Ma è possibile che i monaci entrino nel villaggio per il pasto mettendo qualche altro monaco proprio in testa …
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Spero che io solo riceva il posto migliore, la bevanda migliore e il cibo elemosinato migliore nel refettorio, non qualche altro monaco’. Ma è possibile che qualche altro monaco riceva il posto migliore, la bevanda migliore e il cibo elemosinato migliore nel refettorio …
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Spero che io solo pronunzi i versi di apprezzamento dopo aver mangiato nel refettorio, non qualche altro monaco’. [Questo è l’anumodana, che viene ancora recitato in Pali oggi. Era un breve insegnamento sui benefici del dare, enfatizzando gli effetti positivi delle azioni del donatore.]
Ma è possibile che qualche altro monaco pronunci i versi di apprezzamento dopo aver mangiato nel refettorio …
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Spero di poter insegnare il Dhamma ai monaci, alle monache, ai laici e alle laiche nel monastero, non qualche altro monaco’. Ma è possibile che qualche altro monaco insegni il Dhamma …
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Spero che i monaci, le monache, i laici e le laiche onorino, rispettino, riveriscano e venerino me solo, non qualche altro monaco’. Ma è possibile che qualche altro monaco sia onorato, rispettato, riverito e venerato …
È possibile che qualche monaco possa desiderare: ‘Spero di ricevere le vesti, il cibo elemosinato, i rifugi e le medicine e i rifornimenti per gli ammalati migliori, non qualche altro monaco’. Ma è possibile che qualche altro monaco riceva le vesti, il cibo elemosinato, i rifugi e le medicine e i rifornimenti per gli ammalati migliori …
Pensando, ‘Qualche altro monaco ha ricevuto le vesti, il cibo elemosinato, i rifugi e le medicine e i rifornimenti per gli ammalati migliori’, si adirano e si amareggiano. E quell’ira e quell’amarezza sono entrambe macchie.
‘Macchia’ è un termine per queste sfere di desideri cattivi, non salutari.
Supponete che queste sfere di desideri cattivi, non salutari siano viste e sentite non essere state abbandonate da un monaco. Anche se dimorasse nella foresta, in dimore remote, mangiasse solo cibo elemosinato, vagasse indiscriminatamente per il cibo elemosinato, indossasse vesti di stracci e vesti logore, i suoi compagni spirituali non lo onorerebbero, rispetterebbero, riverirebbero e venererebbero. [Questi sono i segni esteriori di qualcuno che vive una vita ascetica dedicata. Queste e altre pratiche sono chiamate dhutaṅga (“scuotimento”) e possono essere volontariamente intraprese per vivere più liberamente senza attaccamenti.]
Perché? Perché queste sfere di desideri cattivi, non salutari sono viste e sentite non essere state abbandonate da quel venerabile. Supponete che una coppa di bronzo fosse portata da un negozio o da una fonderia pulita e brillante. I proprietari vi mettessero dentro la carcassa di un serpente, di un cane o di un umano, la coprissero con un coperchio di bronzo e la portassero in giro per la piazza del mercato. Quando la gente la vede direbbe: ‘Buon uomo, cos’è che porti come un tesoro prezioso?’. Allora aprirebbero il coperchio per far guardare dentro alla gente. Ma appena la vedono sarebbero pieni di avversione, ripugnanza e disgusto. Nemmeno quelli affamati vorrebbero mangiare, figuriamoci quelli che hanno già mangiato.
Allo stesso modo, quando queste sfere di desideri cattivi, non salutari sono viste e sentite non essere state abbandonate da un monaco … i suoi compagni spirituali non lo onorano, rispettano, riveriscono e venerano. Perché? Perché queste sfere di desideri cattivi, non salutari sono viste e sentite non essere state abbandonate da quel venerabile.
Supponete che queste sfere di desideri cattivi, non salutari siano viste e sentite essere state abbandonate da un monaco. Anche se dimorasse all’interno di un villaggio, accettasse inviti per un pasto e indossasse vesti offerte dai capifamiglia, i suoi compagni spirituali lo onorerebbero, rispetterebbero, riverirebbero e venererebbero. Perché? Perché queste sfere di desideri cattivi, non salutari sono viste e sentite essere state abbandonate da quel venerabile. Supponete che una coppa di bronzo fosse portata da un negozio o da una fonderia pulita e brillante. I proprietari vi mettessero dentro del riso fine bollito con i chicchi scuri tolti e servito con molte zuppe e salse, la coprissero con un coperchio di bronzo e la portassero in giro per la piazza del mercato. Quando la gente la vede direbbe: ‘Buon uomo, cos’è che porti come un tesoro prezioso?’. Allora aprirebbero il coperchio per far guardare dentro alla gente. E appena la vedono sarebbero pieni di piacere, attrazione e gusto. Anche quelli che hanno già mangiato vorrebbero mangiare, figuriamoci quelli affamati.
Allo stesso modo, quando queste sfere di desideri cattivi, non salutari sono viste e sentite essere state abbandonate da un monaco … i suoi compagni spirituali lo onorano, rispettano, riveriscono e venerano. Perché? Perché queste sfere di desideri cattivi, non salutari sono viste e sentite essere state abbandonate da quel venerabile.”
Dopo queste parole, il Venerabile Mahāmoggallāna gli disse: “Venerabile Sāriputta, mi viene in mente una similitudine.”
“Allora parla come ti senti ispirato”, disse Sāriputta
“Amico, una volta stavo soggiornando proprio qui a Rājagaha, alla Montagna Ripiegata. Poi mi vestii al mattino e, prendendo la mia ciotola e il mio mantello, entrai a Rājagaha per l’elemosina. Ora in quel momento Samīti il carradore stava piallando il cerchione di una ruota di carro. L’asceta Ājīvaka Paṇḍuputta era lì in piedi, e questo pensiero gli venne in mente: ‘Spero che Samīti il carradore pialli via le storture, le pieghe e i difetti in questo cerchione. Allora il cerchione sarà privo di storture, pieghe e difetti, puro, e consolidato nel nocciolo’. E Samīti piallò via i difetti nel cerchione proprio come pensò Paṇḍuputta. Allora Paṇḍuputta espresse la sua gioia: ‘Pialla come se conoscesse il mio cuore con il suo cuore!’.
Allo stesso modo, ci sono quegli individui privi di fede che hanno abbandonato la vita laica per quella ascetica non per fede ma per guadagnarsi da vivere. Sono subdoli, ingannevoli e insidiosi. Sono irrequieti, insolenti, incostanti, scurrili e dalla lingua sciolta. Non custodiscono le porte dei sensi né mangiano con moderazione, e non si dedicano alla veglia. Non si curano della vita ascetica e non rispettano con zelo la pratica. Sono indulgenti e negligenti, capifila nella ricaduta, trascurando il ritiro, pigri di energia. Sono non-memori, privi di consapevolezza e di concentrazione, con menti vaganti, privi di discernimento e idioti. Il Venerabile Sāriputta pialla via i loro difetti con questa esposizione del Dhamma come se conoscesse il mio cuore con il suo cuore!
Ma ci sono quei gentiluomini che hanno abbandonato la vita laica per quella ascetica per fede. Non sono subdoli, ingannevoli e insidiosi. Non sono irrequieti, insolenti, incostanti, scurrili e dalla lingua sciolta. Custodiscono le porte dei sensi e mangiano con moderazione, e si dedicano alla veglia. Si curano della vita ascetica e rispettano con zelo la pratica. Non sono indulgenti o negligenti, né sono capifila nella ricaduta, trascurando il ritiro. Sono energici e determinati. Sono memori, con consapevolezza, concentrazione e menti unificate; saggi e intelligenti. Ascoltando questa esposizione del Dhamma dal Venerabile Sāriputta, la bevono e la divorano, per così dire. E in parola e pensiero dicono: ‘È bene, signori, che allontani i suoi compagni spirituali dal non-salutare e li stabilisca nel salutare’.
Supponete che ci fosse una donna o un uomo giovane, giovanile e amante degli ornamenti, e si fosse lavato la testa. Presentato con una ghirlanda di loti, gelsomini o fiori di liana, li prenderebbe in entrambe le mani e li metterebbe sulla sommità della testa. Allo stesso modo, quei gentiluomini che hanno abbandonato la vita laica per quella ascetica per fede … dicono: ‘È bene, signori, che allontani i suoi compagni spirituali dal non-salutare e li stabilisca nel salutare’.”
E così questi due giganti spirituali concordarono con le parole raffinate l’uno dell’altro.
[“Gigante spirituale” è nāga, che significa anche un drago, un elefante toro o un cobra re. | Questa reciproca ammirazione è espressa anche tra Sāriputta e Moggallāna in SN 21.3 e Ud 4.4, e tra Sāriputta e Puṇṇa figlio di Mantāṇī in MN 24.]
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Sujato. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Majjhima Nikaya