Sebbene vivere nella natura selvaggia sia grandioso, non tutti sono pronti per farlo. Il Buddha incoraggia i meditanti a riflettere se il proprio ambiente sostenga genuinamente la loro pratica di meditazione e, in caso contrario, ad abbandonare.
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Così ho udito. Una volta il Buddha soggiornava presso Sāvatthī, nel Boschetto di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika. Là il Buddha si rivolse ai monaci: “Monaci!”
“Venerabile signore”, risposero. Il Buddha disse questo: “Monaci, vi insegnerò un’esposizione sulle fitte boscaglie. (Questo sutta funge da contrappeso ai molti luoghi in cui il Buddha incoraggia a vivere in solitudine nella foresta. Lo scopo della vita di solitudine è sviluppare la meditazione e trovare la liberazione. Ma la vita è complicata e le persone sono complicate, e a volte ciò che pensiamo ci sosterrà diventa un ostacolo. Quindi, indipendentemente da quanto un luogo possa essere appartato e ispirante, è fondamentale riflettere sempre sul proprio effettivo progresso nello sviluppo di ciò che è salutare.) Ascoltate e applicate bene la mente, io parlerò.”
“Sì, signore”, risposero. Il Buddha disse questo:
“Monaci, prendete il caso di un monaco che vive vicino a una fitta boscaglia. Mentre vive così, la sua consapevolezza non si stabilisce, la sua mente non si immerge nella samādhi, le sue impurità non giungono al termine, e non arriva al supremo rifugio. (Questo fornisce un breve riassunto del percorso di meditazione. Prima si “stabilisce la consapevolezza”, cioè si intraprende la meditazione basata sui quattro satipaṭṭhāna. Questo conduce alla samādhi quando la mente si immerge nei quattro jhāna. Poi, vedendo la realtà con la chiarezza senza nuvole di una mente purificata, le impurità vengono abbandonate e si è liberati dalla trasmigrazione.) E i beni necessari che un rinunciante richiede—vesti, cibo elemosinato, alloggi, e medicine e forniture per i malati—sono difficili da ottenere. Quel monaco dovrebbe riflettere: ‘Mentre vivo vicino a questa fitta boscaglia, la mia consapevolezza non si stabilisce, la mia mente non si immerge nella samādhi, le mie impurità non giungono al termine, e non arrivo al supremo rifugio. E i beni necessari che un rinunciante richiede—vesti, cibo elemosinato, alloggi, e medicine e forniture per i malati—sono difficili da ottenere.’ Quel monaco dovrebbe lasciare quella fitta boscaglia in quel preciso momento del giorno o della notte; non dovrebbe rimanervi.
Prendete un altro caso di un monaco che vive vicino a una fitta boscaglia. La sua consapevolezza non si stabilisce… Ma i beni necessari sono facili da ottenere. Quel monaco dovrebbe riflettere: ‘Mentre vivo vicino a questa fitta boscaglia, la mia consapevolezza non si stabilisce… Ma i beni necessari sono facili da ottenere. Ma non ho abbandonato la vita laica verso la vita ascetica per il bene di una veste, cibo elemosinato, alloggi, o medicine e forniture per i malati. Inoltre, mentre vivo vicino a questa fitta boscaglia, la mia consapevolezza non si stabilisce…’ Quel monaco dovrebbe, dopo aver valutato, lasciare quella fitta boscaglia; non dovrebbe rimanervi. In questo caso dovrebbe partire dopo riflessione, non necessariamente “quel giorno stesso”, poiché almeno può vivere comodamente e in salute, il che non è cosa da poco.
Prendete un altro caso di un monaco che vive vicino a una fitta boscaglia. Mentre vive così, la sua consapevolezza si stabilisce, la sua mente si immerge nella samādhi, le sue impurità giungono al termine, e arriva al supremo rifugio. Ma i beni necessari che un rinunciante richiede—vesti, cibo elemosinato, alloggi, e medicine e forniture per i malati—sono difficili da ottenere. Quel monaco dovrebbe riflettere: ‘Mentre vivo vicino a questa fitta boscaglia, la mia consapevolezza si stabilisce… Ma i beni necessari sono difficili da ottenere. Ma non ho abbandonato la vita laica verso la vita ascetica per il bene di una veste, cibo elemosinato, alloggi, o medicine e forniture per i malati. Inoltre, mentre vivo vicino a questa fitta boscaglia, la mia consapevolezza si stabilisce…’ Quel monaco dovrebbe, dopo aver valutato, rimanere in quella fitta boscaglia; non dovrebbe andarsene. Anche se la vita è dura, il progresso nella meditazione è più importante.
Prendete un altro caso di un monaco che vive vicino a una fitta boscaglia. La sua consapevolezza si stabilisce… E i beni necessari sono facili da ottenere. Quel monaco dovrebbe riflettere: ‘Mentre vivo vicino a questa fitta boscaglia, la mia consapevolezza si stabilisce… E i beni necessari sono facili da ottenere.’ Quel monaco dovrebbe rimanere in quella fitta boscaglia per il resto della sua vita; non dovrebbe andarsene.
Prendete il caso di un monaco che vive sostenuto da un villaggio… città… paese… un individuo. Mentre vive così, la sua consapevolezza non si stabilisce, la sua mente non si immerge nella samādhi, le sue impurità non giungono al termine, e non arriva al supremo rifugio. E i beni necessari che un rinunciante richiede—vesti, cibo elemosinato, alloggi, e medicine e forniture per i malati—sono difficili da ottenere. Quel monaco dovrebbe riflettere: ‘… la mia consapevolezza non si stabilisce… E i beni necessari sono difficili da ottenere.’ Quel monaco dovrebbe lasciare quell’individuo in qualsiasi momento del giorno o della notte, senza prendere congedo; non dovrebbe seguirlo. … I sostenitori del monaco non hanno adempiuto al loro dovere di fornire beni adeguati, quindi il monaco non è obbligato a prendere congedo da loro.
Prendete un altro caso di un monaco che vive sostenuto da un individuo. La sua consapevolezza non si stabilisce… Ma i beni necessari sono facili da ottenere. Quel monaco dovrebbe riflettere: ‘… la mia consapevolezza non si stabilisce… Ma i beni necessari sono facili da ottenere.’ … Quel monaco dovrebbe, dopo aver valutato, lasciare quell’individuo dopo aver preso congedo; non dovrebbe seguirlo. …
Prendete un altro caso di un monaco che vive sostenuto da un individuo. La sua consapevolezza si stabilisce… Ma i beni necessari sono difficili da ottenere. Quel monaco dovrebbe riflettere: ‘… la mia consapevolezza si stabilisce… Ma i beni necessari sono difficili da ottenere.’ … Quel monaco dovrebbe, dopo aver valutato, seguire quell’individuo; non dovrebbe andarsene.
Prendete un altro caso di un monaco che vive sostenuto da un individuo. Mentre vive così, la sua consapevolezza si stabilisce, la sua mente si immerge nella samādhi, le sue impurità giungono al termine, e arriva al supremo rifugio. E i beni necessari che un rinunciante richiede—vesti, cibo elemosinato, alloggi, e medicine e forniture per i malati—sono facili da ottenere. Quel monaco dovrebbe riflettere: ‘Mentre vivo sostenuto da questo individuo, la mia consapevolezza si stabilisce… E i beni necessari sono facili da ottenere.’ Quel monaco dovrebbe seguire quell’individuo per il resto della sua vita; non dovrebbe lasciarlo, anche se fosse cacciato via.”
Questo è ciò che il Buddha disse. Soddisfatti, i monaci approvarono ciò che il Buddha aveva detto.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Sujato. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Majjhima Nikaya