(Titolo abbreviato; il titolo completo è “Spiegazione dei Versi che Elogiano il Sentiero per l’Altra Sponda.“)
93 – Il Beato così disse, quando dimorava nel Pāsāṇaka Cetiya (il Tempio di Roccia) nel Magadha. Ai sedici Brahmani che servivano Bāvari, rispose alle domande di coloro che chiedevano una per una.
Il Beato” è sinonimo di rispetto. Inoltre, “colui che distrugge l’avidità” è il Beato; “colui che distrugge la malattia” è il Beato; “colui che ha distrutto la presunzione” è il Beato; “colui che ha estratto le frecce” è il Beato; “colui che ha distrutto gli inquinanti” è il Beato; “colui che è estinto” è il Beato; “colui che ha praticato il corpo, i precetti, la mente e la saggezza” è il Beato; oppure “il Beato è vicino ai boschi, alle foreste selvagge e alle abitazioni di confine (luoghi di seduta), dove si parla meno, è tranquillo, lontano dall’atmosfera umana, solo e adatto per sedersi da soli” è il Beato; o “il Beato è colui che divide i vestiti, il cibo, il riparo, le medicine e le cure mediche”; o “il Beato è colui che ha il gusto della rettitudine, il gusto del Dhamma, il gusto della liberazione, i precetti accresciuti, la mente e la saggezza”; oppure “il Beato è i quattro tipi di jhāna, i quattro incommensurabili, i quattro senza forma, ecc., colui che divide è il Beato”; oppure il Beato è colui che ha l’ottava liberazione, le otto vittorie, la nona dimora, ecc.; oppure il Beato è la pratica dei dieci pensieri, (dieci) dimore, colui che (osserva) l’inspirazione e l’espirazione; colui che è puramente diviso è il Beato; oppure il Beato divide le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi divine (iddhipāda), le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori di illuminazione e gli otto rami del santo sentiero; oppure il Beato è i dieci Tathāgata, i quattro senza paura, le quattro soluzioni senza ostacoli, i sei poteri soprannaturali e i sei fattori dell’illuminazione. “Beato”, questo nome non è dato dalla madre; non è dato dal padre; non è dato dai fratelli; non è dato dalle sorelle; non è dato dagli amici; non è dato dai parenti; non è dato dai Samaṇa o dai Brāhmaṇa; non è dato da deva; è la liberazione ultima; l’istituzione (dello pseudonimo) per l’acquisizione e la testimonianza del Buddha, il Beato, sotto l’albero della Bodhi, e di tutta la conoscenza e saggezza, cioè il Beato.
“Dimorava nel Magadha”: quando viveva nel regno del Magadha, agendo, procedendo, proteggendo e sopravvivendo. “Quando il Buddha dimorava nel Tempio di Roccia”: il Buddha che vive nel Tempio di Roccia è detto essere il Buddha seduto lì.
“Ai sedici Brahmana che servivano”: i Brahmana di Piṅgiya sono i seguaci, servitori, discepoli di Bāvari, e Piṅgiya e quelli sono sedici. Oppure, quei sedici Brahmana sono seguaci, servitori, discepoli del Buddha, il Beato.
“Rispose alle domande di coloro che chiedevano una per una”:”Coloro che chiedevano”, tutti interrogarono uno per uno; tutti chiesero uno per uno; tutti supplicarono uno per uno; tutti richiesero; tutti chiesero di essere chiariti.
“Rispose alle domande”, rispose, spiegò, insegnò, informò, stabilì, rivelò, analizzò, chiarì il problema.
94 – Dopo aver compreso le risposte alle domande una dopo l’altra,
Dopo aver conosciuto il Dhamma, lo si può seguire e praticare,
Si può giungere all’altra sponda della vecchiaia e della morte;
“Questi Dhamma conducono all’altra sponda.”
Perciò, l’insegnamento di questi Dhamma
È “il sentiero all’altra sponda (Pārāyana)”.
“Risposte alle domande”: Poiché vi sono più domande da Ajita, più domande da Tissa Metteya, una domanda da Puṇṇaka e Mettagū, poiché vi sono anche domande da Dhotaka, affronto anche i problemi di Upasīva, Nanda e Hemaka, come affronto anche i problemi di Todeyya, e come affronto anche le due domande di Kappa, allo stesso modo con il virtuoso Jatukaṇṇī. Poiché vi è anche una domanda da Bhadrāvudha, una da Udaya, una da Posāla, una da Mogharāja, e una da Piṅgiya.
“Dopo aver conosciuto il Dhamma”: La domanda è del Dhamma, e la risposta è la verità. Dopo aver conosciuto la ragione, dopo aver compreso, valutato, giudicato, separato, chiarito. “Dopo aver conosciuto il Dhamma, dopo aver compreso… Per conoscere la verità, dopo aver conosciuto il Dhamma.
“Lo si può seguire e praticare,”: Il modo corretto, seguendo il sentiero, il sentiero che non è invertito, il sentiero che non ha contraddizioni, come il significato del sentiero, il sentiero che può attuare.
“Si può giungere all’altra sponda della vecchiaia e della morte”: L’altra sponda della vecchiaia e della morte è detta non-nascita, Nibbāna, cioè la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutti gli attaccamenti, l’estinzione del desiderio, della brama, l’annientamento e il Nibbāna. Può giungere all’altra sponda della vecchiaia e della morte, può provare l’altra sponda, può toccare l’altra sponda e può testimoniare l’altra sponda.
“Questi Dhamma conducono all’altra sponda”: Questi Dhamma possono condurre all’altra sponda, fanno raggiungere l’altra sponda, la raggiungono completamente e conducono alla fine della vecchiaia e della morte.
“Perciò l’insegnamento di questi Dhamma”: “Perciò”, la ragione, la condizione, la causa, quando si vede questa colpa nell’attaccamento.
“L’insegnamento di questi Dhamma è il sentiero all’altra sponda.” Per questa ragione questi Dhamma sono insegnati. “Sinonimo di ‘via all’altra sponda’”: L’altra sponda è detta non-nascita, Nibbāna… Questo è chiamato il Sentiero, cioè: retta visione… “Sinonimo”*: nome, appellativo, nome comune, denominazione, vocabolario, frase. Sinonimo di “via all’altra sponda”.
95 – Ajita, Tissa Metteya, Puṇṇaka e Mettagū,
così come Dhotaka, Upasīva, Nanda e Hemaka,
96 – Todeyya e Kappa, e il virtuoso Jatukaṇṇī,
così come Bhadrāvudha, Udaya, e il Brahmana Posāla,
L’astuto Mogharāja, con il grande saggio Piṅgiya.
97 – Si avvicinarono all’Illuminato,
Il grande saggio dalle azioni eccellenti,
Ponendo domande sottili,
Avvicinandosi al Vittorioso.
“Si avvicinarono all’Illuminato”: “Loro”, i sedici Brahmana, per il sentiero all’altra sponda. “Illuminato” è colui che ha compreso la verità nel Dhamma mai udito prima, raggiungendo lo stato di onniscienza e lo stato di liberazione nella forza. Cosa significa “Illuminato”? “Colui che sente la verità” è l’Illuminato, “rende consapevoli gli esseri viventi”…, lo stato di onniscienza…, lo stato di veggenza, e lo stato che non è guidato da altri è l’Illuminato. Coloro che hanno virtù sono gli Illuminati, coloro che hanno esaurito le loro afflizioni sono Illuminati, coloro che non hanno afflizioni…, coloro che sono sempre liberi dalla brama sono Illuminati, e coloro che sono sempre liberi dall’odio. Per l’Illuminato, “colui che è sempre lontano dall’ignoranza” è l’Illuminato, “colui che è sempre libero dalle impurità”…, colui che ha attraversato la strada senza incroci…, e colui che è solo è Illuminato senza essere istruito. Per l’Illuminato, lo stato di non essere ucciso è l’Illuminato, e lo stato di essere illuminato è l’Illuminato. “Illuminato”, questo nome non è dato (fatto) dalla madre, non dal padre, non… dai fratelli, …sorelle, …amici, parenti; né dai Samana o Brahmana; non da deva, questa è la liberazione ultima; l’attribuzione (pseudonimo) dell’acquisizione e testimonianza del Buddha, il Beato, e l’albero della Bodhi, insieme a tutta la conoscenza e saggezza, è l’Illuminato. “Si avvicinarono all’Illuminato”: si avvicinarono, videro, visitarono, chiesero e interrogarono l’Illuminato.
“Il grande saggio dalle azioni eccellenti”: L’azione è detta sorgere del voto, e l’autocontrollo del voto è azione; l’autocontrollo della radice è anche azione; è anche azione conoscere la giusta misura nel cibo; è anche azione specializzarsi nella sobrietà; i sette principi sono anche azione; i quattro jhana sono anche azioni. “Dalle azioni eccellenti”, coloro con azioni eccellenti, le migliori azioni, le azioni supreme, le prime azioni, le azioni vincenti e le azioni superiori. “Il saggio”, perché il Beato è il Grande saggio? “I cercatori e perseguitori dei grandi precetti” sono i grandi saggi. …dei grandi jhana…, …dell’aggregato della grande liberazione…, “il cercatore e perseguitore della grande liberazione della saggezza e visione” è il grande saggio; i frammenti raccolti dall’oscurità…, la distruzione del grande rovesciamento…, l’estrazione della grande freccia della sete…, lo scioglimento dell’accumulo della visione…, l’abbassamento della grande bandiera della presunzione, …il calmarsi della grande opera…, il calmarsi del grande torrente…, il deporre del pesante fardello…, il taglio del ciclo della grande rinascita…, la scomparsa del grande fuoco…, la cessazione del grande fuoco…, “colui che alza la bandiera del Dhamma nel suo cuore” è il grande saggio; le grandi menti…, il grande sforzo…, le grandi basi divine…, le grandi radici…, il potere…, i grandi rami dell’illuminazione…, “l’immortalità del grande beneficio supremo, il cercatore del Nibbāna, il perseguitore”* è il grande saggio; “cercato, perseguito e ricercato dagli esseri potenti: Dov’è il Buddha? Dov’è il Beato? Dov’è il deva tra i deva? Dov’è il re toro tra gli uomini?” Tale è il grande saggio.
“Ponendo domande sottili”: “Ponendo”, interrogando, supplicando, chiedendo; rendendo chiaro. “Domande sottili”, profonde, difficili da vedere, difficili da seguire, silenziose, trionfanti, non teoriche, delicate e sperimentate dai saggi.
“Vicino al più Vittorioso Illuminato”: “Illuminato”, cioè il Beato… “Il più Vittorioso”, il primo, il vittorioso, il grande, il superiore, il supremo, il più vincente, il sommo Illuminato, si avvicinano, vengono vicini, incontrano, visitano, interrogano e chiedono.
98 – L’Illuminato rispose loro approfonditamente,
Le domande poste, veracemente,
Con risposte alle domande,
Il Muni soddisfò i Brahmana.
“L’Illuminato rispose loro approfonditamente”: “Loro”, i sedici Brahmana, del sentiero all’altra sponda. “L’Illuminato”, … “Rispose approfonditamente”, l’Illuminato spiegò, insegnò, informò, stabilì, rivelò, analizzò e chiarì per loro.
“Le domande poste, veracemente”: “Domande poste”, domande poste, interrogate, supplicate, richieste e rese chiare. “Veracemente”, spiega come dovrebbe essere spiegato; insegna come dovrebbe essere insegnato; dice come dovrebbe essere detto; costruisce come dovrebbe essere costruito; rivela come dovrebbe essere rivelato; dispiega come dovrebbe essere dispiegato; analizza come dovrebbe essere analizzato; chiarisce come dovrebbe essere chiarito; ciò che deve essere affermato è affermato così.
“Risposte alle domande”: Rispondere alle domande, spiegare, insegnare, informare, stabilire, rivelare, analizzare e chiarire.
“Il Muni soddisfò i Brahmana”: “Soddisfare”, rendere soddisfatti, espandere la soddisfazione, rendere chiari, rendere gioiosi e produrre piacere. “Brahmana”, … “Muni” è chiamato saggezza, cioè saggezza, conoscenza, semplice selezione, investigazione, discernimento, riconoscimento, discriminazione, osservazione ravvicinata, ispezione, virtuosa saggezza appresa, competenza, abilità, studio, riflessione, revisione, contemplazione, esame, saggezza generale comprensiva, vipassanā, retta conoscenza, radice di saggezza, spada di saggezza, palazzo di saggezza, luce di saggezza, non illusione, scelta del Dhamma, retta visione. Il Beato possiede la saggezza del Muni, raggiungendo il Muni. Vi sono tre Muni (perfezioni virtuose): Muni del corpo, Muni della parola, Muni dell’intenzione.
Cos’è Muni del corpo? I tre tipi di corpo e le cattive azioni sono recisi come posizione del Muni; i tre tipi di buone azioni sono la posizione del Muni; la saggezza nel corpo è la posizione del Muni; la conoscenza del corpo è la posizione del Muni; percorrere il Sentiero con (superiore) conoscenza è il corpo del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama, recisi, come posizione del Muni; l’estinzione del corpo nel quarto jhaṇa è la posizione del Muni.
Cos’è il Muni della parola? L’abbandono dei quattro tipi di cattive azioni verbali è la posizione del Muni; i quattro tipi di buone azioni verbali sono la posizione del Muni; la saggezza degli oggetti linguistici è la posizione del Muni; la conoscenza verbale è la posizione del Muni; e conoscere il sentiero di tutte le azioni è la posizione del Muni; l’abbandono del desiderio e della brama verbale è la posizione del Muni; la cessazione della parola nel secondo jhaṇa è la posizione verbale del Muni.
Cos’è il Muni dell’intenzione? I tre tipi di azioni intenzionali e azioni malvagie sono la posizione del Muni; i tre tipi di buone azioni sono la posizione del Muni; la saggezza nell’oggetto mentale è la posizione del Muni; la conoscenza del cuore è la posizione del Muni; colui che percorre il Sentiero con conoscenza è la posizione del Muni; il desiderio e l’avidità del cuore giudicato sono la posizione del Muni; il desiderio di distruggere la mente è la posizione del Muni.
“Il Muni del Corpo, il Muni della Parola e il Muni dell’Intenzione non sono un problema, il Muni ha la condizione del Muni e si dice che sia colui che taglia tutto.
Il Muni del Corpo, il Muni della Parola e il Muni dell’Intenzione non sono un problema, il Muni ha la condizione del Muni e si dice che siano coloro che sono stati purificati dal male.”
I sei tipi di Muni hanno queste tre modalità del Muni: Muni a casa, Muni senza casa, Muni con pratica, Muni senza pratica, Monaco Muni, Muni (del) Muni. Chi è a casa? Quei laici che hanno visto le orme e hanno imparato i precetti, questi sono a casa. Quali sono i Muni senza casa? Quei monaci che hanno visto le orme e che hanno imparato i precetti sono Muni senza casa. Ci sono sette tipi di pratica per i Muni che apprendono, l’Arahant per i Muni che non apprendono e il Monaco Buddha come Monaco Muni. Il Muni (del) Muni è il Tathagata, l’Arahant e l’Illuminato.
“Il non-saggio è Muni, un uomo stolto e ignorante,
Dopo aver sollevato la bilancia, prende quello superiore e diventa un saggio.
Evitando tutto il male, quel Muni divenne Muni per quello,
Tutti coloro che comprendono (la somma interiore ed esteriore) nel mondo,
Perché quello è detto essere Muni.
Chi conosce tutto l’interno e l’esterno del mondo,
Il non-salutare e il buono dietro il Dhamma,
Tutti coloro che sono sostenuti (rispettati) da deva ed esseri umani,
Oltre la macchia e la rete, egli è il Muni.”
99 – Loro, soddisfatti dall’onnisciente,
L’Illuminato, colui della stirpe solare,
Vissero una vita spirituale di fronte al nobile e saggio.
“Loro, soddisfatti dall’onnisciente”: “Loro”, … “Soddisfatti”, … “Onnisciente”, tutti gli occhi sono lo stato di saggezza onnisciente. Il Beato possiede lo stato di intelligenza, di pieno possesso, entrando, entrando pienamente, possedendo sufficientemente, avendo tutta la conoscenza.
“Per lui, non vi è nulla di non visto qui (in questo mondo),
Non vi è conoscenza che non possa essere conosciuta,
Egli prova che tutto ciò che esiste dovrebbe essere guidato dall’inferenza,
Perché il Tathāgata è tutto-occhi.”
“L’Illuminato, colui della stirpe solare”: “L’Illuminato”, … “Stirpe solare”: Sole (ādicco) è il sole (sūriyo), il suo cognome è Gotama, il Beato è anche un cognome Gotama, il Beato è un parente del cognome solare, perciò l’Illuminato è un membro della stirpe solare.
“Vissero una vita spirituale (fare Brahma)”: Brahma è separazione, astinenza, ritiro, rinuncia, distacco, nessuna azione, nessun male, nessuna colpa, nessuna trasgressione. Oppure, poiché non vi è differenza, il Brahma è il nobile ottuplice sentiero, cioè: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retta vita, retto sforzo, retta presenza mentale, retta concentrazione. “Fare Brahma*: fanno, praticano e si rivolgono al Brahma dopo l’accettazione.
“Di fronte al nobile e saggio”: Il nobile e il primo, il più saggio, il sommo saggio, il supremo saggio, il più alto saggio, il massimo saggio. “Di fronte”, di fronte, non lontano, vicino.
100 – Domande una per una,
Come insegnato dall’Illuminato,
Chi pratica in questo modo
Può camminare da questa sponda all’altra sponda.
“Domande una per una”: Domande una per una da Ajita, …(omesso), …da Piṅgiya.
“Come insegnato dall’Illuminato”: “Illuminato”, … Come spiegato, insegnato, …dall’Illuminato.
“Chiunque possa praticare così”: Può praticare il retto sentiero, seguire il sentiero, il sentiero che non è opposto, il sentiero della rettitudine e il sentiero del Dhamma.
“Può camminare da questa sponda all’altra sponda”: L’altra sponda è detta non-nascita, Nibbāna…; questa sponda è detta inquinamento, aggregati e creazioni. Può camminare da questa sponda all’altra sponda, può provare l’altra sponda, toccare l’altra sponda e testimoniare l’altra sponda.
101 – Può camminare da questa sponda all’altra sponda,
Quando pratica il sentiero supremo,
Quel sentiero è per raggiungere l’altra sponda,
Perciò così è chiamato “il sentiero all’altra sponda”.
“Può camminare da questa sponda all’altra sponda”: …
“Quando pratica il sentiero supremo”: il sentiero supremo è chiamato l’ottuplice sentiero nobile, cioè: retta visione… quando pratica, quando pratica pienamente.
“Quel sentiero è per condurre all’altra sponda”: il sentiero, la via, la strada, il cammino, il passaggio, con barche, ponti, zattere, zattere di bambù e ponti.
“Per raggiungere l’altra sponda”, per raggiungere l’altra sponda, per raggiungere completamente la fine della vecchiaia e della morte.
“Perciò così è chiamato “il sentiero all’altra sponda”: “Perciò”, … L’altra sponda è detta non-nascita, Nibbāna… “Così”, … Perché è così, perciò è “il sentiero all’altra sponda”.
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa