(Titolo del capitolo abbreviato; il titolo completo è: Spiegazione dei versi recitati sul sentiero per l’altra sponda.)
102 – [Il Venerabile Pingiya:]
Reciterò l’altro sentiero,
come lo vede lui, come lo racconta:
L’uomo senza difetti, il grande saggio,
libero dai desideri, un naga districato e senza brama,
Perché dovrebbe dire il falso?
“Reciterò l’altro sentiero”: reciterò ciò è stato recitato, reciterò ciò che è stato raccontato insieme alla narrazione, parlerò di ciò di cui si è parlato, dirò ciò che è stato detto.
“[Il Venerabile Pingiya]”: “Venerabile”, questo è sinonimo di amore, rispetto e obbedienza.
“Pingiya”, il nome, il titolo, la sicurezza del Brahmana ̣ titolo, parola, frase.
“Come lo vede”: Se vede in questo modo, racconta, spiega, insegna, informa, stabilisce, scopre, analizza e chiarisce: “Tutte le azioni sono impermanenti”, poiché vede così…, “tutte le azioni sono sofferenza” …, “tutti i dhamma sono privi di Sé” …, “ogni raccolta di dhamma è estinzione di dhamma” ….
“L’uomo senza difetti, il grande saggio”: L’uomo senza influssi impuri; la brama è un influsso impuro, l’odio è un influsso impuro, l’ignoranza…, la rabbia, il risentimento, tutte le azioni malsane; gli influssi impuri, per il Buddha e il Beato, sono stati tagliati via, e le radici sono state tagliate via, proprio come una palma senza radici, diventando inesistente, qualcosa di non vivente per il futuro. Il Buddha è colui che disincanta, colui che ha abbandonato gli influssi impuri, colui che è stato liberato dagli influssi impuri, colui che ha superato tutti gli influssi impuri. Grandemente saggio; come la terra è vasta, il Beato ha la stessa vastità e saggezza di quella terra.
“Libero da desideri, un naga districato (nobile elefante)” : “Desideri”, esistono due tipi di desideri: il desiderio per le cose e il desiderio di contaminazione. Quali sono i desideri per le cose? Vista, suono, odore, gusto, tatto desiderabili; biancheria da letto, vestiti, servi, capre e pecore, polli e maiali, elefanti, mucche, cavalli, muli, cavalli, campi, case, oro, monete d’oro, villaggi e città, capitali, paesi, territori, tesori, depositi; tutto ciò che può essere contaminato dall’avidità è desiderio per le cose.
Inoltre, ci sono desideri passati, desideri futuri, desideri presenti, desideri interni, desideri esterni, desideri interni ed esterni, desideri inferiori, desideri medi, desideri superiori; desideri nel mondo della sofferenza, desideri umani, desideri celestiali, desideri esistenti, desideri creati, desideri non creati, desideri creati da altri, desideri posseduti, desideri non posseduti, desideri accarezzati, desideri non accarezzati; i desideri di tutti i mondi del desiderio, i desideri di tutti i mondi della fisicità, tutti i desideri del mondo dei mondi non materiali, la dipendenza dalla sete e il desiderio d’amore, il desiderio di rettitudine, l’avidità di rettitudine, il desiderio di essere inebriati dalla rettitudine e dalla felicità, è chiamato desiderio delle cose.
Cos’è il desiderio di contaminazione? Il desiderio di desiderio, il desiderio di avidità, il desiderio di desiderio di avidità, il desiderio di intenzione, il desiderio di lussuria, il desiderio di intenzione, la gioia del desiderio, l’ossessione amorosa, il laccio vincolante del desiderio, l’attaccamento, il desiderio di copertura.
“Vedendo quelle radici del desiderio,
Prodotte dal pensiero (intenzione),
Non ci penserò,
Quindi il desiderio non esisterà.”
Questi sono chiamati desideri inquinanti. Sete bramosa, attaccamento, è avidità, lussuria, acquiescenza, conformismo, gioia, desiderio, ossessione, prendere, contaminato, disturbo, frode, (rinascita) causa principale, (amaro) fertilità, rete, fiume, schiavitù, corda, accumulo, compagnia, desiderio, interazione intima, foresta, giungla, amore, aspettativa, relazione, desiderio di forma, desiderio di suoni, desiderio di odori, desiderio di sapori, desiderio di contatti, desiderio di acquisizione, desiderio di ricchezza, desiderio di figli, desiderio di vita, stato di desiderio, speranza, preghiera, apparenza avida, possesso, ricerca di profitto, avidità illegale, avidità impropria, speranza, invidia, desiderio di desiderio, desiderio di nulla, desiderio di forma, sete di senza forma, sete estinta, sete di forma, sete di suono, sete di odore, sete di gusto, sete di contatto, sete di dhamma, torrente, imbrigliare, legare, aggrapparsi, ostacoli, copertura, contaminazioni, tendenze potenziali di guai, avarizia, radici di sofferenza, cause della sofferenza, verificarsi della sofferenza, reti magiche, uncini magici, cibo magico, il regno del maligno, la dimora del maligno, lo stato del maligno, la schiavitù del maligno, il fiume della sete, la rete della sete, la corda della sete, il mare della sete, brama, avidità e la radice malsana.
Il Beato non desidera nel desiderio; non prega nel desiderio; non desidera nel desiderio; non chiede nel desiderio. Chiunque desideri nel desiderio; preghi nel desiderio; speri nel desiderio; chieda nel desiderio, sono coloro che hanno desideri per desideri, coloro che hanno avidità per avidità e coloro che hanno pensieri sui desideri. Il Beato non desidera desideri; non vuole desideri; non spera nei desideri; non chiede desideri. Pertanto, il Buddha, coloro che non hanno desideri, coloro che hanno rinunciato ai propri desideri, coloro che hanno abbandonato i propri desideri, coloro che hanno eliminato i propri desideri, coloro che hanno liberato i propri desideri, coloro che hanno abbandonato i propri desideri, coloro che hanno reciso i propri desideri, coloro che hanno rinunciato all’avidità, coloro che non hanno avidità, coloro che hanno rinunciato all’avidità, coloro che hanno eliminato l’avidità, coloro che si sono liberati dall’avidità, coloro che hanno reciso l’avidità, coloro che hanno abbandonato l’avidità, coloro che non hanno fame, coloro che hanno spento, coloro che sono diventati freddi, coloro che si sentono felici e coloro che vivono come Brahmana.
La brama è desiderio intricato; l’odio… Si dice che sia stato reciso, e la radice è stata recisa… Pertanto, il Buddha è una persona che non ha desideri intricati… Colui che non ha desideri. “
Naga (nobile), “il Beato non commette crimini come un “nobile”; non va come un “nobile”; non viene come un “nobile”. In che modo “il Beato non commette crimini” è nobile? Il crimine è dhamma malvagio e malsano: segue l’inquinamento, la rinascita, la paura, l’amarezza, la vita e la morte future.
Il Beato: “Colui che non commette alcun crimine nel mondo,
dopo aver lasciato tutti i legami e i vincoli,
Non prova attaccamento a tutto e si libera.
Coloro così sono veramente chiamati nobili.
In che senso “Il Beato non va “come nobile”? Il Beato non va per mancanza di desiderio; non per terrore; non per brama; non per odio; non per ignoranza; non per presunzione; non per opinioni; non per incredulità; non per dubbio; non per potenziali problemi; non si lascia trasportare da litigi (disarmonia), cammina, si lascia guidare, si lascia prendere.
In che senso “Il Beato non viene” è nobile? Qualsiasi contaminazione eliminata dal Sentiero Sotāpanna , la contaminazione che non sperimenta più, non ritorna e non torna indietro; dal Sentiero Sakadāgāmī … ; dal Sentiero Anāgāmī … ; dal Sentiero Arahant ….
“Perché dovrebbe dire il falso?” : “Perché ”, Per quale ragione? Qual è la causa? Qual è la condizione? “Dire il falso” significa parlare, raccontare, spiegare, dire il falso, dire falsità, dire parole non sacre: in questo caso, un certo tipo di persone va alla sinagoga o all’assemblea, o dai parenti, o al gruppo, o al palazzo, portato come testimone per chiedere: “Vieni, uomo! Per favore, dimmi cosa sai del sentiero?” Dice senza sapere: “Lo so.” Oppure, se lo sa, dice: “Non lo so.” Non lo vede e dice: “Lo vedo.” Oppure, quando lo vede, dice: Non l’ho visto-” In questo modo, parla deliberatamente e vanamente basandosi sulla propria causa, o sulla causa degli altri, o a causa di una piccola tentazione.
Oppure, prendendo tre comportamenti come “bugiardi”: appena prima (di dire) (pensa): “Dirò bugie.” Quando dice, (pensa): “Sto dicendo bugie.” Dopo aver detto, (pensa): “Ho detto le bugie.” Considera questi tre comportamenti come bugie. Oppure, prendendo quattro comportamenti: appena prima (di dire), (pensa): “Dirò una bugia.” Quando dice, (pensa): “Sto dicendo bugie.” Dopo aver detto (pensa): “Ho detto le bugie.” Ci sono opinioni su diversi attaccamenti (errori), e questi quattro comportamenti sono considerati bugie. Oppure, prendi cinque forme…, sei forme…, sette forme…, otto forme come bugie: Prima di dire… Ci sono opinioni (sbagliate) su diversi attaccamenti, i gusti di diversi attaccamenti, le inclinazioni di diversi attaccamenti, i desideri di diversi attaccamenti e la natura di diversi attaccamenti. Questi otto comportamenti sono considerati bugie e parole false.
103 – Appartenente a coloro che hanno rinunciato alla loro ignoranza e alla loro impurità, a coloro che hanno rinunciato alla presunzione e al nascondere il male,
venite! Vi racconterò le belle parole.
“Appartenenti a coloro che hanno rinunciato all’ignoranza e alla loro impurità”: “Impurità”, brama…, rabbia…, ignoranza…, pigrizia…, visione…, inquinamento…, tutte le cattive azioni sono impurità; il kamma è impurità.
“Ignoranza”, l’ignoranza della sofferenza… Per il Buddha e il Beato, l’ignoranza e l’impurità sono state eliminate… Pertanto, il Buddha è colui che ha rinunciato all’ignoranza e alla sporcizia.
“A coloro che hanno rinunciato alla presunzione e al nascondere il male”: “Presunzione”, un tipo di presunzione: quella è l’altezza del cuore; due tipi…: l’autocompiacimento è presunzione, il disprezzo per gli altri è presunzione; tre: “Io sono vincitore” …, “Io sono uguale”, “Io sono inferiore”; quattro: guadagnare, avere fama, lode e conforto; cinque: “Ottengo la forma desiderata”, “Ottengo il suono desiderato”, l’olfatto…, il gusto…, il tatto….; sei tipi: con gli occhi…, le orecchie…, il naso, la lingua, il corpo, …la soddisfazione della mente rende presuntuosi; sette: presunzione, arroganza, presunzione e arroganza, umiltà, presunzione di aumento, presunzione di auto-realizzazione, presunzione del male; otto: ottenere rende presuntuosi, non ottenere…, fama, nessuna fama, lode, rimprovero, felicità e sofferenza; nove: il vincitore pensa: “Io sono vincitore” …, il vincitore pensa: “Io sono uguale”, il vincitore pensa: “Io sono inferiore” …; e l’uguale pensa: “Io sono vincitore ” , l’uguale pensa: “Io sono uguale” , l’uguale pensa: ” Io sono l’inferiore ” , l’inferiore pensa: ” Io sono vincitore “, l’inferiore pensa: “Io sono uguale”, l’inferiore pensa: “Io sono inferiore;” dieci tipi…: in questo caso, per una certa nascita, o cognome, o buona famiglia, o bellezza come un loto, o proprietà, o ricerca (acquisizione), o carriera, o abilità artigianale, o studio, o per ciò che senti, o discutendo, o per qualcosa che rende uno presuntuoso; chiunque, in questo modo, con questo tipo di presunzione del cuore, pensando, percependo la situazione, alto tributo, alta presunzione, come uno stendardo, come una bandiera, la vanità del cuore è presunzione.
“Nascondere il male”, l’atto di nascondere il male, l’ipocrisia, l’invidia, il comportamento geloso, questo è nascondere il male. Per il Buddha e il Beato, la presunzione e il nascondere il male sono stati recisi… Pertanto, il Buddha è una persona che abbandona la presunzione e il nascondere il male.
“Vieni! Parlerò delle belle parole”: “Vieni”, la continuazione delle frasi; la connessione delle frasi; il completamento delle frasi; la combinazione delle parole; la connessione di parole e frasi; questo è l’ordine della frase, che è “vieni.” “Parlerò delle belle parole”, raggiungere (avere), arrivare, entrare, entrare pienamente, avere abbastanza, sufficientemente, avere belle parole, linguaggio e discorso, racconterò, insegnerò, costruirò, scoprirò, analizzerò e chiarirò.
104 – Colui che dissipa l’oscurità, illuminato e onniveggente,
che ha raggiunto i confini del mondo, superando tutte (le esistenze),
che non ha problemi, rinuncia a ogni sofferenza, che è veramente chiamato (un Sambuddha), Brahmana! Egli è servito da me.
“Colui che dissipa l’oscurità, illuminato e onniveggente”: “Dissipa l’oscurità”, l’oscurità della brama, l’oscurità dell’odio, …ignoranza, …accidia, visione …, inquinamento…, …male, cecità, mancanza di saggezza, distruzione della saggezza, fazioni irritanti, ciò che non conduce al Nibbana; escludere, rimuovere, abbandonare, scacciare, porre fine e far andare verso la non-esistenza. “Quello è il Beato…” Tutti gli occhi sono lo stato di saggezza onnisciente. Pertanto, il Beato raggiunge (ha), entra, entra completamente, ha sufficientemente, lo stato di saggezza.
“Per lui, non c’è nulla di invisibile qui (in questo mondo),
non c’è conoscenza che non possa essere conosciuta,
egli dimostra che tutto ciò che esiste dovrebbe essere guidato dall’inferenza, perché il Tathagata è tutto occhi.”
“Che ha raggiunto i confini del mondo, superando tutte (le esistenze)” : “Mondo”, un mondo: il mondo dell’esistenza; due mondi: il mondo dell’esistenza e il mondo nascente; ciò che è divenuto mondo e ciò che nasce diventa mondo; c’è il mondo della degenerazione e la degenerazione del sorgere del mondo. Tre mondi: tre sensazioni. Quattro mondi: quattro nutrimenti. Cinque mondi: cinque accumulazioni. Sei mondi: sei mondi interiori. Sette mondi: sette dimore della coscienza. Otto mondi: otto sistemi di mondi. Nove mondi: dove vivono i nove esseri viventi. Dieci mondi: dieci luoghi. Dodici mondi: dodici luoghi. Diciotto mondi: diciotto mondi. “Colui che ha raggiunto il limite del mondo”, Il Beato è colui che ha raggiunto il limite del mondo; ha raggiunto la fine; …ha raggiunto il Nibbana; arrivato al Nibbana, …è disceso nello stato, …ha praticato …il ciclo della vita e della morte, senza la sua rinascita.
“I confini”, ci sono due tipi di “confini”: nel kamma e nella rinascita. Cos’è il kamma? Le azioni benedette, le azioni non benedette e le azioni immobili sono kamma. Cos’è la rinascita? Le forme, le sensazioni, i pensieri, i comportamenti e la coscienza del nodo sono rinascita. Il Beato è colui che ha trasceso, colui che ha attraversato e colui che ha superato.
“Colui che non ha problemi, rinuncia a ogni sofferenza”: Ci sono quattro tipi di preoccupazioni nelle “preoccupazioni”: preoccupazioni del desiderio, preoccupazioni dell’essere, preoccupazioni del vedere, preoccupazioni dell’ignoranza. Queste preoccupazioni sono state abbandonate, come il Buddha e il Beato, tagliate via, …, quindi il Buddha è una persona senza affanni. “Rinuncia a ogni sofferenza”, per lui, tutto ciò che appartiene alla riproduzione della vita, sofferenza, sofferenza della vecchiaia, malattia, morte, dolore, affanno, disperazione…, la sofferenza del decadimento è stata tagliata via, raffreddata, calmata, fermata, incapace di sorgere e bruciata dal fuoco della saggezza. Il Buddha è colui che rinuncia a ogni sofferenza.
“Veramente chiamato (un Sambuddha), Brahmana!”: “Veramente chiamato”, Veramente indirizzato, nome equivalente, equivalente a chi si rivolge, vero equivalente al destinatario; Vipassi Buddha, Sikhi Buddha, Vessabhu Buddha, Kakusandha, Konagamana, Kassapa: quei Buddha e il Beato (Gotama) sono coloro che hanno lo stesso nome e lo stesso (modo di) rivolgersi, e anche Sakyamuni appartiene a quei Buddha, e il Beato è (dello) stesso nome e di coloro che sono (dello) stesso nome.
“Brahmana ! Egli è servito da me”: Il Beato è fidato, servito e rispettato da me, (che) pongo domande in continuazione.
105 – Ad esempio, come un uccello vivrà in una foresta rigogliosa
Dopo aver abbandonato una piccola foresta,
Dopo aver abbandonato tutti coloro che hanno visioni ristrette come questa,
È come un’oca che ha raggiunto il grande lago.
“Ad esempio, come dopo che un uccello abbandona una piccola foresta, vivrà in una foresta rigogliosa”: un uccello (nato due volte) è chiamato uccello (alato). Perché un uccello nato due volte è chiamato alato? “Nato due volte” è nato due volte: dall’utero della madre e dal guscio dell’uovo, nato due volte per questo motivo, quindi i nati due volte sono chiamati alati.
“Come dopo aver abbandonato una piccola foresta”, come un uccello, una piccola foresta di montagna con pochi frutti, cibo e acqua, dopo aver abbandonato, dopo essere andato oltre, dopo essere passato, dopo essere partito, otterrai, troverai e otterrai altri frutti, grandi foreste e foreste dense con molto cibo e abbondanza di acqua, costruiranno riparo in quella fitta foresta.
“Dopo aver abbandonato coloro che hanno visioni ristrette, è come se un’oca che ha raggiunto il grande lago”: “Dopo aver abbandonato coloro che hanno visioni ristrette”, Bavari Brahmana e gli altri suoi maestri paragonarono al Buddha e al Beato colui che è raro, insignificante, inferiore, minore, poco visto, non supremo; dopo aver abbandonato, dopo aver lasciato, superato, passato e trasceso, colui che è meglio visto ottiene, trova e ottiene il Buddha, il Beato: il veggente incommensurabile, il veggente supremo, l’ineguale, l’ineguagliabile, l’incomparabile, il deva fra i deva, il re toro tra gli uomini, il leone tra gli uomini, l’elefante tra gli uomini, l’uomo virtuoso con forte resistenza tra gli uomini, detentore dei dieci poteri. Ad esempio, come le oche otterranno, troveranno e avranno il grande lago artificiale o naturale, o l’incrollabile e incommensurabile accumulo d’acqua del lago marino; allo stesso modo, il Buddha e il Beato sono gli incrollabili, coloro che hanno un splendore infinito, coloro che hanno sviluppato la saggezza, …hanno occhi perspicaci, …sono intelligenti, hanno dimostrato di essere senza ostacoli, hanno raggiunto i quattro senza paura, hanno aspirazioni pure, sono ricoperti di bianco (puri), non parlano, pretendono di essere così, non sono piccoli, sono grandi, sono profondi, non possono essere misurati, sono difficili da penetrare, hanno vasti tesori, sono uguali all’oceano, hanno sei paci, sono incomparabili, sono vasti, coloro che non possono essere misurati; egli è l’oratore così, l’oratore del Sentiero, come il Monte Meru tra le montagne, come l’uccello dalle ali d’oro tra gli uccelli, come il leone tra le bestie, come il fiume che raggiunge il mare, egli è il maestro, il vincitore, il migliore e il grande rishi.
106 – Tutto ciò che mi hanno detto prima, prima degli insegnamenti di Gotama:
Così era, così è e così sarà;
Sono tutte voci,
Tutto ciò è uno sviluppo della teoria.
“Tutto ciò che mi hanno detto prima”: “Tutto ciò”, Bāvari Brāhmaṇa e gli altri suoi maestri spiegano, insegnano…, i propri punti di vista, gusti, inclinazioni, opinioni, intenzioni.
“Prima degli insegnamenti di Gotama”: prima degli insegnamenti di Gotama, dall’altra parte degli insegnamenti di Gotama, prima dei comandamenti di Gotama, i precetti del Buddha, i precetti dei vincitori, i precetti del Tathagata, i primi precetti degli Arahant.
“Così era, così è e così sarà”: leggenda che vuole che così fosse e così sarà.
“Sono tutte voci”: sono tutte voci, sentito dire, eredità, insegnamenti delle scritture, inferenze logiche, ragionamenti, pensieri su teorie, opinioni accettate dopo la contemplazione, e dicono che non sono provate personalmente da loro stessi, non con il metodo auto-dimostrato.
“Tutto ciò è uno sviluppo della teoria”: è tutto un aumento della teoria, un aumento della ricerca, …del pensiero, …del desiderio, della ricerca maliziosa, della persecuzione, del pensiero sulla terra, del pensiero sulla morte, del pensiero relativo alla simpatia per gli altri, del pensiero relativo al beneficio del rispetto e della reputazione, del pensiero relativo al non essere disprezzati.
107 – Colui che è solo, che disperde le tenebre,
Colui che è seduto, colui che risplende, il creatore della luce,
il Beato, il saggio,
il Beato, ampiamente saggio.
“Colui che è solo, colui che disperde le tenebre e colui che è solo”: il Beato è solo essendo diventato un monaco, senza compagni per la rettitudine, con sete di rettitudine, e “sempre libero dalla brama ”, “sempre libero dall’illusione”, “sempre libero dalla depravazione”, “sempre senza inquinamento”, “attraversando il retto sentiero”, e “ha già realizzato la più alta illuminazione”.
Come può il Beato essere diventato un monaco da solo? Quando il Beato era giovane, giovane dai capelli neri possedeva la felicità della giovinezza. All’inizio della vita, anche se i genitori non lo desideravano, piangendo, piangendo e sospirando, abbandonò comunque i parenti, eliminò tutti gli ostacoli familiari e ruppe le barriere dei figli, della moglie, della famiglia, degli amici e della proprietà, si tagliò i capelli e indossò le vesti, lasciò la casa, divenne un monaco in una vita non domestica, in uno stato di totale assenza di beni, quindi camminava da solo, viveva, agiva, proteggeva e sopravviveva.
Come può il Beato essere solo senza un compagno? Quando era un monaco, viveva da solo nei boschi, nelle foreste selvagge e nelle dimore di confine (luoghi di meditazione): tranquillo, lontano dall’atmosfera, viveva da solo, adatto a stare da solo; camminava da solo, stava in piedi da solo, sedeva da solo, si sdraiava da solo, entrava da solo nel villaggio per chiedere l’elemosina, proseguiva da solo, tornava da solo, sedeva da solo in un luogo tranquillo, da solo viveva, si muoveva, andava avanti, si controllava e sopravviveva da solo.
Come può il Beato essere solo con la rottura dell’amore assetato? È così solo e senza un compagno, quando vive nella riluttanza, nello zelo e nell’autostima. Sotto l’albero della Bodhi, presso il fiume Nerañjara, con diligenza e sforzo, annientò il diavolo (Māra ) accompagnato dall’esercito, il demone malvagio e i suoi soldati; in seguito, gli amori assetati, intrappolati, forti e fluenti, li abbandonò, li allontanò, li concluse e li fece svanire.
“Le persone che hanno come compagno l’amore assetato, rinascono per lungo tempo. Diventate un tale stato, altri stati, non andate oltre la rinascita.
Conoscendo questo tipo di sofferenza: il desiderio è l’origine della sofferenza, abbandonando l’amore assetato, senza prendere, i monaci dovrebbero procedere consapevolmente.”
Come può il Beato essere solo, essendo sempre lontano dall’avidità? “Abbandonare lo stato di brama” come solitudine, “abbandonare lo stato di rabbia”, …lo stato di illusione…, lo stato di contaminazione…
In che modo il Beato può essere considerato solo dopo aver percorso il retto sentiero? Il retto sentiero è chiamato le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi divine, i cinque sensi, i cinque poteri, i sette fattori di illuminazione e gli otto sentieri sacri.
“Colui che vede la morte della vita (rinascita), il compassionevole, che conosce il retto sentiero, usando questo sentiero, ha attraversato torrenti in passato,
li attraverserà (in futuro) e sta (attraversando) nel presente.”
L’illuminazione è saggezza, radice della saggezza, potere della saggezza, illuminazione della scelta, investigazione, vipassana, retta visione dei quattro regni. Il Beato realizzò che “tutte le azioni sono impermanenti” (omesso). “Ogni insieme di dhamma si estingue.” Ovvero, tutto ciò che dovrebbe essere sentito, dovrebbe essere cosciente, dovrebbe essere risvegliato, dovrebbe essere illuminato, dovrebbe essere realizzato, dovrebbe essere toccato, dovrebbe essere testimoniato, tutto è cosciente di quella coscienza, risveglio, illuminazione, conseguimento, raggiungimento, testimonianza.
“Disperde le tenebre” , …. “Seduto”, il Beato è seduto al Tempio della Roccia.
“Quando Muni era seduto sulla collina,
Colui che aveva raggiunto l’altro lato della sofferenza,
i discepoli servirono, con le tre conoscenze, i distruttori della morte.”
Oppure, nello stato in cui tutti gli sforzi sono cessati, il Beato è colui che siede, colui che è disceso e colui che ha praticato…
“Egli è la persona splendente, il creatore della luce”: la persona splendente è il saggio, supremamente saggio, illuminato, distinto e saggio. “Il creatore luminoso”, Creatore della luce, illuminante, portatore di luce.
“Il Beato è colui che è ampiamente saggio”: il Beato è colui che simboleggia la vastità, la saggezza è il simbolo, la saggezza è la bandiera, la saggezza è il marcatore, la saggezza è accresciuta, la saggezza è abbondante, più deliberata, la natura pienamente deliberata, colui che vive nella conoscenza, nel carattere, nel più, nel serio, nell’oggetto di ciò, nell’inclinazione, nella magra, nel vincitore e nel migliore.
“La bandiera è il segno del carro,
il fumo è il segno del fuoco,
Il re è il simbolo del paese,
e il marito è il simbolo della donna.”
Allo stesso modo, il Beato è il simbolo della vastità (l’ampia saggezza), la saggezza come simbolo, …. Per coloro che comprendono, coloro che hanno carattere, …che hanno di più, che danno valore all’altro, che hanno come obiettivo quello, che lavorano duramente, …si orientano verso quello, superano la soluzione, migliorano, hanno più carattere, enfatizzano l’altro, prendono quello come obiettivo, lavorano duramente, si orientano verso colui che supera, colui che aumenta.
“Gotama è l’uomo immensamente saggio”: come la terra è ampia… Pertanto, il Buddha è una persona estremamente intelligente.
108 – Colui che mi ha insegnato il Dhamma:
Direttamente visibile, immediato,
L’estinzione della sete, l’assenza di disastri,
Per il quale non esiste metafora, non importa dove.
“Colui che mi ha insegnato il Dhamma”: “Colui”, cioè colui che è la persona onorata dal mondo, la persona sola e colui che non ha un maestro che ha realizzato la verità nel Dhamma che non è stata udita prima e raggiunge lo stato di onniscienza, colui che è in uno stato di libertà nella forza. “Insegnare il Dhamma”, “Dhamma”, l’inizio è buono, la metà è buona e la fine è buona; il significato è corretto, la frase è corretta; solo il perfetto e puro Brahmana ha una linea: quattro consapevolezze, quattro rettitudini, quattro basi divine, cinque sensi, cinque poteri, sette fattori dell’illuminazione, otto sentieri sacri, Nibbana e il sentiero che conduce al Nibbana; ha spiegato, insegnato, informato, stabilito, scoperto, analizzato e chiarito.
“Direttamente visibile, immediato”: direttamente visibile, immediato, invitato a incontrarti, guidato, e il saggio dovrebbe sperimentarlo in prima persona. Oppure, praticando gli otto sentieri sacri, realizza quella via in modo indiscriminato e immediato, e trova e ottiene risultati. “Immediato”, come quando qualcuno lascia una ricchezza a qualcuno alla sua morte, aspetta quel momento; il Dhamma in effetti non è questo. Chiunque pratichi gli Otto Nobili Sentieri nella sua vita realizzerà quel sentiero in modo indiscriminato e immediato. Trova e ottiene il Frutto, non altrove (la vita successiva), non nell’altro mondo (la vita successiva), questo è istantaneo.
“L’estinzione della sete, l’assenza di disastri”: “Sete”, la sete di forma… “Estinzione della sete”, estinzione della sete, …di brama, di odio, …illusione, interesse, rinascita passata, nodo della rinascita, alcuni, ciclo. “Assenza di disastri”, inquinamento e formazione sono disastri, la rinuncia alle catastrofi, la cessazione delle catastrofi, l’interruzione delle catastrofi, l’interruzione delle catastrofi, il non-vivere e il Nibbana.
“Per il quale non esiste metafora, non importa dove”: “Per il quale”, per il Nibbana. “Non c’è metafora”, non c’è metafora, nessun paragone, nessun equivalente, nessuna somiglianza, non esiste, non può essere conosciuto, non può essere scoperto. “Non importa dove”, non importa dove, dove, da qualche parte, dentro o fuori di sé, o dentro e fuori.
109 – (Bavari:) Perché ti allontani da quella persona,
Pingiya, anche solo per un momento,
dalla vasta comprensione del Beato,
dalla vasta saggezza del Beato.
“Perché ti allontani”: Perché te ne sei andato, sei andato e sei andato via dal Buddha.
“Pingiya, anche solo per un momento”: anche un momento, anche un istante, anche una parte di tempo, anche per mezza giornata. “ Pingiya” Bavari chiamò quel giovane per nome.
“Dalla vasta saggezza del Beato”: Dalla vastità del Beato come simbolo…. La terra è vasta….
110 – Colui che ti insegna il Dhamma:
Direttamente visibile, immediato,
L’estinzione della sete, l’assenza di disastri,
Per il quale non esiste metafora, non importa dove.
“Egli insegna il Dhamma per te”: ….
“Direttamente visibile, immediato”: ….
“Estinzione della sete, l’assenza di disastri”: ….
“Per il quale, non esiste metafora, non importa dove si trovi”: ….
111 – (Pingiya:) Non vivo lontano da quella persona,
Brahmana, nemmeno per un momento,
Dal Beato dall’ampia saggezza,
Dal Beato, il vastamente saggio.
“Non vivo lontano da quella persona”: non ho vissuto lontano dal Buddha, non me ne sono andato, non sono stato separato.
“Brahmana, nemmeno per un momento”: “Nemmeno per un attimo… ” “Brahmana”, lo chiama rispettosamente.
“Dal Beato dall’ampia saggezza”: ….
“Dal Beato, il vastamente saggio”: La terra è chiamata vasta….
112 – Colui che mi ha insegnato il Dhamma
Direttamente visibile, immediato,
L’estinzione della sete, l’assenza di disastri,
Per il quale non esiste metafora, non importa dove.
“Colui che mi insegna il Dhamma”: ….
“Direttamente visibile, immediato “: ….
“Estinzione della sete, l’assenza di disastri”: ….
“Per il quale non esiste metafora, non importa dove”: ….
113 – Lo vedo con la mente come con gli occhi,
Brahmana, giorno e notte,
passo la notte in saluto;
per questo penso di non averlo mai abbandonato.
“Lo vedo, con la mente come con i miei occhi”: come un uomo con gli occhi può vedere, guardare, osservare, osservare la forma, ecc. nella luce, allo stesso modo, io vedo, guardo, guardo, osservo con intenzione, osservo il Buddha, il Beato.
“Brāhmaṇa, giorno e notte senza lasciar andare”: Durante il giorno e la notte senza lasciar andare , pratico i pensieri del Buddha.
“Passo la notte in saluto”: “In saluto”, in saluto con il corpo, o saluto con le parole, o saluto con il cuore, o saluto con il significato, in omaggio, o in obbedienza al Dhamma, nel rispetto, nel saluto, nella riverenza, trascorro, attraverso il giorno e la notte.
“Per questo penso che di non averlo mai abbandonato”: quando pratico con la consapevolezza del Buddha, penso che non ci sia “abbandono”. Penso, so che non ci sarà “abbandono”. Lo so, ne sono sicuro, lo capisco, lo so per certo, lo so bene.
114 – Fede, gioia, mente, pensiero,
questi non si sono allontanati dagli insegnamenti di Gotama.
Dove cammina il saggio,
io gli rendo omaggio in quella direzione.
“Fede, gioia, mente, pensiero”: “Fede”, tutto ciò che riguarda la fede, la credenza, la fiducia, la fede estremamente pura, la radice della fede, la fede nel Beato. “Gioia”, tutto ciò che riguarda la gioia del Beato, la felicità, l’esultanza, la delizia, la soddisfazione e l’entusiasmo del cuore. “Pensiero”: tutto ciò che riguarda il cuore, l’intenzione, il cuore, il bianco (pulito), la mente, la radice della mente, la coscienza, il corrispondente regno di coscienza. “Mente”, tutto ciò che riguarda i pensieri del Beato, il ricordo e la consapevolezza.
“Questi non si sono allontanati dagli insegnamenti di Gotama”: questi quattro metodi non si sono allontanati dagli insegnamenti di Gotama, del Buddha, dei vincitori, dei Tathagata, degli Arahant; abbandonarono, scomparvero.
“Dove cammina il saggio”: “Dove va il saggio”: Ovunque sia la direzione, est o ovest, o sud o nord, egli cammina, va e si dirige. “Saggio luminoso”, “saggio ampio”, “grande saggio”, la persona saggia, la persona saggia veloce, la persona saggia perspicace; la terra è chiamata ampia, e il Beato ha la stessa saggezza espansiva di quella terra.
“Io gli rendo omaggio in quella direzione”: colui che rende omaggio alla direzione del Buddha, colui che è diretto verso di essa, colui che si sforza, colui che tende verso colui che supera, colui che cresce.
115 – A causa del mio invecchiamento e della mia debolezza, il mio corpo non cammina più lì, quindi cammino continuamente con i miei pensieri, Brahmana, perché la mia mente è unita a lui.
“A causa del mio invecchiamento, della mia debolezza”: sono vecchio a causa dell’invecchiamento, della vecchiaia, dell’età avanzata. “A causa della debolezza”, a causa della mia debole potenza, a causa della mia bassa potenza, a causa della mia potenza ridotta.
“Il mio corpo non cammina lì”: Il corpo non cammina, va, cammina avanti, va verso il Buddha.
“Cammino continuamente con i miei pensieri ”: vado nello stato del pensiero; nello stato della riflessione; nello stato dell’essere saggio; nello stato dell’essere consapevole; nello stato dell’andare, del camminare e dell’avanzare.
“Brāhmaṇa, perché la mia mente è unita a lui”: “Mente” : cuore, mente, … corrispondono a quella coscienza. “Brāhmaṇa, perché la mia mente è unita a lui”: La mente è unita al Buddha, legata, legata completamente.
116 – Giacendo nel fango e tremando,
fluttuavo da un’isola all’altra,
Poi ho visto l’Illuminato:
colui che ha attraversato il flusso, colui che non ha problemi.
“Giacendo nel fango e tremando”: “Giacendo nel fango”, nel fango del desiderio, nel pantano del desiderio, nell’inquinamento del desiderio, nell’amo del desiderio, nel calore del desiderio; giacendo, dimorando, vivendo negli ostacoli del desiderio. “Tremando”, tremando con palpiti di sete, …con la visione…, inquinamento, sforzo, azioni intenzionali, avidità, rabbia, stupida stoltezza; legato dalla pigrizia, aggrappato alle opinioni, prendendo ciò che è visto, disperso (disorganizzato), fallimento dubbioso, con tormentose potenziali tendenze di guai; a causa del profitto, nessun profitto, fama, nessuna fama, lode, rimprovero, piacere, sofferenza; vita, vecchiaia, malattia, morte, dolore e disperazione, la sofferenza degli inferi, del mondo animale, il mondo degli spettri famelici…; con la radice della sofferenza dell’entrare nel grembo materno, …vivere nel grembo materno, …nascere, …vivere…, dell’essere in balia degli altri, delle proprie azioni, delle azioni degli altri; malattie degli occhi, orecchie…, naso, lingua, corpo, testa, orecchio esterno, bocca, dente, labbro, tosse, respiro, malattia del naso esterno, febbre, vecchiaia, malattie addominali, coma, dissenteria, dolore addominale, colera, lebbra, tumore, tigna, malattie polmonari, epilessia, scabbia, reumatismi, malattia della pelle, pelle secca e screpolata, malattie della cistifellea, diabete, emorroidi, eruzioni cutanee, ulcere, malattie causate dalla cistifellea, catarro, malattie del vento, malattie dei tre gruppi di malattie, malattie nate dalle stagioni, da posture scorrette, malattie che colpiscono all’improvviso, malattie nate dal frutto del kamma, dal freddo, dal caldo, dalla fame, dalla sete, dallo sterco, dall’urina, il dolore del contatto con la mosca, la zanzara, (il vento), il sole e il serpente; sofferenza della madre morta, …del padre, dei fratelli, delle sorelle, del figlio, della figlia, perdita di parenti, perdita di denaro, perdita dovuta a malattia, decadimento; palpitante, tremante dappertutto, (forte) tremante, tremando molto per il dolore nel vedere la decadenza.
“Fluttuavo da un’isola all’altra”: da maestro a maestro, da Dhamma a Dhamma, da gruppo a gruppo, da prospettiva a prospettiva, da via a via, da Sentiero a Sentiero, fluttuavo, fluttuavo completamente.
“Poi ho visto l’illuminato”: “Poi” continua la frase… “Ho visto, ” vedere, essere in grado di raggiungere, comprendere. “L’Illuminato” cioè il Beato,….
“Colui che ha attraversato il flusso, colui che non ha affanni”: il Beato è colui che attraversa il torrente del desiderio, … i torrenti dell’essere, i torrenti della visione e dell’ignoranza, ha superato, superato, trasceso, attraversato, attraversato e superato tutti i cicli della rinascita. Egli è colui che è disceso… “Colui che non ha problemi” nei quattro tipi di problemi: i problemi del desiderio, i problemi dell’essere, i problemi della visione e i problemi dell’ignoranza. Questi problemi sono stati abbandonati dai Buddha e dal Beato, spezzati, la radice è stata tagliata, …, perciò, il Buddha è chiamato colui che non ha problemi.
117 – (Il Beato:) Come Vakkali trasmette la fede,
così come Bhadravudha e Alavi Gotama,
dovresti anche tu trasmetter la fede, Pingiya!
Allora andrai oltre il regno della morte.
“Come Vakkali trasmette la fede, così come Bhadravudha e Alavi Gotama”: Vakkali è un credente, un credente serio, un capo con fede, un credente che supera la soluzione e un credente, coloro che hanno raggiunto lo stato di Arahant, come Bhadravudha, …come Alavi Gotama….
“Dovresti anche tu trasmettere la fede”: allo stesso modo, dovresti rilasciare, emettere, emettere completamente, aumentare, inviare e fissare la fede: “Tutte le azioni sono impermanenti “, dovresti rilasciare…; “tutte le azioni sono sofferenza” …; tutti i dhamma sono senza Sé ” …; “qualsiasi dhamma è estinzione dei dhamma” …. “Pingiya! Andrai oltre il regno del re della morte”: il regno del re della morte è inquinamento e vari aggregati e creazioni; l’altro lato del regno della morte è non vivente e Nibbana, cioè la cessazione di tutte le azioni, la cessazione di tutti gli attaccamenti, la cessazione del desiderio, della brama, dell’estinzione e Nibbana. “Pingiya! Andrai oltre il regno della morte”: Andrai oltre, raggiungerai l’altra parte, dimostrerai l’altra parte, testimonierai l’altra parte.
118 – (Pingiya:) In questo modo ottengo più sicurezza: dopo aver ascoltato le parole del Muni, colui che ha tolto il velo, l’illuminato, la persona non desolata e la persona eloquente.
“In questo modo ottengo più sicurezza”: In questo modo ottengo più sicurezza, sono più fiducioso, ho più fiducia, sono più vittorioso: “Tutte le azioni sono impermanenti”, ho più sicurezza…; “tutte le azioni sono sofferenza” …; “tutti i dhamma sono altruistici” …; “ogni dhamma è un’estinzione” ….
“Dopo aver ascoltato le parole del Muni”: “Muni”. …. il suo discorso, parola, insegnamento, ammonimenti, dopo aver ascoltato, afferrato, compreso, conosciuto.
“Colui che ha tolto il velo, l’illuminato”: “Il velo”, ci sono cinque tipi di velo: il velo del desiderio, il velo della visione, il velo dell’inquinamento, il velo delle cattive azioni, il velo dell’ignoranza; per il Buddha e il Beato, quei veli sono stati tolti, sono stati distrutti, sbloccati, completamente sbloccati, tagliati via, recisi, calmati, fermati, non possono sorgere, sono stati bruciati dal fuoco della saggezza. Pertanto, il Buddha è colui che ha tolto il velo. “L’Illuminato”, ….
“La persona non desolata e la persona eloquente”: la desolazione della brama, la desolazione della rabbia, la desolazione dell’ignoranza, la desolazione dell’odio, la desolazione del risentimento… Per il Buddha e il Beato, essi sono stati recisi… Pertanto, il Buddha non è desolato.
Vi sono tre tipi di persone che hanno la capacità di dibattere: coloro che hanno imparato, coloro che hanno messo in discussione e coloro che hanno dimostrato. Cos’è un dialettico erudito? In questo caso, un certo tipo di persone sono discepoli della parola del Buddha (gli insegnamenti del Buddha): Sutta, Geyya, Veyyakarana, Gatha, Udana, Itivuttaka, Jataka, Abbhuta Dhamma, Vedalla, che fanno affidamento sul loro apprendimento, questo è un dialettico erudito.
Cos’è un dialettico che pone ripetutamente (domande)? In questo caso, un certo tipo di persona è colui che pone domande in base ai propri interessi, alla giustizia (giustizia), alle caratteristiche, alle ragioni, alla possibilità e all’impossibilità, e si manifesta dopo aver fatto affidamento su tali domande. Questo è il dialettico delle domande ripetute.
Cos’è un abile oratore? In questo caso, un certo tipo di persona è colui che ha conseguito le quattro consapevolezze, le quattro rettitudini, le quattro basi divine, i cinque sensi, i cinque poteri, i sette fattori dell’illuminazione, gli otto sentieri santi, i quattro frutti del Samanā, i quattro dibattiti e i sei poteri magici. Colui che ha conosciuto la ragione, conosciuto il metodo e conosciuto la parola è colui che difende nel principio conosciuto, difende il dhamma nel dhamma conosciuto e le parole nelle parole conosciute. I tre tipi di saggezza non sono ostacolati. Comprendere la saggezza, il Beato… possedere questo argomento non ostacolerà la comprensione della saggezza. Pertanto, il Buddha è una persona di talento. Se non ha imparato, interrogato e dimostrato, cosa risponderà?
119 – Dopo aver provato (direttamente conosciuto) il Cielo Supremo,
Egli comprende ogni cosa,
il Maestro pone fine a tutte le domande,
e i dubbiosi lo riconoscono.
“Conosciuto il Cielo Supremo”: “Cielo”, ci sono tre tipi di cieli: cielo generale (secolare, mondano), cielo di rinascita e cielo puro. Cos’è il cielo secolare? Re, principi e regine sono cieli secolari. Cos’è il cielo di rinascita? I quattro grandi re deva, il regno dei trentatré deva, il cielo Tusita, il cielo modellato, tutti i cieli di Brahma e tutti i cieli superiori sono cieli di rinascita. Cos’è il cielo puro? Le difficoltà dei discepoli del Tathagata, degli Arahant e dei Paccekabuddha sono state esaurite, questo è il cielo puro. Il Beato è del cielo generale, del cielo di rinascita, del cielo puro e del cielo vittorioso, il cielo tra i cieli, il leone tra i leoni, il drago tra i draghi, il signore tra i signori, il Muni tra i Muni, il re tra i re. Dopo che il Beato ha realizzato il “Cielo Supremo” del cielo secolare, il Cielo Supremo del cielo della rinascita, il Cielo Supremo del cielo puro, dopo aver compreso, dopo aver soppesato, dopo aver giudicato, dopo aver separato, dopo aver chiarito.
“Egli comprende ogni cosa”: il Beato comprende, conosce, tocca e penetra il metodo che il Cielo Supremo dovrebbe adottare per sé e per gli altri. Qual è il metodo del proprio Cielo Supremo? Il retto sentiero, seguire il sentiero…, otto sentieri santi, questi sono i metodi del proprio cielo supremo.
Qual è il metodo per raggiungere il Cielo Supremo degli altri? Il retto sentiero…, gli otto sentieri sacri, sono conosciuti come i sentieri del Cielo Supremo degli altri. In questo modo, il Beato comprende, conosce, raggiunge e penetra il Cielo Supremo di sé stesso e degli altri.
“Il maestro pone fine a tutte le domande”: “Il Beato è la fine (dei problemi), l’ultimo, il limite, il cerchio (conclusione), la fine del problema della forma, l’ultimo, …della domanda ascoltata…, del monaco, della monaca, dei devoti laici, delle devote laiche, il problema del re, il problema del khattiya, …Brahmana … , vessa, sudda, spiriti, deva; l’ultimo, il limitatore e la conclusione.
“Maestro”, il Beato è la guida, come il capo della carovana, che fa attraversare a tutti gli esseri viventi la zona pericolosa: facendoli attraversare la zona pericolosa dei ladri, …con le bestie, …della fame, …senza acqua, li fa uscire, li fa passare, li fa passare e li fa raggiungere il luogo ultimo della stabilità. Allo stesso modo, il Beato è la guida della carovana e permette a tutti gli esseri viventi di attraversare la zona pericolosa: li fa attraversare la zona pericolosa della vita, …dell’età, della malattia, della morte, della tristezza, del dolore, della sofferenza, della preoccupazione, della disperazione, dell’avidità, della rabbia, della stoltezza, della presunzione, della visione, dell’inquinamento, delle azioni malvagie; attraversa la fitta foresta dell’avidità, la fitta foresta dell’ira, …della stoltezza, della presunzione, della visione, dell’inquinamento, delle azioni malvagie; li fa uscire, li fa passare, li fa raggiungere la stabilità, il non-vivo e il Nibbana.
Oppure, il Beato è la guida, il moderatore, il consolatore, l’informatore, colui che rende deliberato, colui che lo vede e colui che lo chiarisce. Oppure, il Beato è il fondatore del Sentiero non-nato, il creatore del Sentiero non-nato, il predicatore non annunciato; colui che conosce il Sentiero, il conoscitore del Sentiero, il conoscente del Sentiero, e i suoi discepoli ora vivono in compagnia del Sentiero e ne saranno i possessori in futuro.
“E i dubbiosi lo riconoscono”: Quando arriva il dubbioso, diventa privo di dubbi; quando arriva la persona con un segno, diventa non segnata; quando arriva la persona con dubbi, diventa una persona senza dubbi; con brama…, rabbia, ignoranza, inquinamento…
120 – Ciò che non può essere spostato, non può essere scosso,
Per questo non esiste metafora, non importa dove,
In verità andrò (al Nibbana), qui per me non c’è dubbio,
Quindi, per favore, ricordami come uno con una mente vittoriosa.
Ciò che non può essere spostato, non può essere scosso”: ciò che non può essere spostato è chiamato non vivente, Nibbana, cioè la cessazione di tutte le azioni… “Non può essere spostato”: non può essere avido, arrabbiato, ignorante, risentito, nascosto (il male), prepotente, geloso, avaro, ingannevole, astuto, testardo, passionale, presuntuoso, arrogante, rilassato, tutto l’inquinamento, tutte le cattive azioni, tutto il fuoco bruciante, tutti i problemi, tutto il tormento, tutta l’irritazione, tutte le azioni malsane; Nibbana è permanente, fermo, eterno e immutabile.
“Che non può essere scosso”, colui che non può essere scosso è chiamato non vivente, Nibbana…. Per il Nibbana, il sorgere non è noto, non si dissipa, la sua variazione non è nota, e il Nibbana è costante, fermo, eterno e immutabile.
“Per questo, non esiste metafora, non importa dove sia”: “Per questo”, per Nibbana. “Non c’è metafora”, ….
“In verità andrò, qui per me non c’è dubbio”: “In verità”, questo è il linguaggio decisivo, il linguaggio indubbio… “Andrò”, andrò, arriverò, raggiungerò, testimonierò. “Per me qui non c’è dubbio”, “Qui”, non c’è dubbio, nessuna esitazione, nessun dubbio sul Nibbana, non esistente, nessun essere conosciuto, non scoperto, tagliato fuori, disconnesso, calmato, fermato, incapace di sorgere, bruciato dal fuoco della saggezza.
“Quindi, per favore ricordami come uno con una mente vittoriosa”: “Per favore ricordami”, per favore distinguimi. “La mente vittoriosa”, coloro che tendono verso il Nibbana, coloro che includono verso il Nibbana, coloro che vincono (verso) il Nibbana.
L’altro sentiero laterale è completato.
Traduzione in Inglese di Zac Anger, © 2022. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Niddesa