“Quando un monaco coinvolto in una controversia si appresta a rivolgersi al Sangha, dovrebbe: essere umile; essere intenzionato a rimuovere le impurità; sedersi nel modo appropriato e scegliere il posto giusto, occupando un posto senza invadere lo spazio dei monaci anziani e senza ostacolare i monaci novizi; non divagare né impegnarsi in chiacchiere mondane, ma parlare in accordo con il Dhamma o invitare altri a parlare, o valorizzare il nobile silenzio.
Un investigatore — approvato dal Sangha e desideroso di indagare — non dovrebbe chiedere informazioni sul precettore, il maestro, il discepolo, l’allievo, il compagno di studi, la casta, il nome, la famiglia, la tradizione recitativa, il luogo di provenienza o la nazionalità. Qual è la ragione di ciò? In questi casi, potrebbero sorgere affetto o avversione. Quando c’è affetto o avversione, si potrebbe essere influenzati da parzialità, malevolenza, confusione o paura.
Un investigatore — approvato dal Sangha e desideroso di indagare — dovrebbe rispettare il Sangha, non i singoli; dovrebbe valorizzare il vero Dhamma, non le cose mondane; dovrebbe mirare alla meta, non conformarsi all’assemblea; dovrebbe indagare al momento opportuno, non in quello sbagliato; dovrebbe indagare con verità, non falsamente; dovrebbe indagare con gentilezza, non con durezza; dovrebbe indagare in modo benefico, non dannoso; dovrebbe indagare con benevolenza, non con malevolenza; non dovrebbe sussurrare all’orecchio; non dovrebbe cercare colpe; non dovrebbe ammiccare; non dovrebbe alzare un sopracciglio; non dovrebbe sollevare la testa; non dovrebbe fare segni con la mano; non dovrebbe gesticolare.
Deve sedersi nel modo appropriato e scegliere il posto giusto. Guardando alla distanza di un aratro davanti a sé, agendo in linea con il suo obiettivo, dovrebbe sedersi al suo posto. Non dovrebbe alzarsi dal suo posto, compromettere l’indagine, prendere una strada sbagliata o gesticolare. Dovrebbe procedere senza fretta né imposizione, non essere aggressivo ed essere paziente con il parlare altrui. Dovrebbe avere una mente piena di amorevole gentilezza, compassione ed empatia, e sforzarsi per ciò che è benefico. Non dovrebbe parlare a vanvera, ma in modo pertinente, senza arrabbiarsi o polemizzare. Dovrebbe valutare se stesso, gli altri, l’accusatore, l’accusato, chi accusa illegittimamente, chi è accusato illegittimamente, chi accusa legittimamente e chi è accusato legittimamente. Senza omettere ciò che è stato detto né annunciare ciò che non è stato detto, dovrebbe esaminare attentamente le frasi e le parole in questione, interrogare gli altri e trattarli in base a ciò che hanno ammesso. Dovrebbe rassicurare chi è confuso, confortare chi è spaventato, moderare chi è aggressivo ed esporre chi è impuro. Essendo retto e gentile, non dovrebbe essere influenzato da parzialità, rabbia, confusione o paura. Dovrebbe essere imparziale riguardo al Dhamma e alle persone coinvolte. In questo modo, un investigatore agisce in accordo con gli insegnamenti del Maestro. Ed è caro, gradito, rispettato e stimato dai suoi compagni monaci saggi.
Il Codice Monastico è finalizzato alla conclusione, la similitudine serve a illustrare, la meta deve essere resa nota, e il questionare è per stabilire la verità. Chiedere il permesso è per accusare, accusare è per rammentare, rammentare è per dirigere, dirigere è per ostacolare, ostacolare è per investigare, investigare è per valutare, valutare è per decidere ciò che è e ciò che non è, e decidere ciò che è e ciò che non è è per frenare le persone malvagie e sostenere i monaci virtuosi. Il Sangha ha lo scopo di esaminare e accettare la decisione. Il Sangha dovrebbe nominare persone degne di fiducia a posizioni di autorità.
La Legge Monastica è per il controllo, il controllo è per il non rimpianto, il non rimpianto è per la gioia, la gioia è per l’estasi, l’estasi è per la serenità, la serenità è per la beatitudine, la beatitudine è per la quiete, la quiete è per vedere le cose secondo realtà, vedere le cose secondo realtà è per il disgusto, il disgusto è per il disincanto, il disincanto è per la liberazione, la liberazione è per la conoscenza e visione della liberazione, e la conoscenza e visione della liberazione è per l’estinzione senza attaccamento. Questo è lo scopo della discussione, questo è lo scopo della consultazione, questo è lo scopo delle condizioni vitali, questo è lo scopo dell’ascolto, cioè, il rilascio della mente senza attaccamento.”
“Considera attentamente la corretta procedura d’esame,
Formulata dal Risvegliato, saggio,
Ben detta in linea con le regole di disciplina—
Non rovinare la tua futura rinascita.
Ignaro di base e colpa,
Oltre che origine e sentiero;
Non conoscendo l’ordine giusto,
Né ciò che è stato e non è stato fatto.
Ignaro di procedure e questioni legali,
Oltre che della loro risoluzione.
Avido, irato e confuso,
Influenzato da paura e confusione,
Non abile nel persuadere,
Né nel far comprendere gli altri;
Uno senza vergogna che ha ottenuto sostenitori,
Irrispettoso e compiendo azioni oscure—
Un monaco così
È detto ‘non degno di attenzione’.
Comprendendo base e colpa,
Oltre che origine e sentiero;
Conoscendo l’ordine giusto,
E anche ciò che è stato e non è stato fatto.
Comprendendo procedure e questioni legali,
Oltre che della loro risoluzione.
Non avido, irato o confuso,
Né influenzato da paura o confusione,
Abile nel persuadere,
E nel far comprendere gli altri;
Uno coscienzioso che ha ottenuto sostenitori,
Rispettoso e compiendo azioni luminose—
Un monaco così
È detto ‘degno di attenzione’.”
La breve sezione sulle controversie è terminata.
Questo è il riassunto:
“Umile, si può chiedere,
Rispetto per il Sangha, non i singoli;
Il Codice Monastico è per la conclusione,
E sostenendo la disciplina—
Il riassunto della breve sezione sul conflitto,
Riunito in una recitazione.”
Traduzione in Inglese di Bhikkhu Brahmali, © 2021. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Parivara