Raccontando le proprie esperienze nello sviluppo della meditazione, il Buddha spiega come comprendere i pensieri dannosi e innocui, e come andare oltre il pensiero del tutto.
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Così ho udito. Una volta il Beato soggiornava a Sāvatthī, nel Boschetto di Jeta, nel Parco di Anāthapiṇḍika. Là si rivolse ai bhikkhu : “Bhikkhu.” — “Venerabile signore,” risposero. Il Beato disse questo:
“Bhikkhu, prima della mia illuminazione, quando ero ancora solo un Bodhisatta non illuminato, mi venne in mente: ‘Supponiamo che io divida i miei pensieri in due classi. Allora metto da una parte i pensieri di desiderio sensuale, i pensieri di malevolenza e i pensieri di crudeltà, e metto dall’altra parte i pensieri di rinuncia, i pensieri di non-malevolenza e i pensieri di non-crudeltà.’
“Mentre dimoravo così, diligente, ardente e risoluto, sorse in me un pensiero di desiderio sensuale. Compresi così: ‘Questo pensiero di desiderio sensuale è sorto in me. Questo conduce alla mia stessa afflizione, all’afflizione degli altri e all’afflizione di entrambi; ostacola la saggezza, causa difficoltà e allontana dal Nibbāna.’ Quando considerai: ‘Questo conduce alla mia stessa afflizione,’ si placò in me; quando considerai: ‘Questo conduce all’afflizione degli altri,’ si placò in me; quando considerai: ‘Questo conduce all’afflizione di entrambi,’ si placò in me; quando considerai: ‘Questo ostacola la saggezza, causa difficoltà e allontana dal Nibbāna,’ si placò in me. Ogni volta che un pensiero di desiderio sensuale sorgeva in me, lo abbandonavo, lo rimuovevo, lo eliminavo.
“Mentre dimoravo così, diligente, ardente e risoluto, sorse in me un pensiero di malevolenza… sorse in me un pensiero di crudeltà. Compresi : ‘Questo pensiero di crudeltà è sorto in me. Questo conduce alla mia stessa afflizione, all’afflizione degli altri e all’afflizione di entrambi; ostacola la saggezza, causa difficoltà e allontana dal Nibbāna.’ Quando considerai così… si placò in me. Ogni volta che un pensiero di crudeltà sorgeva in me, lo abbandonavo, lo rimuovevo, lo eliminavo.
“Bhikkhu, qualunque cosa un bhikkhu pensi e ponderi frequentemente, quella diventerà l’inclinazione della sua mente. Se pensa e pondera frequentemente pensieri di desiderio sensuale, ha abbandonato il pensiero di rinuncia per coltivare il pensiero di desiderio sensuale, e allora la sua mente si inclina ai pensieri di desiderio sensuale. Se pensa e pondera frequentemente pensieri di malevolenza… pensieri di crudeltà, ha abbandonato il pensiero di non-crudeltà per coltivare il pensiero di crudeltà, e allora la sua mente si inclina ai pensieri di crudeltà.
“Proprio come nell’ultimo mese della stagione delle piogge, in autunno, quando le colture si infittiscono, un mandriano custodirebbe le sue mucche colpendole e pungolandole continuamente da questa e da quella parte con un bastone per controllarle e frenarle. Perché? Perché vede che potrebbe essere frustato, imprigionato, multato o biasimato se le lasciasse sconfinare nelle colture. Così pure io vidi negli stati non salutari pericolo, degradazione e contaminazione, e negli stati salutari la benedizione della rinuncia, l’aspetto della purificazione.
“Mentre dimoravo così, diligente, ardente e risoluto, sorse in me un pensiero di rinuncia. Compresi: ‘Questo pensiero di rinuncia è sorto in me. Questo non conduce alla mia stessa afflizione, né all’afflizione degli altri, né all’afflizione di entrambi; aiuta la saggezza, non causa difficoltà e conduce al Nibbāna. Se penso e pondero su questo pensiero anche per una notte, anche per un giorno, anche per una notte e un giorno, non vedo nulla da temere da esso. Ma con eccessivo pensare e ponderare potrei stancare il mio corpo, e quando il corpo è stanco, la mente diventa tesa, e quando la mente è tesa, è lontana dalla concentrazione.’ Così stabilii la mia mente internamente, la calmai, la portai a unità e la concentrai. Perché? Affinché la mia mente non fosse tesa.
“Mentre dimoravo così, diligente, ardente e risoluto, sorse in me un pensiero di non-malevolenza… sorse in me un pensiero di non-crudeltà. Compresi: ‘Questo pensiero di non-crudeltà è sorto in me. Questo non conduce alla mia stessa afflizione, né all’afflizione degli altri, né all’afflizione di entrambi; aiuta la saggezza, non causa difficoltà e conduce al Nibbāna. Se penso e pondero su questo pensiero anche per una notte, anche per un giorno, anche per una notte e un giorno, non vedo nulla da temere da esso. Ma con eccessivo pensare e ponderare potrei stancare il mio corpo, e quando il corpo è stanco, la mente diventa tesa, e quando la mente è tesa, è lontana dalla concentrazione.’ Così stabilii la mia mente internamente, la calmai, la portai a unità e la concentrai. Perché? Affinché la mia mente non fosse tesa.
“Bhikkhu, qualunque cosa un bhikkhu pensi e ponderi frequentemente, quella diventerà l’inclinazione della sua mente. Se pensa e pondera frequentemente pensieri di rinuncia, ha abbandonato il pensiero di desiderio sensuale per coltivare il pensiero di rinuncia, e allora la sua mente si inclina ai pensieri di rinuncia. Se pensa e pondera frequentemente pensieri di non-malevolenza… pensieri di non-crudeltà, ha abbandonato il pensiero di crudeltà per coltivare il pensiero di non-crudeltà, e allora la sua mente si inclina ai pensieri di non-crudeltà.
“Proprio come nell’ultimo mese della stagione calda, quando tutte le colture sono state portate dentro i villaggi, un mandriano custodirebbe le sue mucche stando alla radice di un albero o all’aperto, poiché ha solo bisogno di essere consapevole che le mucche sono lì; così pure, c’era bisogno per me solo di essere consapevole che quegli stati erano lì.
“Energia instancabile fu suscitata in me e consapevolezza incessante fu stabilita, il mio corpo era tranquillo e senza turbamento, la mia mente concentrata e unificata.
“Completamente appartato dai piaceri sensuali, appartato dagli stati non salutari, entrai e dimorai nel primo jhāna … conobbi direttamente: ‘La nascita è distrutta, la vita santa è stata vissuta, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non ci saranno future esistenze.’
“Questa fu la terza vera conoscenza raggiunta da me nell’ultimo veglia della notte. L’ignoranza fu bandita e la vera conoscenza sorse, le tenebre furono bandite e la luce sorse, come accade in chi dimora diligente, ardente e risoluto.
“Supponete, bhikkhu, che in una regione boscosa ci fosse una grande palude bassa vicino alla quale viveva una grande mandria di cervi. Allora apparve un uomo che desiderava la loro rovina, il loro danno e la loro cattività, e chiuse il sentiero sicuro e buono da percorrere gioiosamente, e aprì un sentiero falso, e pose un’esca e sistemò un fantoccio affinché la grande mandria di cervi potesse poi incappare in calamità, disastro e perdita. Ma un altro uomo venne desiderando il loro bene, il loro benessere e la loro protezione, e riaprì il sentiero sicuro e buono che conduceva alla loro felicità, e chiuse il sentiero falso, e rimosse l’esca e distrusse il fantoccio, affinché la grande mandria di cervi potesse poi giungere a crescita, aumento e compimento.
“Bhikkhu, ho dato questa similitudine per trasmettere un significato. Questo è il significato: ‘La grande palude bassa’ è un termine per i piaceri sensuali. ‘La grande mandria di cervi’ è un termine per gli esseri. ‘L’uomo che desidera la loro rovina, il loro danno e la loro cattività’ è un termine per Māra il Maligno. ‘Il sentiero falso’ è un termine per il falso ottuplice sentiero, cioè: falsa visione, falsa intenzione, falsa parola, falsa azione, falso sostentamento, falso sforzo, falsa consapevolezza e falsa concentrazione. ‘L’esca’ è un termine per il diletto e la brama. ‘Il fantoccio’ è un termine per l’ignoranza. ‘L’uomo che desidera il loro bene, il loro benessere e la loro protezione’ è un termine per il Tathāgata, compiuto e pienamente illuminato. ‘Il sentiero sicuro e buono da percorrere gioiosamente’ è un termine per il Nobile Ottuplice Sentiero, cioè: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza e retta concentrazione.
“Così, bhikkhu, il sentiero sicuro e buono da percorrere gioiosamente è stato riaperto da me, il falso sentiero è stato chiuso, l’esca rimossa, il fantoccio distrutto.
“Ciò che dovrebbe essere fatto per i suoi discepoli per compassione da un maestro che cerca il loro bene e ha compassione per loro, quello ho fatto per voi, bhikkhu. Ci sono queste radici di alberi, queste capanne vuote. Meditate, bhikkhu, non indugiate o ve ne pentirete più tardi. Questo è il mio insegnamento per voi.”
Questo è ciò che il Beato disse. I bhikkhu furono soddisfatti e si dilettarono nelle parole del Beato.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di © Bhikkhu Bodhi, The Middle Length Discourses of the Buddha (Wisdom Publications, 2009). This excerpt from The Middle Length Discourses of the Buddha by Bhikkhu Bodhi is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported License. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Majjhima Nikaya