Così ho udito. In una occasione il Beato dimorava presso Savatthi, nel boschetto di Jeta, al parco di Anathapindika. Là il Beato si rivolse ai monaci: “Monaci!” “Venerabile Signore”, quei monaci risposero al Beato. Il Beato disse questo:
“Monaci, è solo qui che c’è l’asceta, qui che c’è il secondo asceta, qui che c’è il terzo asceta, qui che c’è il quarto asceta; le altre dottrine sono vuote di asceti. Monaci, è proprio in questo modo che ruggite giustamente un ruggito di leone.
“Monaci, è possibile che un asceta errante di un’altra dottrina dica: ‘Ma qual è l’assoluta certezza del Venerabile, qual è la sua forza, in virtù della quale dite: “È solo qui che c’è l’asceta… le altre dottrine sono vuote di asceti”?’ Monaci, questo è ciò che deve essere detto agli asceti erranti di altre dottrine che parlano in quel modo: ‘Venerabile, noi abbiamo quattro cose che sono state dichiarate dal Beato, il Conoscitore, il Veggente, l’Arahant, il Perfettamente Risvegliato; vedendole in noi stessi, diciamo: “È solo qui che c’è l’asceta… le altre dottrine sono vuote di asceti”. Quali quattro? Venerabile, noi abbiamo piena fiducia nel Maestro, abbiamo piena fiducia nel Dhamma, siamo compiuti nella virtù, e i nostri compagni nella pratica sono cari e piacevoli per noi – sia laici che rinunciatari. Venerabile, queste sono le quattro cose che sono state dichiarate dal Beato, il Conoscitore, il Veggente, l’Arahant, il Perfettamente Risvegliato; le quali, vedendole in noi stessi, diciamo: “È solo qui che c’è l’asceta… le altre dottrine sono vuote di asceti”.’
“Monaci, è possibile che l’asceta errante di un’altra dottrina dica: ‘Venerabile, anche noi abbiamo piena fiducia in un maestro – il nostro maestro. Anche noi abbiamo piena fiducia in un Dhamma – il nostro Dhamma. Anche noi siamo compiuti nella virtù – la nostra virtù. E anche i nostri compagni nella pratica sono cari e piacevoli per noi – sia laici che rinunciatari. Venerabile, qual è qui la distinzione, qual è la differenza, cosa lo rende diverso per voi rispetto a noi?’
“Monaci, questo è ciò che deve essere detto agli asceti erranti di altre dottrine che parlano in quel modo: ‘Venerabile, c’è una meta unica o molte mete?’ Monaci, un asceta errante di un’altra dottrina che parla rettamente risponderà in questo modo: ‘Venerabile, c’è una meta unica, non molte mete.’
“‘Ma, Venerabile, la meta è per chi ha brama o per chi è libero dalla brama?’ Monaci, un asceta errante di un’altra dottrina che parla rettamente risponderà in questo modo: ‘Venerabile, la meta è per chi è libero dalla brama, non per chi ha brama.’
“‘Ma, Venerabile, la meta è per chi ha odio o per chi è libero dall’odio?’ Monaci, un asceta errante di un’altra dottrina che parla rettamente risponderà in questo modo: ‘Venerabile, la meta è per chi è libero dall’odio, non per chi ha odio.’
“‘Ma, Venerabile, la meta è per chi è deluso o per chi è libero dalla delusione?’ Monaci, un asceta errante di un’altra dottrina che parla rettamente risponderà in questo modo: ‘Venerabile, la meta è per chi è libero dalla delusione, non per chi è deluso.’
“‘Ma, Venerabile, la meta è per chi ha desiderio o per chi è libero dal desiderio?’ Monaci, un asceta errante di un’altra dottrina che parla rettamente risponderà in questo modo: ‘Venerabile, la meta è per chi è libero dal desiderio, non per chi ha desiderio.’
“‘Ma, Venerabile, la meta è per chi ha attaccamento o per chi è libero dall’attaccamento?’ Monaci, un asceta errante di un’altra dottrina che parla rettamente risponderà in questo modo: ‘Venerabile, la meta è per chi è libero dall’attaccamento, non per chi ha attaccamento.’
“‘Ma, Venerabile, la meta è per chi è saggio o per chi non è saggio?’ Monaci, un asceta errante di un’altra dottrina che parla rettamente risponderà in questo modo: ‘Venerabile, la meta è per chi è saggio, non per chi non è saggio.’
“‘Ma, Venerabile, la meta è per chi approva e respinge o per chi non approva né respinge?’ Monaci, un asceta errante di un’altra dottrina che parla rettamente risponderà in questo modo: ‘Venerabile, la meta è per chi non approva né respinge, non per chi approva e respinge.’
“‘Ma, Venerabile, la meta è per chi si diletta nella proliferazione concettuale o per chi non si diletta nella proliferazione concettuale?’ Monaci, un asceta errante di un’altra dottrina che parla rettamente risponderà in questo modo: ‘Venerabile, la meta è per chi non si diletta nella proliferazione concettuale, non per chi si diletta nella proliferazione concettuale.’
“Monaci, ci sono questi due punti di vista: il punto di vista dell’esistenza e il punto di vista della non-esistenza. Monaci, quegli asceti e brahmani che sono attaccati al punto di vista dell’esistenza, vi rimangono vicini e vi aderiscono, rifiutano il punto di vista della non-esistenza. Monaci, quegli asceti e brahmani che sono attaccati al punto di vista della non-esistenza, vi rimangono vicini e vi aderiscono, rifiutano il punto di vista dell’esistenza. Monaci, questo è ciò che dico riguardo a quegli asceti e brahmani che non comprendono accuratamente l’origine, la scomparsa, la gratificazione, l’inconveniente e la liberazione da questi due punti di vista: ‘Essi hanno brama, odio, delusione, desiderio e attaccamento; sono privi di saggezza, inclini ad approvare e respingere, dilettandosi nella proliferazione concettuale. Non sono stati liberati dalla nascita, dalla vecchiaia, dalla morte, dal dolore, dal lamento, dalla sofferenza, dall’afflizione e dall’angoscia; non sono stati liberati dalla sofferenza.’
“Monaci, ci sono questi quattro tipi di attaccamento. Quali quattro? Attaccamento ai piaceri sensuali, attaccamento ai punti di vista, attaccamento a regole e pratiche, e attaccamento alla dottrina del sé. Monaci, ci sono alcuni asceti e brahmani che affermano di possedere una dottrina della piena comprensione di tutti gli attaccamenti. Essi non rendono rettamente nota la piena comprensione di tutti gli attaccamenti; rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento ai piaceri sensuali, ma non rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento ai punti di vista, dell’attaccamento a regole e pratiche e dell’attaccamento alla dottrina del sé. Per quale ragione? Perché questi onorevoli asceti e brahmani non comprendono accuratamente queste tre cose. Pertanto, sebbene quegli onorevoli asceti e brahmani affermino di possedere una dottrina della piena comprensione di tutti gli attaccamenti, essi non rendono rettamente nota la piena comprensione di tutti gli attaccamenti – rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento ai piaceri sensuali, ma non rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento ai punti di vista, dell’attaccamento a regole e pratiche e dell’attaccamento alla dottrino del sé.
“Monaci, ci sono alcuni asceti e brahmani che affermano di possedere una dottrina della piena comprensione di tutti gli attaccamenti. Essi non rendono rettamente nota la piena comprensione di tutti gli attaccamenti; rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento ai piaceri sensuali e dell’attaccamento ai punti di vista, ma non rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento a regole e pratiche e dell’attaccamento alla dottrina del sé. Per quale ragione? Perché questi onorevoli asceti e brahmani non comprendono accuratamente queste due cose. Pertanto, sebbene quegli onorevoli asceti e brahmani affermino di possedere una dottrina della piena comprensione di tutti gli attaccamenti, essi non rendono rettamente nota la piena comprensione di tutti gli attaccamenti – rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento ai piaceri sensuali e dell’attaccamento ai punti di vista, ma non rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento a regole e pratiche e dell’attaccamento alla dottrino del sé.
“Monaci, ci sono alcuni asceti e brahmani che affermano di possedere una dottrina della piena comprensione di tutti gli attaccamenti. Essi non rendono rettamente nota la piena comprensione di tutti gli attaccamenti; rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento ai piaceri sensuali, dell’attaccamento ai punti di vista e dell’attaccamento a regole e pratiche, ma non rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento alla dottrina del sé. Per quale ragione? Perché questi onorevoli asceti e brahmani non comprendono accuratamente questa unica cosa. Pertanto, sebbene quegli onorevoli asceti e brahmani affermino di possedere una dottrina della piena comprensione di tutti gli attaccamenti, essi non rendono rettamente nota la piena comprensione di tutti gli attaccamenti – rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento ai piaceri sensuali, dell’attaccamento ai punti di vista e dell’attaccamento a regole e pratiche, ma non rendono nota la piena comprensione dell’attaccamento alla dottrino del sé.
“Monaci, quando si è in un Dhamma-Vinaya di quel genere, la fiducia nel maestro non è detta essere il retto approccio, la fede nel Dhamma non è detta essere il retto approccio, il compimento nella virtù non è detto essere il retto approccio, e l’essere cari e piacevoli tra i propri compagni nella pratica non è detto essere il retto approccio. Per quale ragione? Monaci, è perché si è in un Dhamma-Vinaya esposto male, mal dichiarato, non conduttivo alla vera pace, e non dichiarato da un essere perfettamente risvegliato.
“Monaci, il Tathagata, l’Arahant, il Perfettamente Risvegliato, afferma di possedere una dottrina della piena comprensione di tutti gli attaccamenti. Egli rende rettamente nota la piena comprensione di tutti gli attaccamenti; rende nota la piena comprensione dell’attaccamento ai piaceri sensuali, dell’attaccamento ai punti di vista, dell’attaccamento a regole e pratiche e dell’attaccamento alla dottrina del sé. Monaci, quando si è in un Dhamma-Vinaya di quel genere, la fiducia nel maestro è detta essere il retto approccio, la fede nel Dhamma è detta essere il retto approccio, il compimento nella virtù è detto essere il retto approccio, e l’essere cari e piacevoli tra i propri compagni nella pratica è detto essere il retto approccio. Per quale ragione? Monaci, è perché si è in un Dhamma-Vinaya ben esposto, ben dichiarato, conduttivo alla vera pace, e dichiarato da un essere perfettamente risvegliato.
“Monaci, ci sono questi quattro tipi di attaccamento. Qual è il loro fondamento, la loro origine, il loro luogo di nascita, la loro sorgente? Questi quattro tipi di attaccamento hanno il desiderio come loro fondamento, il desiderio come loro origine, il desiderio come loro luogo di nascita, il desiderio come loro sorgente. E, monaci, qual è il fondamento, l’origine, il luogo di nascita e la sorgente del desiderio? Il desiderio ha la sensazione come suo fondamento, origine, luogo di nascita e sorgente. E, monaci, qual è il fondamento, l’origine, il luogo di nascita e la sorgente della sensazione? La sensazione ha il contatto come suo fondamento, origine, luogo di nascita e sorgente. E, monaci, qual è il fondamento, l’origine, il luogo di nascita e la sorgente del contatto? Il contatto ha la sestupla base dei sensi come suo fondamento, origine, luogo di nascita e sorgente. E, monaci, qual è il fondamento, l’origine, il luogo di nascita e la sorgente della sestupla base dei sensi? La sestupla base dei sensi ha la mente-corpo come suo fondamento, origine, luogo di nascita e sorgente. E, monaci, qual è il fondamento, l’origine, il luogo di nascita e la sorgente della mente-corpo? La mente-corpo ha la coscienza come suo fondamento, origine, luogo di nascita e sorgente. E, monaci, qual è il fondamento, l’origine, il luogo di nascita e la sorgente della coscienza? La coscienza ha le formazioni karmiche come suo fondamento, origine, luogo di nascita e sorgente. E, monaci, qual è il fondamento, l’origine, il luogo di nascita e la sorgente delle formazioni karmiche? Le formazioni karmiche hanno l’ignoranza come loro fondamento, origine, luogo di nascita e sorgente.
“Monaci, quando c’è un monaco per il quale l’ignoranza è stata abbandonata e la retta conoscenza è sorta, allora a causa di quell’abbandono dell’ignoranza e dell’apparire della retta conoscenza egli non si attacca ai piaceri sensuali, non si attacca ai punti di vista, non si attacca a regole e pratiche, e non si attacca alla dottrina del sé. Non attaccandosi, non è agitato. Non essendo agitato, raggiunge personalmente il Nibbana. Egli sa: ‘La nascita è stata eliminata. La vita santa è stata vissuta. Ciò che doveva essere fatto è stato fatto. Non ci sarà più un divenire qui.’”
Questo è ciò che disse il Beato. Soddisfatti, quei monaci si rallegrarono delle parole del Beato.
Traduzione in inglese dalla versione pâli di Suddhāso Bhikkhu, (2016). Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Majjhima Nikaya