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Kv 2.5: Vacībhedakathā – Sull’espressione articolata durante l’estasi

Punto controverso: C’è un’espressione articolata da parte di colui che entra e dimora nei Jhāna.

Commentario: I Pubbaseliya e altri ritenevano che chiunque entrasse nel primo Jhana, al momento di raggiungere il [primo] sentiero di colui-che-è-entrato-nella-corrente (sotapanna), pronunciasse la parola: “Sofferenza!”. Questo è confutato dai Theravada.

Theravāda: Lei afferma questo in generale. La sua affermazione dovrebbe valere per una persona ovunque, sempre, per tutte le persone di questo tipo e per tutti i risultati di questo tipo nella meditazione estatica. Ma non ammettete tutti questi casi. Allora non potete affermarlo affatto.
Una persona del genere parla con i movimenti del corpo? Voi negate che lo faccia, ma perché no, se la vostra tesi è vera? Se non fa espressioni corporee, non dovreste affermare che fa espressioni vocali.
Se una persona durante i Jhāna, avendo il potere della parola, emette un’espressione vocale, ne consegue che, avendo un corpo, può anche fare un’espressione corporea.
Affermate che, conoscendo la realtà della sofferenza, egli pronuncia la parola “sofferenza”, ma negate che, conoscendo l’origine della sofferenza, egli pronunci la parola “origine”. Ma perché? Perché, ancora una volta, negate che egli, conoscendo i fenomeni della “cessazione” della sofferenza e del “sentiero” che conduce a tale cessazione, pronunci quelle parole?
Oppure, in senso negativo, perché negare che tale persona pronunci uno qualsiasi degli ultimi tre termini, ma non negare che pronunci il primo?
Voi dite che l’oggetto della visione profonda di una tale persona è la verità ariana. Ma negate che l’oggetto dell’orecchio di una tale persona sia la verità. Questo, dite, è il suono. Ma negate che l’oggetto della sua visione profonda sia il suono.
No, dite, la verità è l’oggetto della sua visione profonda, il suono l’oggetto del suo orecchio. Ma se la sua visione profonda ha come oggetto la verità e il suo orecchio ha come oggetto il suono, allora, venerabile, non dovreste affermare che una tale persona emetta un discorso articolato.
Se dite che, mentre la sua visione profonda si occupa della prima verità e il suo orecchio del suono, la persona raggiunge un’espressione articolata, dovete ammettere una combinazione di due contatti, due sensazioni, due percezioni, due formazioni mentali, due coscienze in un dato momento (il che è assurdo).
Affermate la vostra tesi, ma negate che essa si applichi a chi ha raggiunto il Jhāna attraverso uno qualsiasi degli otto elementi, cioè terra, acqua, fuoco o aria; colore verde-blu, giallo, rosso o bianco, o attraverso una qualsiasi delle quattro induzioni concettuali immateriali, cioè l’infinità dello spazio o della coscienza, il “nulla” o “né-percezione-né-non-percezione”. Come può essere intelligibile tutto ciò? Se negate ciascuna di queste possibilità, non potete affermare la vostra tesi.
Negate, inoltre, che chi pratica i Jhāna per oggetti mondani si esprima in modo articolato, sia che raggiunga uno dei quattro stadi. Allora non potete nemmeno affermare la vostra tesi. Se negate la prima, dovete negare la seconda.
Affermate la vostra tesi solo per chi raggiunge il primo Jhāna ultramondano, non per il secondo, il terzo o il quarto. Ma se la affermate per il primo stadio, cosa vi spinge a negarla per gli altri tre?

Pubbaseliya: È sbagliato dire che c’è un’espressione articolata da parte di chi è entrato nel Jhāna?

Theravāda: Sì.

Pubbaseliya: Ma non è stato detto dall’Eccelso che l’applicazione iniziale e sostenuta della mente è un’attività vocale? E tale applicazione non appartiene forse a chi entra nel primo Jhāna? Sicuramente allora la mia affermazione è vera.

Theravāda: Ammesso che la sua affermazione sia corretta e che chi entra nel primo Jhāna sia impegnato in tale applicazione, dico, lei ha appena negato che chiunque raggiunga il Jhāna attraverso uno qualsiasi degli otto elementi pronunci un discorso articolato. Come potete quindi affermare la vostra tesi?

Pubbaseliya: Ma non è stato detto dall’Eccelso che la parola nasce dall’applicazione iniziale o dalla direzione del pensiero? E questo movimento del pensiero non appartiene forse a chi entra e dimora nel primo Jhāna?

Theravāda: Non è una buona ragione. L’Eccelso ha anche detto che la parola è causata dalla percezione. Ora, chi entra e dimora nel secondo, terzo o quarto Jhāna ha la percezione, ma sappiamo che non applica o sostiene più il pensiero. Così anche per i quattro stati Jhāna più astratti.
Inoltre, non è forse stato detto nei Sutta che: “In colui che è entrato nel primo Jhāna la parola è cessata”?
Se sostenete la vostra tesi a dispetto di questa, dovete smettere di sostenere, in accordo con le parole successive del Sutta, che: ”in colui che entra e dimora nel secondo Jhāna, il pensiero iniziale e sostenuto è cessato”.
Allo stesso modo dovete contraddire le altre parole: “in colui che entra e dimora nel terzo Jhāna, la gioia è cessata; in colui che entra e dimora nel quarto Jhāna, la respirazione è cessata; in colui che ha raggiunto l’estasi dello spazio infinito, la percezione delle qualità corporee è cessata; in colui che ha raggiunto l’estasi della coscienza infinita, la percezione dell’infinità dello spazio è cessata; in colui che ha raggiunto l’estasi del nulla, la percezione dell’infinità della coscienza è cessata; in colui che ha raggiunto l’estasi in cui non c’è né-percezione-né-non-percezione, la percezione del nulla è cessata; in colui che ha raggiunto l’estasi, cessano sia la percezione che la sensazione”.

Pubbaseliya: Ma se la mia tesi è sbagliata, perché l’Eccelso ha detto che: “per il primo Jhāna il suono è dannoso”? Non dimostra forse che chi ha raggiunto il Jhāna può emettere la parola?

Theravāda: Lei accetta sia il dictum dei Sutta sia la sua tesi. Ma, nello stesso Sutta, ciò che viene eliminato in successione, man mano che si raggiunge ogni ulteriore stadio dei Jhāna, è stato dichiarato a sua volta dannoso. Ciò indica quindi che chi ha raggiunto ogni stadio, ha praticato ogni ostacolo a quello stadio?

Pubbaseliya: Ma l’Eccelso non ha forse detto nei Sutta:
“O Ānanda, Abhibhu, discepolo di Sikhin,
l’Eccelso, Buddha Supremo Arahant,
dimorando nel mondo di Brahma,
gridò su diecimila mondi, dicendo:
“Alzatevi e lottate, intraprendete l’ascetismo
e seguite la Disciplina del Buddha!
Allontanate le schiere della Morte
come un elefante in un capanno costruito in fretta.
Chi si attiene con impegno e zelo
a questa dottrina e disciplina,
abbandonando il ciclo delle nascite,
porrà fine alla sofferenza”.
Sicuramente un praticante emette suoni articolati durante l’estasi.

The Points of Controversy, traduzione in inglese dalla versione pâli del Kathāvatthu dell’Abhidhamma di Shwe Zan Aung e C.A.F. Rhys Davids. Pubblicato per la prima volta dalla Pali Text Society, 1915.Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Kathavatthu