Estate 2014
Qualsiasi cosa una persona pensi e rifletta spesso, diventerà l’inclinazione del suo cuore. [MN 19]
Alla luce di questo insegnamento, è stato interessante notare le reazioni di coloro che visitano l’Hermitage per la prima volta. Alcuni vedono un rifugio tranquillo; altri vedono solo la quantità di lavoro da fare, o si preoccupano dei mesi invernali. Alcuni si rallegrano della quiete notturna, altri temono gli intrusi, che potrebbero fare del male. Sospetto che tutti noi tendiamo a oscillare tra questi tipi di pensiero, e può essere un esercizio utile cercare di discernere quale degli estremi è la nostra risposta più abituale.
Nel Buddhismo non si tratta di “giusto” o “sbagliato”, “buono” o “cattivo”, anche se i fattori dell’Ottuplice Sentiero sono spesso tradotti come “retta conoscenza”, “retta intenzione” e così via; si tratta piuttosto di capire che diversi modi di pensare, parlare o agire tendono a risultati diversi e piuttosto specifici. La chiamiamo legge di causa ed effetto, o legge del kamma. Ciò solleva interessanti possibilità. Per molte persone può sembrare che esista un solo modo di reagire alle cose: “il mio modo”… e che cambiare deliberatamente questa risposta sia un espediente discutibile che potrebbe causare un senso di confusione o peggio. Quando riflettiamo sulla nostra vita, diventa evidente che la maggior parte, se non tutti, i nostri schemi di risposta derivano da un condizionamento; lo chiamiamo “educazione”. Tuttavia, dopo aver appreso tali schemi da bambini, da adulti possiamo considerare la possibilità di imparare modi diversi di vedere e reagire.
Non sorprende che il Buddha abbia sottolineato l’importanza dei buoni amici, o kalyāṇamitta. Egli incoraggiò a frequentare i “saggi”: persone riflessive e premurose, la cui inclinazione di pensiero, parola e attività è tale da portare beneficio. Queste persone possono guidarci – direttamente e attraverso il loro esempio – verso il bene. Raccomandava anche di evitare le persone stolte che, non essendo chiare non sono sicuri di ciò che porta un reale beneficio, tendono a scegliere corsi d’azione che possono portare solo benefici a breve termine per loro stessi e che possono causare sofferenze incalcolabili agli altri. I sistemi giuridici forniscono linee guida dettagliate per regolare il comportamento esteriore delle diverse società; ma non esiste un simile contenzioso per governare la nostra vita interiore. È giustamente una questione privata, una nostra preoccupazione, eppure sono le nostre paure e i nostri desideri più profondi a determinare la nostra risposta al mondo “là fuori”.
L’idea di poter essere consapevoli del nostro processo di pensiero può sembrare un salto quantico, se la nostra abitudine è sempre stata quella di identificarci con i pensieri e se non mettiamo mai in discussione ciò che questi pensieri ci dicono su noi stessi, sugli altri, sullo stato del mondo o su ciò che dovremmo fare. La mente pensante è piena di idee su tutto, e per di più: tendiamo a credere a tutto ciò che ci dice, e a rispondere di conseguenza! Poi ci chiediamo perché ci sentiamo così stressati, confusi, depressi o arrabbiati.
Ho scoperto che quando mi prendo il tempo di camminare su e giù per il mio sentiero di meditazione – consapevole che i piedi toccano il suolo e le braccia pendono dalle loro orbite ai miei fianchi – posso iniziare a osservare la mente in modo diverso. Posso notare quando c’è un pensiero e anche quando la mente è tranquilla, libera dal pensiero. È possibile discernere quando c’è un coinvolgimento totale con qualche problema che è sorto, o se c’è semplicemente una luce che tocca il commento interno di ciò che viene percepito: la luce del sole, il calore dell’aria sulla pelle, i profumi, i suoni – e i pensieri. A poco a poco diventa chiaro che possiamo scegliere dove porre la nostra attenzione; si può allentare la presa sulle preoccupazioni persistenti, siano esse banali o estremamente serie: su di me, sui miei vicini o sull’Universo.
Ci sono certamente innumerevoli questioni di grave preoccupazione, ed è naturale sentirsi preoccupati quando la nostra attenzione viene attirata da esse. Possiamo mantenere il cuore leggero ed equilibrato, in sintonia e non sopraffatto? Questa domanda ci riporta all’importanza di notare e di essere disposti ad abbandonare i pensieri di brama, cattiva volontà e crudeltà e a coltivare attivamente la generosità, la gentilezza e la compassione. È questo che può portarci a contribuire efficacemente al benessere dell’umanità.
Times and the timeless, Ajhan Candasiri. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Times and the Timeless