Ora ascoltate le leggende dei Thera:
Vicino alla catena dell’Himalaya,
sulla montagna chiamata Lambaka,
il mio ashram è molto ben fatto,
una sala di foglie ben costruita.
C’è un fiume, con dolci rive, ben saldo,
delizioso per la mente,
cosparso di sabbia bianca e brillante,
non molto lontano dal mio ashram.
Privo di ghiaia e di pendenze, eccellente,
senza cattivi odori,
il fiume scorre proprio davanti a quel luogo,
rendendo splendido il mio ashram.
Coccodrilli e leviatani,
alligatori e tartarughe;
il fiume scorre proprio davanti a quel luogo,
rendendo splendido il mio ashram.
Pesci gatto, pāvusa, valaja,
pesci canna, pesci rossi e maggura
scorrono lì con la corrente,
rendendo splendido il mio ashram.
Alberi che fioriscono e alberi che fruttificano
si ergono su entrambe le sponde del fiume,
sovrastandolo da entrambi i lati,
rendendo splendido il mio ashram.
Il mango, il salice e l’albero dei fagioli bianchi,
il fiore di tromba, l’albero del casto cinese,
alberi in fiore dai profumi celestiali,
profumano il mio ashram.
Il sandalo, la salvia, il legno di cacio e di ferro,
l’alloro e il pino domestico in fiore
con profumi celestiali
profumano il mio ashram.
Le viti Hiptage e gli alberi ashoka,
i fiori bhaginimāla,
l’alangium a foglie di salvia e il bimbijāl rosso
fioriscono nel mio ashram
Ketaka, fiori di kandali,
kebuka e gelsomino arabo
emanano profumi paradisiaci
rendendo splendido il mio ashram.
L’albero della vita e il legno grigio d’argento kaṇika,
molti alberi neri
emanano profumi celestiali,
rendendo splendido il mio ashram.
Gli alberi di alloro e il lauro di montagna e
l’ebano, tutti in fiore,
emanano profumi celestiali che rendono splendido il mio ashram.
I ciliegi d’oro, i ciliegi invernali,
i ciliegi kadam e i ciliegi spagnoli
emanano profumi celestiali
rendendo splendido il mio ashram.
Ālaka e isimugga,
banane, e alberi di cedro
maturati sull’acqua profumata
stanno fiorendo in quel luogo.
Alcuni loti rosa stanno sbocciando,
altri producono polline,
alcuni loti rosa stanno germogliando,
sempre in fiore nel vaso.
Lì germogliano i loti rosa;
le radici del loto vengono purificate.
Le foglie di Singhāṭi sono sparse ovunque,
rendendo quel vaso bellissimo.
Arbusti di Nayita, ambagandhi,
uttuli, bandhujīvaka
tutti in fiore, nel vaso
emanano profumi paradisiaci.
Pesce gatto, e pesce pāvusa,
valaja, cannaiola e pesce rosso
e saṅkula e maggura
vivono in quelle acque.
Coccodrilli e alligatori,
tantiggāha e rakkhasa,
ogaha e pitoni
vivono in quelle acque.
Piccioni e cigni,
oche rosse e nadīcara,
cuculi, pappagalli e mignatte
vivono in quelle acque.
Nella foresta si trovano uccelli selvatici,
granchi dorati, rondini di lago,
pavoncelle e lucciole di Ceylon,
vivono in quelle acque.
Cigni e chiurli e pavoni,
cuculi e uccelli della giungla,
scimmie e fagiani.
vivono in quelle acque.
Gufi e poṭṭhasīsa,
numerosi falchi, falco pescatore,
e uccelli mahākāḷa
vivono in quelle acque.
Cervi e cinghiali,
numerosi lupi e sciacalli,
caprioli, suggapota,
vivono in quelle acque.
Leoni, tigri e leopardi,
orsi e lupi,
orsi kara bānā, mātaṅga
vivono in quelle acque.
Ci sono anche centauri e scimmie
e gente che lavora nella foresta,
servitori e cacciatori,
vivono in quelle acque.
Il mangostano selvatico, la noce di Chirauli,
il Mahuwa, il kāsumāriya
danno frutti infiniti
non lontano dal mio ashram.
Margosa, salalā, castagni gialli dai frutti
così eccellenti danno
costantemente questi frutti
non lontano dal mio ashram.
Il mirobalano e l’uva spina,
il mango, il melo rosa,
la bahera, il giuggiolo, la noce di mare,
il bel, portano costantemente frutti.
Piante di convolvolo, titan arum,
bilāni, takkaḷāni
bulbi jīvaka e sahaka
sono abbondanti nel mio ashram.
Quel paradiso ben creato è lì,
non molto lontano dall’ashram,
con acqua limpida, fresca da bere,
deliziosa per la mente.
Ricoperto di loto rosa e blu,
unito a fiori di loto bianchi
e ricoperto di mandālaka,
emana un profumo paradisiaco.
A quel tempo vivevo in quell’ashram
ben curato e delizioso,
fiorito e fruttifero
e dotato di tutto.
Ero l’asceta Saruci
di nobile condotta, che ha fatto un voto,
un meditante, amante dell’estasi,
forte delle cinque conoscenze speciali.
Più di ventimila allievi
mi seguivano allora.
Erano tutti della casta dei brahmani,
di nascita nobile e gloriosa.
Avevano raggiunto la perfezione nei miei insegnamenti
di grammatica e vocabolario,
di sinonimi e di metrica,
e la lettura dei segni, e la storia.
Erano abili interpreti
di eventi, presagi e segni
terreni e celesti;
i miei allievi erano ben preparati.
Erano soddisfatti e prudenti;
mangiavano poco e non avevano desideri.
Felici di ricevere o meno,
si raccoglievano sempre intorno a me.
Meditanti, amanti dell’estasi,
saggi, attenti, con menti pacifiche,
privi di ogni desiderio,
si raccoglievano sempre intorno a me.
Maestri di speciali conoscenze,
deliziati dalla vita ascetica,
capaci di librarsi in cielo, molto saggi,
si raccoglievano sempre intorno a me.
Ben chiuse tenevano le sei porte dei sensi,
erano privi di brama, con organi sensoriali protetti,
molto saggi e non legati alla vita domestica:
nessuno si avvicinava ai miei allievi.
Meditavano sempre ogni notte
seduti a gambe incrociate
o camminando avanti e indietro sul posto;
nessuno si avvicinava ai miei allievi.
Né si eccitavano in ciò che è eccitante,
né si contaminavano in ciò che è contaminante;
né si facevano ingannare da realtà sciocche:
nessuno si avvicinava ai miei allievi.
Passavano tutto il tempo
a studiare i poteri miracolosi.
Potevano far tremare la terra
con una superbia che nessuno poteva raggiungere.
Quando quegli allievi facevano pratica sportiva,
si trovavano in uno stato di alterazione
e portavano mele rosa da alberi lontani;
nessuno si avvicinava ai miei allievi.
Alcuni si recavano a Goyāna,
altri a Pubbavideha
e altri ancora a Utturukuru:
nessuno si avvicinava ai miei allievi.
Inviavano i loro requisiti in anticipo
e poi procedevano dopo di loro;
il cielo era completamente
coperto da 24.000 allievi.
Alcuni mangiavano cibi cotti e altri crudi,
alcuni tritavano con i denti, altri con il mortaio.
Alcuni mangiavano cibo macinato
su pietra, altri solo frutti caduti.
Alcuni facevano il bagno immergendosi in acqua,
altri amavano la pura pioggia serale,
altri ancora facevano il bagno spruzzando l’acqua:
nessuno si avvicinava ai miei allievi.
Con le unghie e i peli delle ascelle lunghi,
lo sporco tra i denti, le teste sporche
di terra e profumate solo di precetti:
nessuno si avvicinava ai miei allievi.
Quei famosi asceti dai capelli raccolti
si riunivano al mattino,
dicendo ciò che avevano ricevuto,
e poi si libravano in volo per aria.
Un potente fragore si sprigionava
da loro mentre si alzavano in volo.
I deva sarebbero stati deliziati
dal suono delle loro vesti di pelle di cervo.
Viaggiando in tutte le direzioni,
quei saggi, volando nel cielo,
si recavano in qualsiasi luogo desiderassero
per mezzo del loro vasto potere.
Potevano far tremare la terra;
erano tutti nomadi del cielo.
Famosi asceti, difficili da conquistare,
erano saldi come l’oceano..
Alcuni camminavano avanti e indietro meditando,
altri meditavano da seduti,
altri ancora vivevano di frutti caduti;
nessuno si avvicinava ai miei allievi.
Dimoravano sempre in uno stato d’amore
ed erano gentili con tutte le creature.
Nessuno di loro innalzava il proprio io
e non provavano odio verso nessuno.
Impavidi come il re dei leoni,
possenti come il re degli elefanti,
difficili da avvicinare come una tigre,
si mostravano alla mia presenza.
Stregoni e le loro divinità,
dei cobra, ninfe della musica,
demoni, fate, titani e garuḷa
vivono su quelle acque.
Quei portatori di qualità,
vestiti con splendide vesti di pelle di cervo,
tutti quei saggi, i viaggiatori del cielo,
vivono su quelle acque.
Come è sempre giusto che sia,
si sono rispettati a vicenda.
Da 24.000 allievi
non si è sentito il rumore di uno starnuto.
Un piede dopo l’altro senza fare rumore,
controllati, tutti loro,
dopo essersi avvicinati
mi adorano con la mente.
Circondato da quegli allievi pacifici,
che praticavano le austerità,
dimorai in quell’ashram
come meditante, amante dell’estasi.
Il mio ashram era sempre profumato
dalla moralità di quei saggi e
dai profumi dei fiori in fiore e
dai diversi frutti che vi crescevano.
Nè di notte né di giorno
conosco il dispiacere, ne’ mi viene incontro.
Istruendo i miei allievi,
sono costantemente pieno di gioia.
Lo sbocciare di molti fiori e
la maturazione di molti frutti
emanano profumi celestiali
che rendono splendido il mio ashram.
Nascendo dalla meditazione
Sono zelante e intelligente.
Prendendo le qualità degli asceti,
mi inoltrai nel bosco.
Ero ben preparato a leggere i segni
che circondano le nascite e i presagi.
A quel tempo avevo acquisito la piena padronanza
tutti i mantra esistenti.
Anomadassi, il Beato,
il migliore del mondo, il Toro tra gli Uomini,
il Buddha, in cerca di solitudine
è entrato nell’Himalaya.
Andando in Himalaya
il Saggio Supremo e Compassionevole,
assumendo la posizione del loto
si è seduto, la Persona Ultima.
Poi ho visto lì quel Sambuddha,
una luce splendente, un piacere mentale,
luminoso come una ninfea blu,
che si accende come un altare di fuoco.
Ho visto la Guida del Mondo
come un regale albero di sal in fiore;
che sfavilla come un albero di luci;
lampi in un banco di nubi.
“Questo nāga è il Grande Eroe,
il Saggio che ha posto fine alla sofferenza.”
dopo aver visitato questa persona,
tutte le sofferenze sono state eliminate.
Dopo aver visto quel Re dei Deva
adornato con segni di buon auspicio,
ho pensato: “È il Buddha?
Di sicuro sto vedendo il Veggente.”
Mille segni della ruota si vedono
sul suo insuperabile bel piede.
Io, dopo aver visto quei segni,
ho concluso che egli è il Tathagata.
Ho portato una scopa per spazzare e,
dopo aver spazzato,
ho raccolto otto fiori sbocciati
da donare al miglior Buddha.
Dopo aver reso omaggio a quel Buddha,
Colui che guada i Flussi, l’Immacolato,
ponendo una pelle di cervo su una spalla,
ho venerato il Capo del Mondo.
“La conoscenza con cui il Buddha
dimora senza alcun influsso impuro –
questa conoscenza la proclamerò ora;
ascoltate tutti le mie parole!
Che tu possa sollevare questo mondo rettamente
o Unico, o Sublime!
Venendo al tuo cospetto,
si supera la corrente impetuosa del dubbio.
Sei il Maestro per coloro che respirano,
la Bandiera, la Bandiera e il Polo;
sei la Meta, la Terra Solida,
l’Isola, il Migliore dei Bipedi.
È possibile misurare
l’acqua dell’oceano,
ma non si può mai misurare
la tua conoscenza, o Onnisciente..
È possibile sollevare
la terra su una sfera,
ma non si può mai misurare
la tua conoscenza, o Onnisciente.
È possibile misurare tutto
l’universo con una corda o col centimetro
ma non si può mai misurare
la tua conoscenza, o Onnisciente.
Si potrebbe esaurire l’intera terra
e tutta l’acqua del mare,
ma le similitudini che potrebbero sorgere
non si addicono alla conoscenza del Buddha.
Qualunque cosa accada nelle menti
delle creature di questo mondo, con i suoi deva,
o Veggente, anche queste cose
sprofondano nella tua conoscenza.
La conoscenza con cui hai raggiunto
il supremo completo Risveglio:
con quella conoscenza, Onnisciente,
schiacci i rivali e gli eretici.”
Dopo aver lodato con questi nove versi,
l’asceta di nome Suruci,
stendendo la sua veste di pelle di cervo,
si sedette proprio lì a terra.
“Si dice che il re delle montagne sia salito
a quell’altezza dopo essere stato
sprofondato nel grande oceano
per ben 84.000 eoni.
E Meru, essendo sorto in questo modo,
essendo così lungo e così esteso,
un po’ alla volta si frantuma
in due milioni di migliaia di piccoli ciottoli.
Anche se si dovesse indagare,
contando il numero di lakh che ci sono,
non si potrebbe mai misurare
la tua conoscenza, o Onnisciente.
Qualunque acqua sia circondata
da pozze d’acqua, per quanto piccole,
gli esseri che vivono nell’acqua
vi si ritroverebbero tutti sommersi.
Proprio così, o Grande Eroe,
questi comuni eretici che si tuffano
nella presa dei dogmi
si fanno illudere da ciò che toccano.
Questi eretici trascinati sott’acqua
dalla tua conoscenza,
pura e senza ostacoli,
non vanno mai oltre la tua conoscenza.”
A quel tempo egli, il Beato, Anomadassi,
il Grande Conosciuto, sorgendo dalla sua meditazione,
osservò il mondo intero,
quel Vincitore.
Nisabha era un seguace
del saggio Anomadassi.
Era circondato da un gruppo di persone
pacifiche come lui, che avendo distrutto ogni impurità,
erano puri e possedevano
le sei conoscenze speciali.
Discernendo i desideri del Buddha
si è poi avvicinato a quella Guida del Mondo.
In piedi, in aria, proprio lì
lo salutarono con profondo rispetto
e lodando a mani giunte
scese al cospetto del Buddha.
Anomadassi, il Beato,
il Migliore del Mondo, il Toro degli Uomini,
seduto nell’Assemblea dei monaci
proprio in quel momento manifestò un sorriso.
Varuṇa era l’attendente
sull’Onnisciente, il Grande Saggio.
Ponendo la veste su una spalla
ha poi interrogato il Maestro:
“O Beato, qual è la causa
del sorriso del Maestro?
Non è mai senza motivo
che i Buddha iniziano a sorridere.”
Anomadassi, il Beato,
il Migliore del Mondo, il Toro degli Uomini,
seduto nell’Assemblea dei monaci
poi pronunciò questi versi in risposta:
“Costui che mi onora con i fiori
e esalta la mia conoscenza,
vi racconterò i suoi dettagli;
tutti voi ascoltate le mie parole.”
Sapendo che il Buddha avrebbe parlato,
i deva si riunirono tutti lì.
Desiderosi di ascoltare il grande Dhamma,
si avvicinarono al Sambuddha.
Deva minori nei dieci sistemi di mondi
che possedevano enormi poteri
desiderosi di ascoltare il grande Dhamma,
si avvicinarono al Sambuddha.
Disse: “L’esercito, composto da quattro parti
- tusker, soldati, carri e cavalli –
aspetterà incessantemente questo;
questo è il frutto della pūjā per il Buddha.
Sessantamila strumenti e timpani
ben decorati gli renderanno
sempre omaggio;
questo è il frutto della pūjā per il Buddha.
Le donne sono sedicimila,
addobbate con tutti gli ornamenti,
con abiti e gioielli variegati
e indossando orecchini di gemme
con ciglia lunghe, sorrisi deliziosi
e vita sottile, piacevoli da vedere,
aspetteranno incessantemente questo:
questo è il frutto della pūjā per il Buddha.
Si delizierà nel mondo dei deva
per centomila eoni.
Mille volte sarà
il re di un regno che gira la ruota.
Mille volte il re dei deva,
eserciterà il governo divino,
e avrà molto dominio locale
innumerevoli da contare.
Quando raggiunge la sua nascita finale
rinascerà nel mondo umano.
Egli nascerà dal grembo
della donna brahmana Sāri.
D’ora in poi quest’uomo sarà conosciuto con il nome di
il nome della sua famiglia materna:
il suo nome sarà Sāriputta;
avrà un’intelligenza acuta.
Rinunciando a ottocento milioni
rinuncerà, senza lasciare nulla,
e alla ricerca del sentiero della pace
questo grande uomo andrà lontano.
Eoni oltre ogni misura da adesso,
che nasce nella stirpe di Okkāka,
colui il cui nome è Gotama
sarà il Maestro nel mondo.
Degno erede del Dhamma di quell’uomo,
figlio legittimo del Dhamma,
con il nome di Sāriputta
sarà il più importante seguace..
Questo fiume, il Bhāgīrathī,
è alimentato dall’Himalaya,
si getta nel potente mare e
poi soddisfa il grande oceano.
Così quest’uomo, Sāriputta,
saggio tra i Sāketa che ha raggiunto
la perfezione della saggezza,
soddisferà tutti gli esseri viventi.
Se si va dall’Himalaya al mare,
al potente oceano, qualsiasi sabbia
si trovi nel mezzo
non può essere calcolata.
Senza alcun dubbio, sarà in grado
di capirlo contando in questo modo;
ma non ci sarà alcun limite massimo
alla saggezza di Sāriputta stesso.
Contando per centinaia di migliaia
si esaurirebbe la sabbia del Gange;
ma non ci sarà un limite massimo
alla saggezza di Sāriputta stesso.
Le onde del potente oceano
non si possono scandagliare contando;
anche questo farà! La saggezza di Sāriputta
non avrà alcun limite.
Nel soddisfare il Sambuddha Gotama,
Il Toro degli Śākya,
raggiungerà la perfezione della saggezza
e sarà il principale seguace.
Perfettamente seguirà
la ruota del Dhamma che verrà fatta girare
dal figlio dei Śākya, il Neutrale,
una pioggia di Dhamma.
Comprendendo bene tutto questo,
Gotama, il Toro dei Śākya,
seduto nell’Assemblea dei monaci
lo metterà al primo posto.”
O vedi l’azione che ho fatto
così bene per il maestro Anomadassi.
Avendo fatto ciò che egli richiedeva
in ogni luogo, eccellevo.
Il karma compiuto è incommensurabile
eoni fa mi ha mostrato il suo frutto qui:
ben liberato, con una freccia rapida,
ho distrutto i miei influssi impuri.
Alla ricerca del non condizionato
e incrollabile, il nibbana,
individuare tutti gli eretici
Ho vagato le esistenze.
Proprio come un uomo, afflitto da una malattia,
indagava in tutte le giungle
alla ricerca di erbe medicinali
per liberarsi dalla sua malattia,
alla ricerca dello stato non condizionato
di assenza di morte, il nibbana,
senza sosta, per cinquecento volte
ho intrapreso la vita saggia.
Portando un peso di capelli opachi,
indossai un vestiario di pelle di cervo;
perfezionando conoscenze speciali,
andai nel mondo di Brahma.
Non c’è nulla al di fuori della saggezza
stabilita nella liberazione.
Qualunque essere intelligente
discernerà la liberazione.
Poi ho pensato: “Questo è il metodo
per quel me che desidera la meta.”
Alla ricerca del non condizionato
ho vagato per guadi difficili.
Così come un uomo, desideroso del midollo,
che taglia e spacca un albero di banane
non otterrebbe il midollo,
ma ne sarebbe privo.
Allo stesso modo gli eretici del mondo,
con le loro opinioni diverse e le grandi folle,
mancano di ciò che è non condizionato,
come l’albero di banane manca di midollo.
Quando raggiunsi la mia ultima esistenza
ero un parente di Brahma.
Abbandonando tutti i miei beni,
intrapresi la vita ascetica
Prima parte della recitazione.
C’era un dotto conoscitore dei mantra
che aveva padroneggiato i tre Veda,
un brahmano conosciuto come Sañjaya.
Ho vissuto nelle sue vicinanze.
O Grande Eroe, il tuo seguace,
il brahmano noto come Assaji,
difficile da avvicinare, con potenti poteri,
andava sempre a chiedere l’elemosina in quel luogo.
Vidi colui che era così saggio,
un saggio ben disposto alla quiete,
un elefante dall’animo pacifico,
proprio come un fiore di loto in fiore.
Dopo averlo visto ho capito
che quest’uomo sarà un uomo degno,
ben controllato, con mente pura,
un toro, eccelso, un eroe.
Gentile nella condotta
bello e ben controllato,
educato nell’educazione finale,
sarà un veggente dell’assenza di morte.
Perché allora non interrogo lui,
il felice, sulla meta?
Interrogato da me, risponderà!
Allora gli farò delle domande.
Ho continuato a seguirlo
mentre camminava in cerca di elemosina;
Mi è stato concesso il permesso
di chiedere informazioni sull’assenza di morte.
Avvicinatomi a lui lungo la strada
Lo interrogai in questo modo:
“Di quale stirpe sei, o saggio?
Di chi sei allievo, o fortunato?
Come un leone che non ha paura
egli, interrogato da me, così rispose:
“Un Buddha è sorto nel mondo;
io sono un suo discepolo, un seguace.”
“Sarebbe eccellente, saggio,
o famoso, figlio del Buddha,
se volessi spiegarmi, signore,
il tipo di insegnamento del Buddha.”
Da me interrogato, ha dichiarato
l’intero stato profondo e sottile
in cui tutta la sofferenza è distrutta
e la freccia del desiderio è rimossa.
“Il Tathagata ha parlato
delle cause fondamentali di tutte le realtà
e la cessazione di tali cause;
questo è ciò che dichiara il Grande Monaco.”
Appena la mia domanda ebbe risposta
raggiunsi il primo frutto del sentiero.
Avendo ascoltato la liberazione,
ero libero da macchie e impurità.
Dopo aver ascoltato il discorso del saggio,
avendo visto il superbo Dhamma,
ben immerso in quel Grande Dhamma
pronunciai questi versi ad alta voce:
“Anche se questo Dhamma si estende
solo fino a questo punto, tutti voi dovreste discernere
il suo stato di assenza di dolore,
come non si è visto in passato, nel compiere molti sacrifici.
Mentre cercavo il Dhamma,
in passato ho percorso i guadi più difficili.
Ora ho ottenuto quel significato;
non c’è tempo per trascurarlo.”
Grandemente compiaciuto dal monaco Assaji,
raggiunto quello stato di quiete,
cercando il mio compagno di viaggio,
tornai all’ashram.
Nel vedermi da lontano
il mio compagno, che era ben istruito,
che aveva imparato le posizioni meditative,
stupito, mi disse queste parole:
“O saggio, il tuo volto e i tuoi occhi sono lieti
e mostri un atteggiamento saggio.
Come sei arrivato all’assenza di morte,
allo stato eterno, al nibbana?”
Se si arriva, conformandosi a ciò
che è buono, è come se ci si fosse calmati.
E tu ti sei avvicinato a me, o brahmano,
domato nell’educazione finale”.
“Ho raggiunto lo stato di assenza di morte,
dove la freccia della brama è distrutta.
Anche tu dovresti arrivarci;
andiamo in presenza del Maestro.”
Il mio compagno, che era ben istruito,
acconsentì dicendo: “Eccellente!”
Prendendo la sua mano nella mia,
ci recammo in presenza del Maestro.
“Noi due ora andremo in tua presenza,
o Figlio dei Śākya.
Arrivati al tuo insegnamento,
vivremo senza contaminazioni.”
Kolita è il primo per poteri magici;
io sono il primo per saggezza.
Noi due, vivendo insieme,
rendiamo più bella la liberazione.
Mentre il mio pensiero era ancora incompleto,
vagai per i guadi difficili.
Con la tua filosofia,
il mio pensiero è ormai pienamente maturo.
Dopo essere stati piantati nella terra,
gli alberi fioriscono nella loro stagione.
Emanano i loro profumi celestiali
e deliziano tutti gli esseri viventi.
Proprio così, o Grande Eroe,
o Illustre, Figlio dei Śākya,
essendo piantato nel tuo Dhamma
voglio portare i fiori di stagione.
Cerco il fiore della liberazione,
la liberazione da questa rinascita circolare.
Trovando quel fiore della liberazione,
delizierò tutti gli esseri viventi.
In tutto questo campo dei Buddha,
a parte il Grande Saggio stesso,
in saggezza non c’è rivale per me,
tuo figlio, o Veggente.
I tuoi discepoli sono ben istruiti;
il loro seguito è così ben preparato.
Domati nel modo più assoluto,
si riuniscono sempre intorno a te.
I meditanti, gli amanti dell’estasi,
i saggi, gli attenti, le menti in pace,
i saggi che hanno un’aria saggia,
si riuniscono sempre intorno a te.
Poco desiderosi, intelligenti e saggi,
mangiano poco, senza desideri,
felici di ricevere o meno,
si riuniscono sempre intorno a voi.
Dimorando nelle foreste con mente attenta,
meditanti in vesti trasandate
che si dilettano a vivere in solitudine,
si radunano sempre intorno a voi.
I fruitori degli otto sentieri
e coloro che aspirano,
la meta finale,
si riuniscono sempre intorno a te.
I sotapanna,
i sakadagami,
gli anagami e gli arahant,
si riuniscono sempre intorno a te.
Maestri nel mantenere la consapevolezza,
amanti della saggezza,
i tuoi seguaci molti e numerosi,
si riuniscono sempre intorno a te.
Dotati di tutti i superpoteri,
amanti della meditazione di quiete
e dello sforzo fisico,
si riuniscono sempre intorno a te
Il conseguimento delle tre conoscenze,
le conoscenze speciali, i superpoteri,
il raggiungimento della perfezione della saggezza
si riuniscono sempre intorno a te.
Sono proprio loro, Grande Eroe,
i tuoi discepoli, così ben istruiti,
difficili da eguagliare, con poteri potenti,
che si riuniscono sempre intorno a te.
Circondato da tutti quegli asceti
che hanno ricevuto un buon insegnamento,
come un leone che non ha paura,
tu risplendi proprio come il re delle stelle.
Dopo essere stati piantati nella terra,
gli alberi di latifoglie crescono forti e alti.
Raggiungono la loro piena abbondanza e,
in stagione, mostrano i loro frutti.
O Figlio dei Śākya, o Illustre,
sei analogo alla terra; saldo nel tuo grande insegnamento,
sei come gli alberi che producono
i frutti dell’assenza di morte.
L’Indo e il Sarasvatī sono fiumi,
come il Candabhāgā,
il Gange e lo Yamuna, i
l Sarabhu e il Mahī.
Quando questi fiumi finiscono di scorrere, i
l grande oceano li accoglie tutti.
Abbandonando i loro nomi precedenti,
sono tutti conosciuti come “il grande oceano”.
Allo stesso modo queste persone, di quattro caste,
che hanno intrapreso la vita ascetica in tua presenza,
abbandonando i loro nomi precedenti
sono tutti noti come “figli del Buddha”.
Come la luna, immacolata, che
attraversando lo spazio nel cielo
proiettando la sua luce sul mondo
supera l’intera massa di stelle,
così anche tu, o Grande Eroe,
circondato da deva ed esseri umani,
attraversando il campo dei Buddha
sei sempre più luminoso.
Le onde che nascono dalle profondità
non si spingono oltre la riva;
quando giungono a riva,
vengono frantumati e dispersi.
Tutti gli eretici del mondo
con i loro panorami variegati e le grandi folle
che desiderano possedere il Dhamma
non supereranno mai il Saggio.
Se provano a raggiungerlo
attraverso il dibattito, o Veggente,
dopo essere venuti in tua presenza
sono totalmente annientati da te.
Come I loti bianchi
e la mandālaka, nata dall’acqua,
sono macchiati dall’acqua
e anche dal fango e dall’argilla,
così anche molte creature
che nascono e crescono nel mondo
sono afflitti dalla loro brama e dalla loro rabbia
come il loto bianco nel fango.
Come il loto rosa,
crescendo in mezzo all’acqua
non è macchiato dall’acqua
ma rimane totalmente puro,
come te, o Grande Eroe,
anche se sei nato nel mondo, Grande Saggio.
Non sei contaminato dal mondo,
come il loto rosa dall’acqua.
Allo stesso modo, molti fiori di loto
fioriscono nel mese di aprile
ma non durano oltre il mese;
quello è il tempo della fioritura.
Anche tu, o figlio dei Śākya,
stai sbocciando nella tua liberazione.
La pura liberazione
come i loti nati dall’acqua.
Il re degli alberi di sal, tutto fiorito,
emana un profumo paradisiaco.
Circondato da altri alberi di sal,
il re degli alberi di sal è incantevole.
Anche tu, o Grande Eroe,
sei fiorito con la saggezza di un Buddha.
Circondato dall’assemblea dei monaci,
come il re degli alberi di sal sei incantevole.
Così come la pietra himalayana
è una medicina per gli esseri viventi
e il rifugio dei deva minori,
e anche dei nāga e degli asurā,
anche tu, o Grande Eroe,
sei una medicina per gli esseri viventi;
hai padroneggiato le tre conoscenze,
le conoscenze speciali, i grandi poteri.
Essi sono ammoniti da te, Grande Eroe,
ma con grande compassione.
Deliziati dall’amore per il Dhamma,
dimorano nella tua liberazione.
Allo stesso modo un leone, re degli animali,
che va in giro come vuole,
sorveglia le quattro direzioni,
e poi ruggisce tre volte il suo potente ruggito.
Tutte gli animali sono molto spaventati
dal ruggito di quel leone.
Così un solo animale, di nobili natali,
spaventa sempre tutte gli altri.
A causa del tuo ruggito, Grande Eroe,
la terra stessa inizia a tremare.
Coloro che sono degni di saggezza se ne rendono conto,
spaventando i seguaci della Morte.
Gli eretici hanno tutti paura della tua voce,
o Saggio così grande.
Quello stormo di corvi è in agitazione
come gli animali con il re leone.
Coloro che hanno seguaci nel mondo
sono conosciuti con il titolo di “maestri”.
Insegnano alla loro comunità dottrine
tramandate dalla tradizione.
Non così tu, o Grande Eroe,
che predichi il tuo Dhamma agli esseri viventi.
Conoscendo tu stesso le verità,
predichi il Risveglio.
Cogliendo i desideri e le fantasie profonde,
le forze e le debolezze dei sensi,
discernendo chi è capace e chi non lo è,
tu tuoni come una grande nuvola.
Fino ai confini dell’universo,
gruppi di seguaci seduti
stanno riflettendo sulle loro varie dottrine,
cercando di risolvere tutti i loro dubbi.
Leggendo le menti di tutti,
esperto di similitudini, o Saggio,
discorrendo su singole questioni
risolvi i dubbi degli esseri viventi.
In questo mondo la terra è piena di persone
come quelle a cui ho fatto riferimento.
Tutti costoro, a mani giunte,
dovrebbero cantare le lodi della Guida del Mondo.
Cantare le sue lodi per un intero eone,
parlando di diverse qualità che
non potranno mai essere misurate appieno;
il Tathagata non ha limiti.
Così cantando le lodi del vincitore
con tutto il loro potere,
parlando per dieci milioni di eoni
tutto rimarrebbe sconosciuto.
Se un qualsiasi essere, deva o essere umano,
anche se molto ben istruito,
cercasse di attingere l’acqua di tutto l’oceano,
certamente andrebbe in crisi.
Ormai saldo nella tua liberazione,
o Figlio dei Śākya, o Illustre,
dopo aver raggiunto la perfezione della saggezza,
vivo senza influssi impuri.
Sconfiggendo gli eretici rivali,
promuovo la liberazione.
Oggi sono il generale del Dhamma
nella liberazione del Buddha.
Il karma di incommensurabili eoni fa
mi ha mostrato il suo frutto qui:
ben liberato, con una freccia veloce,
ho distrutto le mie contaminazioni.
Qualunque uomo che portasse un carico sulla testa,
ogni giorno sarebbe afflitto
a causa di quel carico,
e quel carico sarebbe pesante.
Ho trasmigrato attraverso
vite bruciate dai tre fuochi,
appesantito dal peso dell’essere
come se dovessi sollevare montagne.
Ora il mio fardello è stato deposto
e ho distrutto il divenire.
Ho fatto tutto ciò che si deve
compiere nella liberazione del Buddha.
In tutto questo campo dei Buddha,
a parte lo stesso Toro dei Śākya,
sono il supremo in termini di saggezza;
non c’è nessuno che possa rivaleggiare con me.
Così ben formato nella meditazione
da eccellere nei superpoteri,
oggi il mio unico desiderio è quello
di crearne mille magicamente.
Io che vivevo vicino a lui,
il Grande Saggio era il grande Maestro.
Mi trasmise il suo insegnamento;
la cessazione accadde.
Il mio occhio divino è purificato
e sono esperto nella concentrazione.
Mi sforzo adeguatamente;
amo ogni parte della saggezza.
Tutto ciò che i seguaci devono ottenere
è stato da me realizzato.
A parte la Guida del Mondo,
non c’è nessuno che possa competere con me.
Amante delle realizzazioni e della disciplina,
attraverso gli stati alterati ho raggiunto la liberazione.
Amante della saggezza
ho eccelso nelle virtù dei seguaci.
Per raggiungere le virtù dei seguaci
sono onorato dal migliore degli uomini.
La mia mente è sempre colma
di fede nei confronti di tutti.
Come un serpente il cui veleno è stato distrutto,
come un toro a cui sono state spezzate le corna,
liberato dal mio orgoglio e dalla mia arroganza
mi avvicino con grande riverenza.
Se la mia saggezza fosse una bella ragazza,
sarebbe con i sovrani della terra.
Questo è il frutto di aver lodato
la conoscenza di Anomadassi Buddha.
Contribuisco a far girare perfettamente
la ruota del Dhamma
fatta girare dal figlio dei Śākya, il Sublime:
questo è il frutto della lode della conoscenza.
Che io non possa mai, in nessun luogo,
incontrare qualcuno i cui pensieri siano meno puri,
che sia pigro o manchi di energia,
che non abbia imparato o sia immorale.
Solo chi è istruito, saggio,
ben saldo nei precetti morali
e calmo mentalmente
può trovarsi di fronte a me.
Dico questo a voi, o monaci,
qui riuniti a mendicare:
siate sempre felici, con pochi desideri,
meditate, siate amanti dell’estasi.
Colui che ho visto per primo
era libero dalla brama e distaccato.
È il mio maestro, è l’eroe,
il seguace chiamato Assaji.
È grazie a lui che oggi
sono il generale del Dhamma.
In ogni luogo, avendo eccelso,
sto vivendo senza influssi impuri.
Chino il capo in segno di riverenza
in qualsiasi zona si trovi,
lui che è stato il mio maestro,
il seguace di nome Assaji.
Avendo richiamato alla mente
il mio kamma, Gotama, il Toro dei Śākya,
seduto nell’assemblea dei monaci,
mi pose allora al primo posto.
I miei influssi impuri sono ora bruciati;
ogni nuova esistenza è distrutta.
Come gli elefanti con le catene spezzate,
vivo senza vincoli.
Essere alla presenza del miglior Buddha
è stata un’esperienza molto positiva per me.
Le tre conoscenze sono state raggiunte;
ho fatto ciò che il Buddha ha insegnato!
I quattro modi analitici e le otto liberazioni,
le sei conoscenze speciali padroneggiate,
ho fatto ciò che il Buddha ha insegnato!
Così il venerabile Sāriputta pronunciò questi versi.
La leggenda del Venerabile Sāriputta è terminata.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Jonathan S. Walters. Whitman College, 2017, Legends of the Buddhist Saints (Apadāna).
Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Apadana