Quando onori una persona dalla quale potresti imparare il Dharma –
proprio come le divinità onorano Indra –
quella persona sapiente, onorata,
con fiducia in te ti mostra il Dharma.
E tu illuminato, determinato,
rendendoti amico di un Maestro come questo,
praticando il Dharma conformemente al Dharma,
meditando, dandogli la priorità,
divieni bene istruito, limpido di mente e saggio.
Se invece ti associ a un uomo da poco, a uno sciocco
che è invidioso, che non ha raggiunto la meta,
vai verso la morte
senza aver fatto luce sul Dharma in questa vita,
portando con te i tuoi dubbi irrisolti.
Un uomo che scendesse in riva a un fiume
turbolento e in piena, dal flusso impetuoso,
verrebbe spazzato via dalla corrente:
come potrebbe aiutare altri ad attraversarlo?
Allo stesso modo, colui che non ha chiarito il Dharma,
che non ha prestato attenzione al significato di ciò che dice il sapiente,
che non ha attraversato [il fiume dei] propri dubbi:
come potrebbe portare altri a comprendere?
Invece colui che è imbarcato su una barca robusta,
con timone e remi,
consapevole, abile, conoscendo le tecniche necessarie,
porta molti altri alla riva opposta,
proprio così una persona che raggiunge la conoscenza, istruita,
che si è dedicata alla propria evoluzione, incrollabile,
può portare altri alla comprensione,
se sono disposti ad ascoltare, se sono pronti ad apprendere.
Dunque dovresti fare amicizia
con una persona dotata di integrità, istruita, intelligente.
Praticando fino a conoscere la meta,
quando hai fatto esperienza del Dharma
consegui la beatitudine.