Questa registrazione è stata effettuata per questo progetto da Luang Por Sumedho, gentilmente supportato da Ajahn Asoko presso il monastero di Amaravati nel luglio 2021.
Domanda: Quando le chiedo come si coltiva la consapevolezza, lei è piuttosto categorico sul fatto che non si coltiva la consapevolezza. Lei dice che si coltiva la retta conoscenza o la saggezza. Può spiegarmi meglio?
Ajahn Sumedho: Non la si coltiva perché si è consapevoli. Il Buddha sottolineava spesso che la coscienza senza saggezza tende a essere la causa della sofferenza. Il primo passo del Nobile Ottuplice Sentiero è sammā-diṭṭhi, che è la retta conoscenza o saggezza. Non si coltiva la consapevolezza, ma essa supporta la trasformazione dalla ricerca di distrazione attraverso i sensi all’essere testimoni degli stati mentali. Sostiene la testimonianza dei quattro fondamenti della consapevolezza: il corpo, le sensazioni, gli stati mentali e il dhamma o fenomeni. Poi c’è la consapevolezza con saggezza, con la consapevolezza cosciente. Se cercate di ottenere la consapevolezza come una sorta di sforzo personale, non sapete affatto chi siete. Ciò indica che si sta operando partendo dal presupposto che la consapevolezza è qualcosa che si deve ottenere, piuttosto che qualcosa che è naturalmente presente, qui e ora.
A meno che non siano ubriachi o drogati, la maggior parte delle persone è consapevole quando attraversa la strada o guida un’auto. La loro stessa esistenza dipende dalla consapevolezza dei pericoli e l’intelligenza istintuale opera. Questa intelligenza è consapevole dei potenziali pericoli e dei problemi che si presentano nel mondo, che sorgono nel mondo condizionato. Ma quando manca la saggezza, c’è sempre questa sensazione di uscire, di inviare la consapevolezza attraverso i sensi agli oggetti sensoriali. Ci si identifica continuamente con le esperienze sensoriali che si fanno: vedere, udire, odorare, gustare, toccare e pensare. Questa identità con i sensi è il risultato di una mancanza di saggezza. Non c’è saggezza in questo, ma solo abitudini che si sviluppano dalla prima infanzia fino alla vecchiaia. Senza saggezza, anche a 100 anni, si opera ancora come corpo fisico. State operando come persona secondo i condizionamenti che avete avuto attraverso le tre catene: la visione della personalità, sakkāya-diṭṭhi; l’attaccamento ai condizionamenti culturali e sociali, sīlabbata-parāmāsa; e il dubbio che nasce dal pensiero, vicikicchā.
La sofferenza è sempre il risultato di una mancanza di saggezza. Quando c’è saggezza e retta conoscenza, il resto ne consegue. Quindi la retta consapevolezza deriva dalla saggezza. Non è che la si coltivi. È il risultato del fatto che la saggezza è il fondamento, che la saggezza è il fondamento stesso della realtà, qui e ora. Quando c’è saggezza si vedono i sensi, gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua, il corpo, la mente e i loro oggetti come fenomeni condizionati che cambiano continuamente. Provare attaccamento e identificarsi con questi fenomeni condizionati è la causa della sofferenza.
Si può coltivare la consapevolezza con le pratiche di concentrazione, concentrandosi sugli oggetti e cogliendoli fino ai jhana. Si sta ancora inviando la coscienza attraverso i sensi e la si sta raffinando. Ma con la retta conoscenza c’è la saggezza che riconosce il mondo dei sensi, riconosce i sensi stessi e riconosce gli oggetti dei sensi come oggetti. Grazie alla saggezza, si comincia a vedere che il senso di essere una persona, di essere una personalità con il desiderio di sbarazzarsi degli influssi impuri, di sbarazzarsi dei problemi personali o di ottenere ciò che non si ha, deriva da una visione limitata del sé. Si opera dalla visione limitata di essere un corpo fisico, una persona, una personalità. Se non lo si riconosce mai, anche se si opera sempre con le migliori intenzioni, si finisce per soffrire. Il punto centrale di anattā, la caratteristica del non-Sé, è vedere attraverso questa visione della personalità che manteniamo per abitudine, non per scelta. Attraverso il condizionamento culturale e sociale, siamo condizionati a operare in base al senso di “io sono questo corpo, io sono questa persona, io sono una persona separata da te”. Crescendo, questa percezione non viene mai messa in discussione, finché non si comincia a indagare sulla sofferenza. Perché soffro come persona? I fenomeni condizionati riguardano le differenze, non la perfezione.
Alcune persone nascono belle, altre nascono brutte o disabili o cieche o con ritardi mentali. Nascono in base al kamma dei genitori. Ricevono i geni ereditari dai genitori e il resto è condizionato. Il corpo è una condizione. È ciò che si eredita come stato fisico e poi ci si identifica con esso. Il Buddha stava indicando la realtà ultima. Il corpo fisico non è una persona. Tutte le percezioni che si hanno attraverso l’identificazione con il corpo fisico si basano su questa illusione di base. Ecco perché questo mondo di saṃsāra, il ciclo infinito di nascita e morte, è un mondo di sofferenza perché finisce sempre con la morte. Il corpo prima o poi muore. Anche se si vive fino a 100 anni, non è nulla rispetto all’età dell’universo. E se non sviluppate la saggezza, alla fine dei 100 anni sarete ancora in preda alle illusioni su voi stessi e sul mondo. Nel suo primo sermone, il Buddha dice molto chiaramente che la Nobile Verità della sofferenza deve essere compresa. Partiamo da qualcosa che è realizzabile qui e ora. Questo attaccamento che abbiamo, questa identità con i fenomeni condizionati, è la causa della sofferenza.
Con la saggezza, si indaga. Non vi limitate più a credere alle dottrine buddhiste, ma vi impegnate a indagare. Sono davvero un corpo fisico? Sono solo questo? Sono solo questa forma fisica e questi stati mentali abituali dell’ego? Questi stati abituali con i loro pregiudizi e condizionamenti culturali. Per quante condizioni si accumulino, per quanto belle o eccellenti possano essere, sono comunque impermanenti. Ci deluderanno. Non c’è rifugio nei fenomeni perché la loro stessa natura è il cambiamento. È la saggezza che è consapevole del cambiamento.
Possiamo riconoscere il cambiamento in alcuni modi, come l’alternarsi delle stagioni. Ma cosa non cambia? Cos’è che non cambia quando c’è tutto questo cambiamento? La consapevolezza cambia? Se va sempre verso gli oggetti, allora cambia da un oggetto all’altro, perché si può vedere il movimento incostante degli stati mentali. Per esempio, si sente qualcosa e poi si vede qualcosa e poi ci si distrae per provare qualche sensazione fisica spiacevole, come un prurito o un’irritazione. Poi una zanzara vi punge e vi sentite infastiditi. Sapete come gli stati mentali cambino a seconda delle condizioni. Siete intrappolati in questo movimento incessante, in questo movimento incostante. Cominciamo a vedere tutto questo come l’abitudine di essere identificati con i sensi e i loro oggetti. E con questa identificazione soffriamo di conseguenza. L’ego è il luogo da cui operiamo quando c’è ignoranza. Ma quando vediamo che la nostra vera natura è la consapevolezza, c’è una consapevolezza cosciente dei sensi e dei loro oggetti. Allora la personalità, l’ego diventa un oggetto piuttosto che un soggetto.
Se non siete d’accordo con me perché non la pensate allo stesso modo, o avete una visione totalmente diversa di ciò che sto dicendo, allora entriamo in discussione. E non siete consapevoli di ciò che state facendo. Si opera solo in base all’intelletto o alle sensazioni personali del momento. State operando per abitudine, per condizionamento, per pregiudizi e preconcetti, che sono tutti oggetti che sorgono e cessano. Non c’è saggezza in questo, c’è solo abitudine.
Il Dhamma è un rifugio nel Buddhismo Theravada. Possiamo prendere rifugio nel Dhamma, ma essere ancora totalmente ignoranti. Potremmo anche non sapere cosa sia il Dhamma. Crediamo solo in qualcosa chiamato Dhamma, ma non ne siamo consapevoli. E questa è una credenza. Prendere rifugio nel Dhamma è qualcosa in cui si crede? O il Dhamma come rifugio è qualcosa che è realtà, che si riconosce attraverso la saggezza e la consapevolezza? Con la saggezza e la consapevolezza, si possono lasciare andare i desideri che tendiamo a mantenere ciecamente e ad agire in continuazione. Si possono abbandonare le cause della sofferenza.
Ajahn Sumedho
Testo: More than Mindfulness