Questa riflessione è stata offerta il 31 maggio 2021 presso il monastero di Cittaviveka, nel Regno Unito, come parte del ritiro online di 6 giorni “Clearing the Floods – Dealing with Internal and External Overload”.
Sintesi: l’effetto della sensazione, piacevole o spiacevole, tocca citta. La pratica consiste nel non stringersi intorno alla risonanza, non provare attaccamento per la sensazione. È il riflesso dell’attaccamento che crea la persona. Mantenendo una presenza aperta e stabile – più grande e più ampia delle attivazioni – l’attaccamento diminuisce.
Ovunque siate, comunque sia, siate consapevoli della sensazione – piacevole o spiacevole – e dell’effetto, del riflesso, della risonanza quando la sensazione tocca citta, il cuore. La nostra pratica consiste nel non contrarsi intorno alla risonanza, nel non avere attaccamento per la sensazione. Le sensazioni piacevoli – lasciatele passare; le sensazioni spiacevoli – lasciatele passare, con l’obiettivo di tornare a una presenza stabile e aperta. Da questo deriva un effetto di rafforzamento e di distacco.
La sensazione è uno di quelli che chiamiamo i cinque khandha, i cinque aggregati colpiti dall’attaccamento. Non è che qualcuno provi attaccamento, ma solo che questo è ciò che può accadere intorno alla sensazione. L’attaccamento è un riflesso ed è il luogo in cui sorge il kamma. Cioè, quando sorge una sensazione, ci attiviamo e la mente inizia a muoversi, a volere di più o di meno o a formare vari scenari, in particolare intorno alla sensazione spiacevole: “Non dovrebbe succedere!”, “Cosa c’è di sbagliato?”, “Perché io?”. Questa è l’azione del cuore e della mente, e spesso è la grinta della vita quotidiana. C’è molta attivazione intorno alle impressioni e alle sensazioni – e alle conseguenti interpretazioni che la mente crea in termini di sé e degli altri. Possiamo arrivare a pensare di aver fatto del male o che sia stato fatto del male a noi stessi. Che sia corretto o meno, ma in questo momento, prima di poter avere una risposta misurata a questo, dobbiamo affrontare la sensazione e qualsiasi reazione e dove tutto ciò ci lascia.
La sensazione non è personale, ma è soggettiva. Inizia il processo che crea una persona. Una sensazione spiacevole in termini di comportamento può far emergere la sensazione di essere una persona che ha sbagliato, che ha subito un torto, che è stata esclusa e così via. Le persone in generale portano con sé una grande quantità di questo aspetto; le cose accadono in termini di azione, kamma, e i risultati percepiti creano questa “persona”. Allora diventiamo quello confuso, o quello a cui si parla male, o quello goffo, insensibile, colpevole, timoroso o condannato. Perché questo tipo di esperienza capita sempre a me?” Poi ci portiamo dietro un senso di fallimento su cose su cui non abbiamo il controllo finale, come avere successo o mancare il bersaglio, piacere o offendere o confondere gli altri. Allora torniamo a essere quella persona imperfetta.
Certo, è bene lavorare sul modo in cui ci comportiamo e ci rispondono, ma la percentuale di successo non è così alta. Anche nel caso del Buddha, la gente ha cercato di ucciderlo! Quindi, invece di cercare di essere la persona che fa tutto bene, che piace a tutti, che è sempre brillante e non commette mai un errore, guardiamo come vanno le cose e pensiamo: “Qui si potrebbe rafforzare qualcosa, qui si potrebbe imparare qualcosa.” Ma ciò che è davvero potente e trasformativo è non creare una persona a partire dalle sensazioni.
Quindi, se rivedete la vostra giornata, notate i punti in cui qualcosa sembra essere andato bene o male e chi sentite di essere diventati alla fine di quella giornata, o in realtà in un particolare momento. Chi è? Com’è? La percezione significa che avete un’impressione, e l’impressione genera la sensazione: si uniscono. Quindi, la percezione è solo un altro aggregato e la risposta normale è il quarto aggregato, il saṅkhāra. Questo è l’aggregato delle attivazioni, delle agitazioni mentali, del turbinio e delle preoccupazioni, del malanimo e della tristezza che si manifestano. Dobbiamo stare molto attenti a queste attivazioni. Possono essere placate. Non è possibile non provare sensazioni spiacevoli, ma è possibile non avere le attivazioni; oppure contemplare le attivazioni e diventare più grandi, più ampi e più stabili di esse.
Questa è la pratica che dà origine a forza e chiarezza. L’attaccamento alle sensazioni si attenua e sorgono distacco e fermezza. Da quel luogo, si contemplano le maree del mondo, i cosiddetti “venti mondani”: felicità e infelicità, guadagno e perdita, successo e fallimento, essere rispettati e inclusi o essere ignorati ed esclusi. Questo è ciò che dobbiamo incontrare e conoscere così com’è. Ma così facendo, la nostra presenza piena e consapevole può stare in un luogo di stabilità. Questo è qualcosa che una “persona” non può fare. Questa presenza pienamente consapevole è il risultato della coltivazione del Dhamma.
Quando state per concludere un periodo di coltivazione del Dhamma, cogliete l’occasione per congratularvi con voi stessi. Non si tratta di un atteggiamento egoistico, ma di riconoscere che coltivare il vero Dhamma a volte è davvero difficile. Il Dhamma vivente è penetrante e incontra molti punti sensibili. Quindi, mantenere la presenza, la prospettiva e osservare i precetti è una pratica impressionante. Man mano che si coltiva, si diventa più capaci di scaricare le intensità, i flussi e le sopraffazioni. Li riconoscete, li incontrate e li scaricate, e potete indugiare nell’effetto di questo rilascio. Accoglietelo, apprezzatelo.
Ogni volta che c’è una verità e un riconoscimento di essa, citta manifesta una qualità radiosa. Questo alimenta la fede che sostiene la pratica. Lasciate quindi che sorga un senso di gioia per aver evitato reazioni e risposte non salutari, per averle controllate o almeno per averle comprese. Permettete che si provi una certa gioia di apprezzamento per sostenere la retta visione del Sentiero. Perché, anche se a volte il sentiero può essere accidentato, va in un’unica direzione: verso lo scioglimento del vincolo, il distacco e la liberazione. Questi sono i rari e potenti risultati della pratica del Dhamma.
Ajahn Sucitto
Testo: More than Mindfulness