La pratica di Mettā
Oggi c’è una grande mancanza di mettā nel mondo perché abbiamo sviluppato eccessivamente le nostre facoltà critiche: analizziamo e critichiamo continuamente. Ci soffermiamo su ciò che non va in noi stessi, negli altri, nella società in cui viviamo. Mettā, tuttavia, significa non soffermarsi nell’avversione, ma essere gentili e pazienti anche con ciò che è cattivo, malvagio, ripugnante o terribile. È facile essere gentili con animali simpatici come gattini e cuccioli. È facile essere gentili con le persone che ci piacciono, come i bambini piccoli e teneri, soprattutto quando non sono nostri. È facile essere gentili con le signore e gli uomini anziani quando non dobbiamo vivere con loro. È facile essere gentili con chi è d’accordo con noi politicamente e filosoficamente e non ci minaccia in alcun modo. È molto più difficile essere gentili con chi non ci piace, ci minaccia o ci disgusta. Ci vuole molta più pazienza.
Per prima cosa dobbiamo iniziare da noi stessi, quindi nello stile buddhista tradizionale iniziamo sempre la pratica della mettā avendo mettā per noi stessi. Questo non significa che diciamo: “Mi amo davvero, mi piaccio davvero”. Quando pratichiamo mettā nei confronti di noi stessi, non viviamo più nell’avversione verso noi stessi. Estendiamo la gentilezza a noi stessi, alle nostre condizioni di corpo e mente. Estendiamo la gentilezza e la pazienza anche ai difetti e alle mancanze, ai cattivi pensieri, agli stati d’animo, alla rabbia, all’avidità, alle paure, ai dubbi, alle gelosie, alle illusioni, a tutto ciò che non ci piace di noi stessi.
(Luang Por Sumedho)
Mettā agli altri come a me stesso
Il kamma mentale che ci circonda tinge il nostro mondo. È quindi importante continuare a riconoscerlo e anche fornire percezioni di supporto, in modo da non continuare a rimanere seduti nella vecchia acqua del bagno kammico chiedendosi perché non diventi più pulita. Quindi, la pratica della gentilezza, a partire da casa, il mio consiglio generale è di riceverla prima di tutto. Permettete a voi stessi di riceverla. Provate questa impressione: come ci si sente quando si riceve qualcosa? Uno di quei biglietti stupidi che dicono che sei il migliore del mondo; un mazzo di fiori; il piacere di vederti – questo tipo di impressione – com’è quel momento? Qual è la sensazione che si prova quando arriva in questo modo – invece che in un’altra cosa che si deve fare per sostenere gli altri o così via – com’è che arriva in questo modo?
Potete quindi far emergere un’idea molto semplice e anche un’immagine o un ricordo del genere: com’è essere oggetto di donazione? Poi, quando avete allungato e stabilizzato la vostra soglia di attenzione e siete in grado di soffermarvi su quell’impressione, come vi sentite nel vostro corpo? Vi sentite un po’ più rilassati o illuminati? Meno contratti? Qualcosa nel sistema nervoso sembra tonificarsi. Vi sentite apprezzati, stimati, amati, rispettati, donati. In genere, gli atti di gentilezza toccanti arrivano non perché si è fatto qualcosa, ma per libera scelta. Non si tratta quindi di “meritarselo”. Non è un’asta, sai, quanto vali oggi? È solo il senso del libero arbitrio, non quello che hai fatto, ma quello che siete, come vi sentite. Potete percepire che accade qualcosa in tutto il vostro sistema – semplicemente si tonifica. È qui che inizia la mettā bhāvanā.
(Ajahn Sucitto)
Sull’amore
Vivere saggiamente in questo mondo implica imparare e comprendere la natura dell’amore e contemplare i suoi svantaggi e i suoi vantaggi. Il Dhamma ci insegna ad abbandonare le brame che sono la causa della sofferenza e del danno che accompagnano l’amore mondano. Dovremmo mirare a essere una persona che non soffre per l’amore né causa sofferenza agli altri a causa di esso. Dobbiamo purificare il nostro amore in modo che assuma sempre più le qualità di mettā. Imparare dall’esperienza ci porta alla verità delle cose. Quando vediamo come stanno le cose, l’amore alimentato dall’ignoranza e dalla brama diminuisce o scompare del tutto. L’amore basato sulla saggezza, sulla comprensione e sui desideri che ne derivano persisterà e maturerà.
Nella pratica del Dhamma, la saggezza agisce come antidoto diretto all’ignoranza, esaminando la realtà della vita e del mondo con una mente stabile, ferma e imparziale, sostenuta nel presente. L’antidoto diretto alla brama è lo sviluppo sistematico e integrato di stati mentali sani. Nel caso dell’amore, le virtù più importanti sono l’amorevolezza e lo sforzo di essere un buon amico. Esercitarsi a praticare la moderazione, a tenere sotto controllo le proprie emozioni, a lasciarle andare: questi sono i punti centrali dell’aspetto negatore della pratica. Ma allo stesso tempo abbiamo bisogno di un ideale positivo da coltivare. Questo ideale positivo è fornito dall’amore puro chiamato mettā. Le caratteristiche che contraddistinguono l’amore puro sono:
– È incondizionato.
– È sconfinato, un desiderio di benessere per tutti gli esseri viventi.
– Non è causa di sofferenza.
– È governato dalla saggezza e dall’equanimità (upekkhā).
È un miracolo che questo amore esista e che ogni singolo essere umano abbia la capacità di svilupparlo. Quando guardiamo i telegiornali e vediamo la crudeltà e l’incoscienza dei nostri simili, i sentimenti di depressione e disperazione che possono sorgere possono essere dissipati riflettendo sulla nostra innata capacità di provare metā. È vero che gli esseri umani possono essere creature terribili, ma è anche vero che hanno la possibilità di essere migliori di come sono.
(Ajahn Jayasaro)