Questo discorso è stato tenuto al monastero di Abhayagiri il 12 febbraio 2021.
L’altro giorno stavo pensando a un’occasione accaduta anni fa, quando vivevo ancora in Thailandia. È una storia che ho raccontato di tanto in tanto, ma che mi è rimasta impressa. Fu quando andai a rendere omaggio ad Ajahn Buddhadāsa. Ero andato a trovarlo e a rendergli omaggio parecchie volte, ma questo accadde durante la mia ultima visita. All’epoca era piuttosto anziano. Aveva più di 80 anni e la sua salute cominciava a declinare. Nel corso degli anni avevo notato che tendeva a scegliere un tema e ad approfondirlo per un periodo prolungato. Ne parlava da diverse angolazioni. Era molto bravo come maestro. Così gli chiesi: “Ora che state raggiungendo l’ultima parte della vostra vita, quale tema state insegnando?” Lui si mise a ridere e disse: “Oh, non sto insegnando molto in questi giorni. Continuo a dire alle persone: “Non siate egoisti.” Questo mi ha colpito molto. Una volta che si inizia a scomporre questo insegnamento, a rifletterci sopra e a metterlo in pratica, ci si rende conto che copre tutto. Copre qualsiasi aspetto degli insegnamenti del Buddha e qualsiasi aspetto della vita a cui lo si applica. Non siate egoisti. È possibile renderlo esplicito nella mente, in modo da continuare a ricordare a se stessi come vivere in questo modo. Se vogliamo davvero liberarci dalla sofferenza e risvegliarci alla verità, non possiamo essere egoisti. Non possiamo avere preoccupazioni egoistiche o prospettive egoistiche. Il Dhamma va da una parte e l’egoismo va dall’altra. Vanno in direzioni opposte.
Questo tema è una grande caratteristica della pratica di Ajahn Chah e del modo in cui ha creato i suoi monasteri. Questo senso di andare controcorrente rispetto a qualsiasi tipo di egoismo. A livello sociale pratico, nel modo in cui viviamo come esseri umani, c’è sempre un incoraggiamento a vedere come si può aiutare in tutto. C’è un incoraggiamento a essere presenti in tutto ciò che la comunità sta facendo. C’è un senso di allontanamento dall’egoismo.
L’egoismo si manifesta in molti modi. C’è il normale presupposto dell’egoismo, che si basa sull’avidità e sull’interesse per se stessi. Ma c’è anche l’auto-orientamento, l’auto-protezione e l’auto-cura. Vivere insieme aiuta davvero a contrastare questa tendenza umana ordinaria all’egoismo; condividendo la comunità, condividendo tutto in comune. C’è così tanto egoismo a livello sociale in mezzo a una pandemia e ai conflitti che si sono verificati in America negli ultimi decenni.
Lavoriamo sul senso profondo: “Voglio essere felice. Non voglio soffrire. Non voglio sperimentare difficoltà. Voglio sperimentare sicurezza, protezione e pace”. E poi continuiamo a fare le cose che ci rendono infelici. Gli insegnamenti del Buddha sono così efficaci nel darci gli strumenti per vivere in modo da creare le condizioni per la sicurezza, la protezione, la pace e il benessere. Ma è necessario rinunciare all’egoismo. Coltivare il senso della generosità, del donare e del condividere – e non si tratta solo di cose materiali. Certo, in termini di cose materiali, donare e condividere ciò che abbiamo. Ma è anche donare e condividere il tempo, donare e condividere l’attenzione. Essere disposti a prestare attenzione a come stanno gli altri. Come se la cavano, invece di essere ossessionati da me. “Quelle altre persone là fuori sono solo un po’ fastidiose, sono macchie sul mio benessere.” Questo atteggiamento non porta a stati d’animo positivi.
La formazione di Ajahn Chah era molto incentrata sul fatto che uno si occupasse delle cose da fare e che tutti aiutassero. Quando ci sono cose da fare, ci si dà da fare. Non c’è davvero un tempo per me e per “E io?”. Quindi, c’è l’opportunità di rinunciare all’egoismo e all’orientamento verso se stessi. Questo dà un grande senso di facilità, benessere e libertà. Un buon esempio è quando Ajahn Sumedho chiese di studiare e di praticare con Ajahn Chah. Luang Por Chah ci pensò un po’ e disse: “Sì, puoi praticare e esercitarti qui, ma devi inserirti qui. Non posso darti privilegi speciali o considerazione speciale. Vieni da una cultura diversa e sei abituato a un cibo diverso. Devi adattarti a questo luogo.” Naturalmente, Ajahn Sumedho se ne è fatto carico e i risultati sono piuttosto buoni. Con tutti gli altri che sono andati ad esercitarsi con Ajahn Chah, egli era nella posizione di cercare di renderci la vita più facile. Avrebbe potuto. Ma questo non vi aiuterà alla fine. Imparerete a essere saggi adattandovi a ciò che c’è qui e allontanandovi dalla vostra storia personale, dalle vostre preferenze personali e dai vostri punti di vista e opinioni personali. E questo vi renderà saggi e liberi.”
Era ben felice di lasciarci andare avanti a volte e di fare a meno di alcune cose. Ma questo era per aiutarci a imparare a non essere egoisti. Ci si rende conto che c’è un’enorme libertà quando ci si può adattare alle circostanze in cui ci si trova. Puoi dare te stesso alle circostanze in cui ti trovi. Puoi dare te stesso alle persone con cui sei. Ed è questo dare e questo rinunciare all’egoismo che getta le fondamenta.
Ci sono cose semplici nella pratica che fanno parte delle caratteristiche dei monasteri di Ajahn Chah. Ci sono molti inchini. Si entra nella sala e ci si inchina. Ci si alza per lasciare la sala e ci si inchina. E ci si inchina in modo composto e consapevole. Non si tratta di un gesto superficiale. Si torna alla propria dimora e ci si inchina. Quando si esce per tornare nell’area centrale, ci si inchina. L’inchino è la prima cosa che si fa quando si entra in un luogo comune di pratica e di vita. Questo porta via il tipo di sé che dice: “Voglio solo che sia comodo. Voglio che sia facile. Non voglio dover pensare molto alla mia presenza. Voglio solo andare con il pilota automatico.” Non è possibile farlo. È una cosa semplice che aiuta davvero a contrastare il senso di auto-ossessione, di auto-ricerca. “Voglio fare a modo mio per essere comodo, per essere facile per me.” Il che non porta certo alla liberazione e al risveglio.
La capacità di integrare l’inchino e il raccoglimento della Triplice Gemma fu qualcosa che Luang Por Chah imparò da Luang Por Kinnaree. In un’occasione Ajahn Chah disse ad Ajahn Jayasāro: “Se tu sapessi davvero come inchinarti, piangeresti ogni volta che ti inchini.” Ci sarebbe questo senso di gratitudine e di apprezzamento, per aver avuto l’opportunità di uscire dall’io e dalla mia ossessione. Uscire dalle preoccupazioni, dalle paure, dalla competizione con gli altri e dal confronto con gli altri. Un altro aspetto di “Non siate egoisti” è il confronto con gli altri e le competizioni che abbiamo. Le immagini, i punti di vista e le opinioni che abbiamo sugli altri. Questo ingombra davvero la mente. Ed è tutto radicato nell’egoismo. Se abbandoniamo l’egoismo e l’ossessione per noi stessi quando viviamo insieme ad altri esseri umani, il risultato naturale è l’armonia. Ci si rende conto che gran parte dei conflitti e delle difficoltà di convivenza si verificano quando c’è l’egoismo. Se si rinuncia, si lascia andare e si è disposti ad andare contro l’egoismo, si crea un senso di armonia. Si può vivere insieme a molte persone e le persone possono ancora essere diverse e differenti, ma si tratta solo di imparare a vivere insieme. Imparare a essere altruisti. In Thailandia, i millepiedi sono molto grandi, hanno mille zampe. Ajahn Chah ha detto: “Si potrebbe pensare che con tutte quelle zampe inciampino l’una nell’altra e che sia davvero difficile. Ma non è così. Le gambe lavorano tutte insieme. Si muovono abbastanza agevolmente.” Allo stesso modo è possibile convivere armoniosamente come comunità, come società, come cultura. A livello sociale, il passo indietro rispetto alla tendenza all’egoismo facilita il senso di armonia.
Inoltre, c’è l’impegno a osservare i cinque precetti, l’impegno alla virtù. Questi sono grandi doni che si fanno. Il senso di offrire il dono della sicurezza, della compassione, della protezione. La volontà di astenersi dal fare del male, di astenersi dal prendere ciò che non è stato dato, di astenersi dalle tentazioni e dalle complicazioni sessuali, di astenersi da parole poco salutari, di astenersi dal consumare sostanze intossicanti. Rinunciando all’egoismo possiamo offrire al mondo questo enorme dono di sicurezza, protezione, compassione e cura. Questo illumina davvero la mente. Quando il Buddha parla di precetti, parla di virtù, in primo luogo c’è l’innocuità. Ma anche il fatto che non è macchiata, non è impura, non è complicata. Favorisce la compostezza. Favorisce l’assestamento. Quando facciamo un passo indietro rispetto alle competizioni egoistiche, ai punti di vista o ai desideri egoistici, questo porta a un senso di assestamento e di compostezza, all’esterno ma anche all’interno. Quella visione di vedere il pericolo, quella disponibilità a rinunciare e a lasciar andare. L’impegno a tenere una condotta innocua illumina la mente.
Quando c’è armonia tra noi, quando andiamo a meditare, non ci portiamo dietro la storia dell’ultimo conflitto o dell’ultima interazione difficile che abbiamo avuto. Soprattutto quando c’è di mezzo un qualche tipo di egoismo. È sempre un problema di qualcun altro, è sempre colpa di qualcun altro. Non è mai colpa mia. Se abbiamo la volontà di non essere egoisti, quando ci sediamo a meditare, la mente è pronta a essere presente. La mente è pronta a essere consapevole, è pronta a stabilirsi. C’è una certa facilità, anche quando la mente inizia a proliferare con i cinque ostacoli: il desiderio dei sensi, la cattiva volontà, l’accidia e il torpore, l’inquietudine e la preoccupazione, il dubbio scettico. Questi ostacoli ruotano tutti intorno a me, alle ossessioni egoistiche, al distrarsi o al distrarsi in qualche modo. Quindi, non essere egoisti, risolve gli ostacoli. Non è che si debba andare in giro a debellarli e ad annientarli. Questa è un’altra crociata egoistica che si fa per cercare di ottenere la mia samādhi e la mia concentrazione. Va contro il senso del Dhamma. Non siate egoisti. Allora la mente si calma. Il cuore diventa fermo, sereno e composto.
E certamente, per quanto riguarda gli aspetti della saggezza e della visione profonda, ci si rende conto che l’egoismo, il programma del sé e dell’altro, quel senso di me e del mondo contro cui si deve lottare, o di cui si deve avere paura, o su cui si deve cercare di ottenere un qualche vantaggio, è generato da una fondamentale ossessione per il Sé. Anche gli aspetti del tempo, cos’è il tempo? C’è il futuro, che è tutto incentrato su di me che sono qualcosa nel futuro. E poi il passato. È tutto incentrato su di me nel passato, con un qualche programma di auto-organizzazione in atto. È tutto incentrato su di me. Sia che si tratti di ricordi di rimpianto o di ricordi di fantasia dei bei tempi andati. Sono tutte fantasie su di me e sul movimento verso il futuro e il passato. Questo senso del Sé sta generando l’intero progetto di complicazione. Questo è giusto e questo è sbagliato. Questo è buono e questo è cattivo. Questi giudizi che si susseguono. Qual è la radice di tutto questo?
C’è una liberazione che deriva dal “non siate egoisti”. Sembra così semplice, ma in realtà pervade tutto. L’opportunità di vedere le cose nella loro vera natura. Vedere: questo è dukkha, questa è la causa di dukkha, questa è la cessazione di dukkha, questo è il sentiero che porta alla cessazione di dukkha. Non si tratta di un autoprogramma. È un fenomeno che si sperimenta, ma non deve avere un Sé. Quando questo è, quello è. Quando questo non è, quello non è. L’intera condizionalità questo/quello. È un processo condizionato. Non ha bisogno del programma “io”. E si ottiene un’enorme facilità e pace. Questo è riconoscere la natura impermanente, insoddisfacente e non-Sé di tutti i fenomeni, interni o esterni, grossolani o raffinati, vicini o lontani. È proprio così, non c’è altro. E riuscire a trovare tregua nel vedere questo, riuscire a rifugiarsi in questo. Potete prendere qualcosa di semplice e diretto, sperimentarlo e riflettere su di esso: “Come funziona?”
Ajahn Buddhadāsa ha insegnato su questo tema per moltissimi anni. Era davvero un grande maestro. Gli insegnamenti raccolti che ha dato, insieme alle sue pubblicazioni, riempiono un’enorme biblioteca. È sorprendente. Ed è tutta una donazione disinteressata. Ma se si riesce a capire, a comprendere, si può iniziare ad applicarlo a tutto. Quindi, “non siate egoisti”.
Ajahn Pasanno
Testo: More than Mindfulness