Questa registrazione è stata fatta per questo progetto da Luang Por Sumedho, gentilmente supportato da Ajahn Asoko presso il monastero di Amaravati nel luglio 2021.
Domanda : Nell’insegnamento sulle cinque facoltà spirituali, il primo fattore è solitamente tradotto come fede, ma lei si riferisce ad esso più come fiducia o sicurezza, non è vero?
Ajahn Sumedho : Le cinque facoltà spirituali sono fede, energia, consapevolezza, concentrazione e saggezza: saddhā, viriya, sati, samādhi e pañña. Saddhā viene generalmente tradotta come fede, ma spesso fede in inglese significa credere ciecamente. E non è questo il significato di saddhā nel Buddha Dhamma. La fede è interesse o fiducia. Vedo che il mio interesse buddhista è iniziato con saddhā, è iniziato con un interesse per gli insegnamenti buddhisti. Non ne sapevo molto, ma avevo un interesse. Questo è stato l’inizio della fede. Poi, attraverso l’approfondimento di queste cose e la meditazione, si è manifestata la saggezza. Non si trattava di una sorta di fede cieca negli insegnamenti del Buddha. L’intera essenza del Buddhismo Pali è l’indagine di questi insegnamenti. Non pretende che si creda, ma c’è questo interesse e questa fiducia originari. È abbastanza interessante da voler perseguire la meditazione e la pratica. E poi si nota l’enfasi posta sulle cinque facoltà spirituali. La consapevolezza è l’asse o il punto centrale. La consapevolezza crea l’equilibrio tra lo studio degli insegnamenti buddhisti, che creano interesse, e l’effettiva pratica della meditazione, dove la saggezza può manifestarsi. Anche nelle cinque facoltà spirituali abbiamo lo sforzo, viriya, e la concentrazione, samādhi. Se c’è troppo sforzo, non si riesce a concentrarsi. Se si ha troppa concentrazione, si diventa ottusi. È necessario bilanciare lo sforzo e la concentrazione, attraverso la consapevolezza. Gli squilibri o l’ottusità derivano dalla sola concentrazione. Gli sforzi inutili che si fanno per concentrarsi possono far venire il mal di testa. Quindi, sati è una parola importante, perché nei sette fattori dell’Illuminazione, sati è il primo. Se non c’è coscienza, non c’è mondo. Il mondo come lo conosciamo solo a livello fisico, ciò che vediamo nasce nella coscienza. Spesso nel linguaggio moderno la consapevolezza è la consapevolezza dei soli oggetti. Si può essere consapevoli di ciò che si legge, ci si può concentrare su ciò che si legge. Se ci si sforza troppo, non ci si può concentrare molto bene. E se si legge senza sforzo, ci si addormenta. Con la consapevolezza, o presenza mentale, si ottiene la visione profonda. Si ha la saggezza di conoscere l’equilibrio tra sforzo e concentrazione, tra fede e saggezza.
Domanda: Sembra che la consapevolezza nelle cinque facoltà abbia una funzione valutativa, per vedere come gli altri fattori stanno operando e i risultati che hanno, è vero?
Ajahn Sumedho: Sì, non è più concentrarsi su un oggetto ma sul momento presente. Ci si rende conto di quando si è noiosi o di quando ci si sta impegnando troppo in qualcosa. È attraverso questo tipo di consapevolezza riflessiva che si inizia a comprendere l’equilibrio, a comprendere l’equanimità. È come portare la consapevolezza non solo sugli oggetti che attraversano la strada o che leggono un libro o che si concentrano sull’iPad, ma la meditazione è davvero portare questo tipo di consapevolezza al momento presente.
Portare la consapevolezza alle posture del corpo, portare la consapevolezza all’inspirazione e all’espirazione del respiro e portare la consapevolezza allo stato mentale. Siete consapevoli. Quando le persone cercano di meditare, sono agitate dalla vita. Hanno vite impegnate. Devono affrontare problemi familiari, problemi d’ufficio e tutti i tipi di problemi personali che si presentano. Siamo consapevoli degli oggetti, quindi cerchiamo di distrarci quando siamo turbati, quando siamo depressi o quando le cose vanno male. Quando ci annoiamo, andiamo a mangiare o a bere qualcosa, o a parlare con un amico al telefono, o a navigare in Internet. Distraiamo costantemente la nostra attenzione da ciò che è.
Supponiamo di essere in uno stato depressivo, di sentirci tristi, soli o non amati. Allora si cerca di leggere una citazione ispirata di un saggio, oppure ci si abbandona al cibo, alle sigarette e agli alcolici. Tutti questi sono modi per distrarsi dalla sofferenza. Ma la prima nobile verità riguarda la conoscenza della sofferenza. In questo senso, la consapevolezza è che la sofferenza “è così”. Non si cerca di distrarsi da essa o di liberarsene, ma si cerca di comprenderla. Questo è il vero significato di bhāvanā o meditazione. Esistono molte tecniche di concentrazione come le tecniche di samadhi (quiete) per calmare la mente. Per calmare la mente rabbiosa, arrabbiata, cosciente, pensante, per calmare l’eccitazione emotiva o i problemi, concentrandosi a lungo su un oggetto attraverso le pratiche samadhi. Ma questo non significa comprendere la sofferenza. Può essere salutare. È come fare yoga o esercizi fisici o mentali, ma non vi libera dalla realtà della prima nobile verità. È solo una sospensione temporanea grazie alla concentrazione su qualcos’altro. Con la consapevolezza, invece, si è coscienti. Il Buddha ha detto: “La sofferenza esiste, va compresa.” Quindi, osserviamo la sofferenza. È così. Essere annoiati, essere inquieti, essere preoccupati, essere colpevoli, è così. Non si giudica. Non si cerca di liberarsene, ma si comprende che essere arrabbiati o in colpa è come questo. In questo modo, c’è consapevolezza, siete consapevoli del modo in cui è in questo momento presente.
Domanda : Una cosa che lei citava spesso è la consapevolezza satisampajañña; come consapevolezza e conoscenza del tempo e del luogo (sampajañña è chiara conoscenza, piena consapevolezza). Sottolinea che la consapevolezza non è solo conoscere il momento presente come un altro oggetto di meditazione, ma conoscere il contesto. Si tratta di aprire una consapevolezza che è inclusiva. Può approfondire questo punto?
Ajahn Sumedho : Sì, di solito ciò che consideriamo come meditazione bhāvanā è la consapevolezza dei Quattro Fondamenti della Consapevolezza, ma anche sampajañña è la consapevolezza del tempo e del luogo. Quindi, quando siete con la vostra famiglia, è così. Non si giudica, ma si è consapevoli di chi si ha accanto e si risponde spontaneamente alla condizione del momento presente. Altrimenti, tendiamo a portare rancore. Nella vita familiare o nella vita in generale, se qualcuno non ci piace, non gli parliamo. Questo non è sati-sampajañña. State afferrando lo stato d’animo. Non si è consapevoli del proprio stato d’animo come oggetto. “Questa persona mi ha offeso e non la perdonerò mai.” Poi, quando incontrate quella persona in una riunione o in una cena di famiglia, reagite. Non vi aprite spontaneamente al modo in cui è. Tutti noi abbiamo vissuto questa esperienza nella nostra vita. Manca una chiara conoscenza e portiamo rancore e risentimento nelle situazioni. Ci sentiamo molto giusti e le persone con cui siamo arrabbiati sono sbagliate, malvagie o pazze. Questo è esprimere un giudizio. Non è consapevolezza e saggezza. Si tratta di abitudini a livello dell’ego che sviluppiamo, ma non è sati-sampajañña. Sati-sampajañña è consapevole che il risentimento è così. La paura è così. Poi, quando siamo consapevoli, la situazione in cui ci troviamo è così.
In questo momento siamo nel giardino d’inverno dell’Aroga kuti con questi bellissimi fiori. È così. Vedo i fiori bellissimi. Non sto giudicando questi fiori. Sono stati offerti ieri per il mio compleanno, quindi è così. Quando ne sono solo consapevole, c’è sati- sampajañña. Ma posso iniziare a pensare a quali sono i fiori più belli, se devo riordinarli o se i fiori sono necessari? Posso iniziare a pensare se un monaco buddhista debba guardare dei bei fiori, se questo crei un desiderio di bellezza? Posso creare tutti i tipi di problemi e reazioni personali, quando sono semplicemente seduto qui nel giardino d’inverno. Allora mi perdo nelle mie opinioni giudicanti e giuste. Potrei iniziare a parlare con Ajahn Asoko ed essere pieno di giusta indignazione per qualcosa che è successo. Sono totalmente preso dalla mia rettitudine e la scarico su di lui. E se lui non è consapevole, reagirà a me. Ma se entrambi ci rifugiamo nella consapevolezza, allora siamo consapevoli. La giusta indignazione è così. E in questo momento l’atmosfera nella serra è così. È così e basta. Questo è sati-sampajañña, consapevolezza e chiara conoscenza, e sati-paññā, consapevolezza con saggezza. Non è un giudizio, ma è la conoscenza del fatto che il momento presente non può che essere così com’è. Si può essere consapevoli di tutto ciò che ci circonda ed essere consapevoli del proprio stato mentale, tutto nello stesso momento. L’uno non annulla l’altro. Se si è consapevoli dei quattro fondamenti della consapevolezza, non è necessario essere così intensamente concentrati da perdere il contatto con il tempo e il luogo. Ma tutto è incluso, tutto appartiene.
Sampajañña ha una connotazione onnicomprensiva. Quando insegniamo tutto ciò che appartiene a questo momento, indipendentemente dal fatto che vi piaccia o non vi piaccia, è come questo qui e ora. Appartiene al qui e ora. È un modo di riflettere con saggezza. Ad Amaravati è una mattina di sole, c’è un bellissimo giardino, ma le previsioni del tempo danno nuvole e pioggia nel pomeriggio. Non mi piace. Voglio che ci sia il sole tutto il giorno, che sia bello e caldo. E mi perdo nelle mie abitudini che proliferano concettualmente. Mi lamento ed esprimo giudizi di valore senza sapere cosa sto facendo. È perché è un’abitudine. La mente che si lamenta è un’abitudine. Non è naturale, ma sati è naturale. È il Dhamma. Non si crea la consapevolezza. Non creo la consapevolezza come una sorta di dono che ho sviluppato essendo stato un monaco per così tanto tempo. Anche nelle mie fasi più stupide e ignoranti, c’era ancora sati. Sapevo cosa stava succedendo, ma non avevo la saggezza a guidarmi. Quindi, tendevo a rimanere intrappolato nelle reazioni abituali alla vita. Qualcuno dice qualcosa che non ti piace, e tu ti senti arrabbiato e risentito. Oppure si inizia a preoccuparsi del futuro. Quando frequentavo la scuola di specializzazione a Berkeley, mi preoccupavo all’infinito di finire il master. Passavo molte ore in biblioteca cercando di assorbire tutte le conoscenze per poter scrivere i trattati necessari a superare gli esami. Ma mi preoccupavo che i professori non fossero d’accordo con me, che non gli piacesse quello che stavo facendo. Forse non mi avrebbero dato la laurea, perché il futuro prima della laurea era ignoto. Portavo quest’ansia in camera mia e mi svegliavo con questa ansia al mattino. Poteva diventare ossessiva. Non riuscivo a socializzare con nessuno perché sentivo che avrei dovuto studiare.
Ho una storia che mi piace condividere sulla visione profonda. Quando ero una sāmaṇera (un monaco novizio) a Nong Khai, ho fatto un sogno ricorrente. Entravo in una caffetteria e ordinavo una tazza di caffè e un dolce molto buono. Mi sedevo con il caffè e il pasticcino e mi veniva in mente: “Non dovresti essere qui, dovresti studiare per l’esame.”
Quando sono andato a Wat Pah Pong per stare con Luang Por Chah, questo sogno continuava a ripetersi. Quindi, meditavo e ottenevo la visione profonda, ma comunque questo sogno si ripresentava. Se non praticavo la meditazione, non praticavo la concentrazione, non studiavo le scritture, allora cominciavo a dire: “Dovresti farlo 24 ore su 24, 7 giorni su 7, altrimenti ti sentirai in colpa. Potresti non ottenere mai l’illuminazione se non conosci tutto ciò che è scritto nelle Scritture e non sviluppi tutte queste pratiche di concentrazione.” E così, mi creavo questo senso di colpa per non essere completamente dedito ogni momento della mia vita alla pratica della meditazione. E poi questo sogno continuava a ripetersi. Sto facendo del mio meglio. Sto rispettando le regole del Vinaya, le regole di disciplina dei monaci. Faccio tutto ciò che Luang Por Chah mi suggerisce, ma continuo a fare questo sogno. Poi una mattina mi sono svegliato e ho capito cosa fosse questo sogno. Non c’è mai stato un esame. L’esame era sempre nel futuro e l’illuminazione era nel futuro. E io vivevo sempre per il futuro. Così, si ottiene la visione profonda. Anche il tentativo di analizzare il sogno non ha funzionato. Ho studiato psicologia all’università. Cosa mi sta dicendo questo sogno? Mi sta dando qualche messaggio importante? Alcuni sogni erano assurdi, erano cose folli e senza senso. Molti di essi riguardavano l’ansia e la paura. Che cosa era responsabile di tutta questa paura e ansia? Negli anni Cinquanta, nella mia generazione, si stavano diffondendo tutti questi approcci psicologici moderni su come tua madre influenzasse la tua vita precoce e creasse tutti questi problemi infiniti per te nella vita successiva. Io continuavo a pensare a mia madre – in realtà era una madre molto buona. Non ho mai dubitato che le sue intenzioni fossero giuste e buone. Ma continuavo a cercare di analizzare: perché provo questa paura e questa ansia? E poi ci si rende conto che è solo il modo di pensare. Si creano questi stati mentali per abitudine. È quello che si fa abitualmente, creare problemi sul futuro.
In questo momento, ad esempio, qual è il futuro? Se si guardano i notiziari, è tutto piuttosto triste: cambiamenti climatici, pandemie, guerre nucleari, siccità e inondazioni in Europa e in America. Il clima sta cambiando e peggiorerà, quindi dobbiamo fare qualcosa. E poi ho 87 anni e non mi resta molto da vivere. Allora, com’è la morte? A livello di condizionamento culturale, la morte è qualcosa a cui si evita di pensare. Nelle nostre identità culturali e sociali, non è educato partecipare alla festa di compleanno di qualcuno e parlare della morte. Si parla della gioia di vivere e di trovare la felicità. Si parla di trovare il partner giusto, la moglie o il marito giusto e in futuro si vivrà per sempre felici e contenti. Quando si invecchia, si sa che questo non accadrà. Forse, momentaneamente, si trova la persona giusta, ma non si riesce a mantenerla perché anche lei cambia condizione. Quindi, è facile diventare cinici quando si invecchia. L’entusiasmo e la spavalderia giovanile diminuiscono e, con la consapevolezza, si è coscienti di questo. Ci si può sentire delusi dalla propria vita o in colpa per gli errori commessi, anche a 87 anni. La morte fisica non è così lontana a 87 anni. Tra tre anni avrò 90 anni. È un’età davvero avanzata. In termini di percezione dell’età, della vecchiaia, dei vecchi e dei vecchi monaci, un monaco di 90 anni è un monaco molto vecchio. Questa percezione esiste ancora, anche se mentalmente non ho 90 anni. Fisicamente ne ho 87. È così. Con la consapevolezza, si è coscienti del fatto che il corpo non è se stesso. Non importa quante vitamine si consumino, non si può far tornare il corpo giovane. Invecchierà, qualunque cosa si faccia. La chirurgia plastica potrebbe creare l’illusione di non essere vecchi come si è. Ma non è la risposta al problema. Questo non è capire la sofferenza.
Ajahn Sumedho
Testo: More than Mindfulness