Inverno 2014
La vita è incerta. Fu questa riflessione che portò il giovane principe Siddharta Gautama a lasciare l’apparente sicurezza della sua famiglia e del palazzo in cui era cresciuto, alla ricerca di uno stato di sicurezza e di pace interiore diverso e più affidabile. Per alcuni, ciò che alla fine scoprì durante la sua ricerca può sembrare scioccante. Aveva rinunciato alla sua posizione, alle sue relazioni e alle sue comodità materiali, e aveva fatto enormi sforzi per sottomettere l’energia del desiderio, nel tentativo di trovare la pace della mente – solo per scoprire che quella stessa mente non era affatto “sua”!
Tuttavia, quando raggiunse questa comprensione, dopo sei anni di sforzi, ciò che rimase fu uno stato di pace incrollabile. Non aveva più nulla di cui preoccuparsi o da proteggere. Non c’era più motivo di pensare a se stesso come a una persona a sé stante, con una personalità che doveva essere mantenuta a tutti i costi. Era libero.
Apprezzare la possibilità di una simile liberazione per ciascuno di noi – che anche noi possiamo trovare e conoscere una simile pace – mi interessa molto. Riuscire a intravederla, anche se fugacemente, è ciò che mi spinge a percorrere questo sentiero. Gli eventi esterni possono essere improvvisi, inquietanti e drammatici; possono essere tragici e confusi. Ma sono anche un forte richiamo all’impermanenza e permettono di apprezzare più a fondo la fragilità del nostro mondo. Il Buddha lo indicava spesso come un incoraggiamento a continuare a perseguire quello stato di stabilità interiore.
Allora sorgono delle domande: “Ma come si fa?” “Come possiamo sperimentare questo stato per noi stessi?”
Ajahn Chah ha detto chiaramente: “Se vi lasciate andare un po’, avrete un po’ di pace. Se vi lasciate andare un po’, avrete un po’ di pace. Se vi lasciate andare molto, avrete molta pace. Se vi lasciate andare completamente, avrete una pace completa …”
Si potrebbe rispondere: “Ma questo significa che devo lasciar andare tutto e lasciare che tutto vada a rotoli, senza preoccuparmi o cercare di fare qualcosa? No, perché noi ci preoccupiamo. Ci sono molte cose importanti per noi. Vorremmo assicurarci che siano curate in modo responsabile, quindi facciamo del nostro meglio per adempiere a queste responsabilità. La domanda chiave è: possiamo farlo con un cuore che si lascia andare?
Dobbiamo iniziare con piccoli accorgimenti, notando come reagiamo quando le cose non vanno secondo i piani. Siamo arrabbiati o scoraggiati? Siamo in grado di accettare serenamente la sensazione di non essere riusciti a ottenere ciò che volevamo (per quanto nobile o altruistica potesse essere la nostra intenzione)? Possiamo inspirare profondamente e lasciare che l’espirazione avvenga dolcemente? Possiamo toccare la terra come il Buddha? È così che scopriamo la fermezza interiore che permette alla nostra vita di essere una benedizione, sia per noi stessi che per gli altri. Ci allontaniamo dalle risposte abituali di reazione, di lotta, di incolpare gli altri o l’Universo per la nostra infelicità.
Quando iniziamo a praticare il lasciar andare in questo modo, non più ossessionati dal tentativo di mantenere le cose nel modo che ci è familiare o comodo, scopriamo che possiamo semplicemente assistere ed entrare nel flusso della vita. Vediamo come i tempi “cattivi” diventano tempi “buoni”, e i tempi “buoni” migliorano – o cambiano in “cattivi”! Così come il tempo, soprattutto qui in Scozia, è in costante cambiamento. Ci sono momenti luminosi e limpidi, acquazzoni improvvisi, nebbie e venti impetuosi. Anche se a volte è spiacevole, non è “cattivo”: non sprechiamo le nostre preziose energie per biasimarlo o cercare di controllarlo. Al contrario, ci sforziamo di sostenere un atteggiamento interiore di chiarezza e calma, in grado di adattarsi a qualsiasi cosa si presenti. La paura di rimanere attaccati viene sostituita da una luminosa curiosità. Sapendo che il cambiamento è inevitabile, ci amiamo e ci prendiamo cura l’uno dell’altro, custodendo i momenti condivisi e sopportando il dolore della separazione con coraggio e dignità.
Questa è la vita. Non possiamo congelarla o trattenerla, quindi, in realtà, non c’è altra scelta che lottare o lasciarsi andare…
Ajahn Candasiri – Reflections from Milntuim Hermitage
Testo: Times and the Timeless