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La vera natura delle cose

La parola “religione” ha un significato più ampio della parola “morale”. La moralità riguarda il comportamento e la felicità, ed è fondamentalmente la stessa in tutto il mondo. Una religione è un sistema di pratica di alto livello. Le modalità di pratica sostenute dalle varie religioni sono molto diverse.
La moralità ci ha reso persone buone, che si comportano secondo i principi generali della vita comunitaria e in modo tale da non causare sofferenza a noi stessi o agli altri. Ma anche se una persona può essere completamente morale, può ancora essere lontana dalla sofferenza che accompagna la nascita, l’invecchiamento, il dolore e la morte, ancora non libera dall’oppressione degli influssi impuri mentali. La moralità si ferma ben al di sotto dell’eliminazione del desiderio, dell’avversione e dell’illusione, quindi non può eliminare la sofferenza. La religione, in particolare il Buddhismo, va molto oltre. Esso mira direttamente all’eliminazione completa degli influssi impuri, cioè mira ad estinguere i vari tipi di sofferenza che accompagnano la nascita, l’invecchiamento, il dolore e la morte. Questo indica quanto la religione differisca dalla mera moralità, e quanto più in là vada il Buddhismo rispetto ai sistemi morali del mondo in generale. Avendo capito questo, possiamo ora rivolgere la nostra attenzione al Buddhismo stesso.
Il Buddhismo è un sistema concepito per portare una conoscenza tecnica inseparabile dalla sua tecnica di pratica, una comprensione pratica organizzata della vera natura delle cose o di ciò che è cosa. Se memorizzate questa definizione, non dovreste avere difficoltà a capire il Buddhismo.
Esaminate voi stessi e vedete se sapete o meno che cosa è cosa. Anche se sapete cosa siete voi stessi, cos’è la vita, cosa sono il lavoro, il dovere, il sostentamento, il denaro, i beni, l’onore e la fama, osereste affermare di sapere tutto? Se davvero sapessimo cos’è cosa, non agiremmo mai in modo inappropriato; e se agissimo sempre in modo appropriato, è una certezza che non saremmo mai soggetti a sofferenza. Così com’è, siamo ignoranti della vera natura delle cose, quindi ci comportiamo in modo più o meno inappropriato, e la sofferenza ne deriva di conseguenza. La pratica buddhista ha lo scopo di insegnarci come stanno realmente le cose. Conoscere questo in tutta chiarezza significa raggiungere il Frutto del Sentiero, forse anche il Frutto finale, il Nirvana, perché proprio questa conoscenza è ciò che distrugge gli influssi impuri. Quando arriviamo a sapere cosa è cosa, o la vera natura delle cose, il disincanto per le cose prende il posto del desiderio, e la liberazione dalla sofferenza avviene automaticamente.
Al momento, stiamo praticando in una fase in cui non sappiamo ancora come sono le cose in realtà, in particolare, nella fase in cui non ci rendiamo ancora conto che tutte le cose sono impermanenti e non sono il Sé. Non ci rendiamo ancora conto che la vita, tutte le cose di cui ci infatuiamo, che ci piacciono, che desideriamo e di cui ci rallegriamo, sono impermanenti, insoddisfacenti e non Sé. È per questa ragione che ci infatuiamo di queste cose, ci piacciono, le desideriamo, ci rallegriamo di loro, proviamo attaccamento e ci aggrappiamo ad esse. Quando, seguendo il metodo buddhista, arriviamo a conoscere bene le cose, a vedere chiaramente che sono tutte impermanenti, insoddisfacenti e non Sé, che non c’è davvero nulla nelle cose per provare attaccamento ad esse, allora ci sarà immediatamente uno spostamento libero dal potere di controllo di quelle cose.
Essenzialmente l’insegnamento del Buddha come lo abbiamo nel Tipitaka non è altro che la conoscenza di ciò che è cosa o la vera natura delle cose – solo questo. Attenetevi a questa definizione. È adeguata ed è bene tenerla a mente mentre si pratica. Dimostreremo ora la validità di questa definizione considerando come esempio le Quattro Nobili Verità. La Prima Nobile Verità, che indica che tutte le cose sono sofferenza, ci dice precisamente come sono le cose. Ma non ci rendiamo conto che tutte le cose sono fonte di sofferenza e quindi le desideriamo. Se le riconoscessimo come fonte di sofferenza, non vale la pena desiderarle, non vale la pena avere attaccamento e aggrapparsi a loro, e saremmo sicuri di non desiderarle. La Seconda Nobile Verità sottolinea che il desiderio è la causa della sofferenza. La gente ancora non sa, non vede, non capisce, che i desideri sono la causa della sofferenza. Tutti desiderano questo, quello e quell’altro, semplicemente perché non capiscono la natura del desiderio. La Terza Nobile Verità sottolinea che la liberazione, la liberazione dalla sofferenza, il Nirvana, consiste nella completa estinzione del desiderio. Le persone non capiscono affatto che il Nirvana è qualcosa che può essere raggiunto in qualsiasi momento o luogo, che può essere raggiunto non appena il desiderio si è completamente estinto. Così, non conoscendo la realtà della vita, le persone non sono interessate ad estinguere il desiderio. Non sono interessate al Nirvana perché non sanno cosa sia.
La Quarta Nobile Verità è chiamata il Sentiero e costituisce il metodo per estinguere il desiderio. Nessuno la intende come un metodo per estinguere il desiderio. Nessuno è interessato al Nobile Ottuplice Sentiero che estingue il desiderio. Le persone non lo riconoscono come il loro vero punto d’appoggio, il loro punto di riferimento, qualcosa che dovrebbero rafforzare più attivamente. Non sono interessati al Nobile Sentiero del Buddha, che è la realtà più eccellente e preziosa di tutta la conoscenza umana, in questo mondo o in qualsiasi altro. Questa è la più orribile ignoranza. Possiamo vedere, quindi, che le Quattro Nobili Verità sono indicazioni che ci dicono chiaramente cosa è cosa. Ci viene detto che se giochiamo con il desiderio, esso darà origine alla sofferenza, eppure ci ostiniamo a giocarci fino a riempirci di sofferenza.
Questa è follia. Non sapendo veramente cosa sia cosa o la vera natura delle cose, agiamo sempre in modo inappropriato. Le nostre azioni sono opportune troppo raramente. Di solito sono “opportune” solo in termini di valori delle persone soggette alla brama, le quali direbbero che se si ottiene ciò che si vuole, l’azione deve essere giustificata. Ma spiritualmente parlando, quell’azione è ingiustificabile. Ora daremo uno sguardo a una strofa dei testi che riassume l’essenza del Buddhismo, cioè le parole pronunciate dal monaco Assaji quando incontrò Sariputta prima della sua ordinazione. Sariputta chiese che gli fosse detta l’essenza del Buddhismo nel minor numero di parole possibile. Assaji rispose: “Tutti i fenomeni che sorgono avvengono come risultato di una causa.
Il Perfetto ha mostrato quali sono le cause, e anche come tutti i fenomeni possono essere portati alla fine eliminando quelle cause. Questo è ciò che insegna il Grande Maestro.” Ha detto in effetti: Ogni cosa ha cause che si combinano per produrla. Non può essere eliminata se prima non sono state eliminate quelle cause. Questa è una parola chiave che ci avverte di non considerare nulla come un sé permanente. Non c’è nulla di permanente. Ci sono solo effetti che nascono dalle cause, che si sviluppano in virtù delle cause e che devono cessare con la cessazione di quelle cause. Tutti i fenomeni sono solo prodotti di cause. Il mondo è solo un flusso perpetuo di forze naturali che interagiscono e cambiano incessantemente. Il Buddhismo ci fa notare che tutte le cose sono prive di qualsiasi entità propria. Sono solo un flusso perpetuo di cambiamento, che è intrinsecamente insoddisfacente a causa della mancanza di liberazione, la soggezione alla causalità.
Questa insoddisfazione avrà fine non appena il processo si fermerà; e il processo si fermerà non appena le cause saranno eliminate in modo che non ci sia più interazione. Questo è un resoconto molto profondo di “ciò che è cosa” o della natura delle cose, come solo un individuo illuminato potrebbe dare. È il cuore del Buddhismo. Ci dice che tutte le cose sono solo apparenze e che non dobbiamo farci ingannare dal fatto che ci piacciano o non ci piacciano. Rendere la mente veramente libera significa sfuggire completamente alla catena causale eliminando completamente le cause. In questo modo, la condizione insoddisfacente che risulta dal piacere e dal dispiacere sarà portata alla fine. Esaminiamo ora l’intenzione del Buddha nel diventare un asceta.
Cosa lo spinse a diventare un bhikkhu? Questo è chiaramente indicato in uno dei suoi discorsi, in cui dice che ha lasciato la sua casa ed è diventato un bhikkhu per rispondere alla domanda: “Cos’è il Bene?” La parola “bene” (Kusala), come usata qui dal Buddha, si riferisce all’abilità, alla conoscenza assolutamente retta. Egli voleva sapere in particolare cos’è la sofferenza, qual è la causa della sofferenza, qual è la liberazione dalla sofferenza, e qual è il metodo che porterà alla liberazione dalla sofferenza. Raggiungere la conoscenza perfetta e retta è il massimo dell’abilità. Lo scopo del Buddhismo non è altro che questa perfezione della conoscenza di ciò che è cosa o della vera natura delle cose. Un altro importante insegnamento buddhista è quello delle Tre Caratteristiche, cioè l’impermanenza (anicca), l’insoddisfazione o sofferenza (dukkha) e il non-Sé (anatta). Non conoscere questo insegnamento è non conoscere il Buddhismo. Ci indica che tutte le cose sono impermanenti (anicca), tutte le cose sono insoddisfacenti (dukkha), e tutte le cose non hanno un Sé (anatta).
Dicendo che tutte le cose sono impermanenti intendiamo dire che le cose cambiano perpetuamente, non essendoci alcuna entità o Sé che rimanga immutato anche solo per un istante. Che tutte le cose sono insoddisfacenti significa che tutte le cose hanno in loro la proprietà di condurre alla sofferenza e al tormento. Sono intrinsecamente spiacevoli e disincantate. Che non hanno un Sé è come dire che in nessuna cosa esiste un’entità che potremmo avere il diritto di considerare come il suo “Sé” o di chiamare “mio”. Se abbiano attaccamento e ci aggrappiamo alle cose, l’unico risultato è la sofferenza. Le cose sono più pericolose del fuoco perché possiamo almeno vedere un fuoco che divampa e quindi non ci avviciniamo troppo, mentre tutte le cose sono un fuoco che non possiamo vedere. Di conseguenza andiamo in giro a raccogliere volontariamente manciate di fuoco che è invariabilmente doloroso. Questo insegnamento ci dice come sono le cose in termini di Tre Caratteristiche. Chiaramente il Buddhismo è semplicemente un sistema pratico e organizzato per mostrare cosa è cosa.
Abbiamo visto che dobbiamo conoscere la natura delle cose. Dobbiamo anche sapere come praticare per adattarci alla natura delle cose. C’è un altro insegnamento nei testi, conosciuto come il Primo di tutti gli insegnamenti. Consiste in tre brevi punti: “Evita il male, fai il bene, purifica la mente!” Questo è il principio della pratica. Conoscendo tutte le cose come impermanenti, senza valore e non di nostra proprietà, e quindi non vale la pena avere attaccamento ad esse, non vale la pena di infatuarsi di esse, dobbiamo agire in modo appropriato e cauto rispetto ad esse, e questo è evitare il male. Ciò implica non infrangere le norme morali accettate e rinunciare all’eccessivo desiderio e all’attaccamento. D’altra parte, si deve fare il bene, il bene come è stato inteso dai saggi.
Questi due sono semplicemente stadi di moralità. Il terzo, che ci dice di rendere la mente completamente pura da ogni tipo di elemento contaminante, è il Buddhismo puro. Ci dice di rendere la mente libera. Finché la mente non è ancora libera dal dominio delle cose, non può essere una mente pulita e pura. La liberazione mentale deve venire dalla conoscenza più profonda di ciò che è cosa. Finché si è privi di questa conoscenza, si è destinati a continuare ad apprezzare o non apprezzare le cose in un modo o nell’altro. Finché non si può rimanere indifferenti alle cose, difficilmente si può essere definiti liberi.
Fondamentalmente noi esseri umani siamo soggetti a due soli tipi di stati emotivi: piacere e non piacere (che corrispondono al sentimento mentale piacevole e spiacevole). Siamo schiavi dei nostri stati d’animo e non abbiamo una vera libertà semplicemente perché non conosciamo la vera natura degli stati d’animo o di ciò che è cosa. La simpatia ha la caratteristica di avere attaccamento alle cose e impadronirsene; l’antipatia ha la caratteristica di allontanare le cose e liberarsene. Finché esistono questi due tipi di stati emotivi, la mente non è ancora libera. Finché continua ad apprezzare e disprezzare con noncuranza questo, quello e quell’altro, non c’è modo che possa essere purificata e liberata dalla tirannia delle cose. Proprio per questo motivo, questo più alto insegnamento del Buddhismo condanna l’attaccamento ed avere attaccamento alle cose attraenti e ripugnanti, condannando in definitiva anche l’attaccamento al bene e al male. Quando la mente sarà stata purificata da queste due reazioni emotive, diventerà indipendente dalle cose.
Altre religioni vorrebbero che evitassimo semplicemente il male e ci aggrappassimo al bene. Ci fanno avere attaccamento verso la bontà, includendo anche l’epitome della bontà, cioè Dio. Il Buddhismo va molto oltre, condannando l’attaccamento a qualsiasi cosa. Questo attaccamento alla bontà è una pratica corretta al livello intermedio, ma non può portarci al livello alto, non importa cosa facciamo. Al livello più basso evitiamo il male, al livello intermedio facciamo del nostro meglio per fare il bene, mentre al livello più alto facciamo fluttuare la mente al di sopra del dominio sia del bene che del male. La condizione di attaccamento ai frutti del bene non è ancora la liberazione completa dalla sofferenza, perché, mentre una persona cattiva soffre in un modo che si addice alle persone cattive, anche una persona buona soffre, in un modo che si addice alle persone buone.
Essendo buoni, si sperimenta il tipo di sofferenza appropriato agli esseri umani buoni. Un buon essere celeste sperimenta la sofferenza propria degli esseri celesti, e anche un dio o Brahma sperimenta la sofferenza propria degli dei. Ma la completa liberazione da tutte le sofferenze arriverà solo quando uno si sarà liberato e avrà trasceso anche ciò che noi chiamiamo bontà per diventare un Arahant, colui che ha trasceso la condizione mondana per diventare un individuo completamente perfetto.
Ora, come abbiamo visto, il Buddhismo è l’insegnamento del Buddha, l’Illuminato, e un buddhista è colui che pratica secondo l’insegnamento dell’Illuminato. Rispetto a cosa era illuminato? Semplicemente conosceva la natura di tutte le cose. Il Buddhismo, quindi, è l’insegnamento che ci dice la verità su come sono realmente le cose o su cosa è cosa. Sta a noi praticare finché non siamo arrivati a conoscere questa verità da soli. Possiamo essere sicuri che una volta raggiunta la conoscenza perfetta, il desiderio sarà completamente distrutto da essa, perché l’ignoranza cesserà di essere nello stesso momento in cui sorge la conoscenza. Ogni aspetto della pratica buddhista è concepito per portare la conoscenza.
Il vostro intero scopo nel porre la vostra mente sulla via della pratica che penetrerà fino al Buddha-Dharma è semplicemente quello di ottenere la conoscenza. Solo, assicuratevi che sia la retta conoscenza, la conoscenza raggiunta attraverso una chiara visione profonda, non la conoscenza mondana, la conoscenza parziale, la conoscenza a metà, che per esempio confonde maldestramente il male con il bene, e una fonte di sofferenza con una fonte di felicità. Fate del vostro meglio per guardare le cose in termini di sofferenza, e così arrivate a conoscere, gradualmente, passo dopo passo. La conoscenza così acquisita sarà una conoscenza buddhista basata su solidi principi buddhisti. Studiando con questo metodo, anche un boscaiolo senza studio dei libri sarà in grado di penetrare l’essenza del Buddhismo, mentre uno studioso di religione con diversi gradi, che è completamente assorbito nello studio del Tipitaka ma non guarda le cose da questo punto di vista, potrebbe non penetrare affatto l’insegnamento. Chi di noi ha un po’ di intelligenza dovrebbe essere capace di indagare ed esaminare le cose e arrivare a conoscere la loro vera natura. Ogni cosa che incontriamo dobbiamo studiare, per capire chiaramente la sua vera natura. E dobbiamo capire la natura e la fonte della sofferenza che produce, e che ci incendia e ci brucia.
Stabilire la consapevolezza, guardare e aspettare, esaminare nel modo descritto la sofferenza che sorge – questo è il modo migliore per penetrare il Buddha-Dharma. È infinitamente meglio che impararlo dal Tipitaka. Studiare intensamente il Dharma nel Tipitaka dal punto di vista linguistico o letterario non è un modo per arrivare a conoscere la vera natura delle cose. Naturalmente il Tipitaka è pieno di spiegazioni sulla natura delle cose; ma il problema è che le persone lo ascoltano come pappagalli o uccelli che parlano, ripetendo successivamente ciò che sono stati in grado di memorizzare. Essi stessi sono incapaci di penetrare la vera natura delle cose. Se invece facessero un po’ di introspezione e scoprissero da soli i fattori della vita mentale, scoprissero in prima persona le proprietà delle impurità mentali, della sofferenza, della natura, in altre parole di tutte le cose in cui sono coinvolti, allora sarebbero in grado di penetrare il vero Buddha-Dharma.
Anche se una persona può non aver mai visto o anche solo sentito parlare del Tipitaka, se svolge un’indagine dettagliata ogni volta che la sofferenza sorge e brucia la sua mente si può dire che stia studiando il Tipitaka direttamente, e molto più correttamente delle persone che effettivamente lo stanno leggendo. Queste potrebbero limitarsi ad accarezzare ogni giorno i libri del Tipitaka senza avere alcuna conoscenza del Dharma immortale, l’insegnamento contenuto in essi. Allo stesso modo, possediamo noi stessi, ci serviamo di noi stessi, ci esercitiamo e facciamo ogni giorno cose legate a noi stessi, senza sapere nulla di noi stessi, senza essere in grado di gestire adeguatamente i problemi che ci riguardano. Siamo ancora decisamente soggetti alla sofferenza, e il desiderio è ancora presente per produrre sempre più sofferenza ogni giorno che invecchiamo, tutto semplicemente perché non conosciamo noi stessi. Non conosciamo ancora la vita mentale che viviamo. Conoscere il Tipitaka e le cose profonde nascoste in esso è molto difficile. Cerchiamo piuttosto di studiare il Buddha-Dharma conoscendo la nostra vera natura. Conosciamo tutte le cose che compongono questo corpo e questa mente. Impariamo da questa vita: il ciclo vitale del desiderare, dell’agire sui desideri e del raccogliere i risultati dell’azione, che poi alimentano la volontà di desiderare di nuovo, e così via, ancora e ancora incessantemente; la vita che è costretta a girare nel cerchio del samsara, quel mare di sofferenza, puramente e semplicemente a causa dell’ignoranza sulla vera natura delle cose o su cosa sia cosa.
Riassumendo, il Buddhismo è un metodo pratico organizzato per rivelarci il “cosa è cosa”. Una volta che abbiamo visto le cose come sono realmente, non abbiamo più bisogno di nessuno che ci insegni o ci guidi. Possiamo continuare a praticare da soli. Si progredisce lungo il Sentiero tanto più rapidamente quanto più si eliminano gli influssi impuri e si rinuncia alle azioni inappropriate. Alla fine si raggiungerà la cosa migliore possibile per un essere umano, quello che noi chiamiamo il Frutto del Sentiero, il Nirvana. Questo si può fare da soli semplicemente arrivando a conoscere il senso ultimo del “cosa è cosa”.

Bhikkhu Buddhadasa – Estratto da Handbook for Mankind