Questo discorso è stato tenuto a Ottawa il 23 gennaio 2008.
Vorrei riflettere sui sette fattori dell’illuminazione.
Gli insegnamenti del Buddha sono molto vasti. Il Buddha ha insegnato per 45 anni e ha raccolto molti discepoli. C’è un vasto corpo di conoscenze che ci è stato tramandato ed è molto ricco. Il Buddha sembra aver insegnato molto in base al tempo e al luogo in cui si trovava.
Gli insegnamenti venivano impartiti a seconda dell’uditorio o della persona a cui si rivolgeva. Non si è seduto e non ha scritto tutto. Era molto legato al tempo e al luogo. Si concentrava sulla persona, sul luogo in cui si trovava, su ciò che sarebbe servito ai suoi bisogni. Forse si trattava di silenzio, forse di una domanda impegnativa, forse di un discorso. Insegnava in molte situazioni diverse. Qualunque sia l’insegnamento che prendiamo, è sempre bene tenere presente che si colloca nel contesto di un corpo di insegnamenti molto più ampio.
Tendo a concentrarmi sulla pratica della mente. A volte non parlo abbastanza di moralità, precetti, etica e cose del genere. Vivo uno stile di vita molto disciplinato e a volte non sono molto interessato a questo aspetto. Eppure è terribilmente importante, non è vero? Vivere una buona vita, vivere una vita etica, praticare la bontà, praticare l’altruismo ed essere sensibili agli altri. Ci sono così tante cose che sono fondamentali per una vita spirituale autentica. A volte gli insegnamenti sulla mente possono sembrare egoistici se vengono estrapolati da quel contesto. “Lavorerò solo su me stesso e non mi prenderò cura della mia famiglia e della mia società.” Nel Buddhismo c’è una grande enfasi sulla buona religione di una volta: essere grati, essere soddisfatti, essere frugali, essere morali, essere responsabili e non uccidere, non fare del male, e così via. Tutti gli insegnamenti religiosi hanno questo aspetto. A volte, quando vengono insegnati, si può pensare: “Devo essere grato, devo essere contento.” Diventa un imperativo egoistico: “Devo essere questo e devo essere quello.” Ci si può sentire in colpa per non essere grati. Ma se contemplate la gratitudine, cosa ne ricavate? E poi contemplate il piagnisteo. Che cosa fa per voi? Come ci si sente? La gratitudine non è forse più in linea con la vita spirituale rispetto al lamentarsi? C’è un’appropriatezza se si propende per la gratitudine piuttosto che per il piagnisteo. A volte non si è grati, e anche questo può andare bene.
I sette fattori del risveglio fanno parte degli insegnamenti dei Theravada. I Theravada amano gli elenchi, quindi l’insegnamento può essere molto pesante per l’intelletto. So che nella mia evoluzione con questo lavoro, avevo bisogno di capire prima tutto questo. Dove si inserisce tutto questo? Ho fatto prima un grande lavoro intellettuale, oltre a mettermi in gioco quando stavo imparando a essere un monaco. C’era molta confusione intorno alla parte concettuale del Buddhismo. Ora ho scoperto che non mi interessa più di tanto. Preferisco tessere o semplicemente osservare un pino. Ho questo tipo di base nella mia coscienza, nella mia esperienza. La quantità di struttura intellettuale che si vuole assumere dipende dalla propria personalità. Alcuni monaci e monache che conosco amano l’analisi. Altri non sono così interessati. Dipende in qualche misura dalla personalità. Nei testi il principale discepolo del Buddha era il venerabile Sāriputta. Egli era il più profondo nell’analisi accanto al Buddha. Era in grado di analizzare tutti i tipi di stati mentali e altre cose in modo incredibilmente dettagliato. Eppure c’è un altro monaco che trova tutte le regole e le analisi molto complicate. Il Buddha gli dice: “Contempla solo un pezzo di stoffa bianca, contempla solo la purezza.” Questo era sufficiente per lui. C’è quindi una grande differenza tra i tipi di personalità.
I sette fattori dell’illuminazione sono contenuti negli elenchi del Buddhismo. Finché non si cerca di capirli esattamente, gli elenchi possono essere molto utili perché forniscono punti di riferimento. Vi danno strutture all’interno delle quali potete osservare come funziona la vostra coscienza. I fattori su cui lavoriamo nel libro Le ali del risveglio del venerabile Ṭhānissaro sono tre: sati, dhamma-vicaya e viriya. Sati è la consapevolezza, la cura della mente. Dhamma-vicaya è la capacità di indagare i fenomeni. E viriya è la vitalità. Questi tre elementi sono ciò che cerchiamo di allenare, di impiegare e di usare sempre. Le vedo come un unico pezzo di una mente che è presente. Quindi, la consapevolezza non è controllo. La consapevolezza è risveglio, è sapere come stanno le cose. Non è giudizio. Non è essere felici. Non è essere gentili. Non è stare insieme. Si può cadere a pezzi e sapere che si sta cadendo a pezzi. Potete essere confusi, e sapete che questo è sentirsi confusi. Ci si può sentire sanguinari e si sa che questo è sentirsi sanguinari. Ci si può sentire molto amorevoli e uniti, e lo si può sapere. C’è questa capacità che abbiamo come esseri umani di conoscere. Di sapere come stanno le cose. E questo è molto speciale, è molto profondo. Se non avessimo questa capacità, saremmo solo bloccati dai fenomeni che vanno e vengono, come le emozioni, le sensazioni corporee o i ricordi. Saremmo bloccati su di essi. Ma c’è questa capacità di conoscere. Non solo posso sentire il dolore alla schiena, ma posso anche conoscere.
Nei nostri insegnamenti diciamo: “La consapevolezza è il sentiero che porta all’assenza di morte. L’incuranza, coloro che sono incuranti, sono già morti.” L’illuminazione del Buddha riguarda questa possibilità profonda e radicata nella coscienza umana. Ha detto che, in quanto esseri umani, la possibilità dell’illuminazione è anche nostra; se riusciamo a conoscere, se riusciamo a riflettere, se riusciamo a essere consapevoli. È un insegnamento molto ottimista. Inoltre, è un insegnamento spirituale, nel senso che non si tratta solo di riorganizzare i pezzi della vostra coscienza. Si tratta della possibilità profonda di cui fa parte l’illuminazione, una possibilità che si realizza attraverso la consapevolezza. La consapevolezza è il cammino verso l’assenza di morte. L’assenza di morte è il modo in cui il Buddha ha definito la realizzazione spirituale più profonda per gli esseri umani. Non è un concetto teologico. Non è formulata in modo dualistico, come se fosse qualcosa di esterno a voi.
È formulata in questo modo particolare: la consapevolezza è il sentiero che porta all’assenza di morte. È una frase molto importante nella mia tradizione e ci ho riflettuto molto.
La consapevolezza riguarda l’essere svegli. Quando ho iniziato questa seduta ho detto: “Ascolta e basta.” Questo è un modo comune in cui si viene incoraggiati a ricordare la consapevolezza: ascolta e basta. La qualità dell’ascolto non riguarda solo il suono, ma l’attenzione, la veglia, la presenza. È molto semplice, ma tendiamo a dimenticarlo. Tendiamo a perderci nelle nostre proiezioni, nei nostri problemi e nella complessità del pensiero, del passato e del futuro. Quando parliamo di consapevolezza, parliamo anche della capacità di ricordare, di essere consapevoli. Non in termini di un ricordo o di un’esperienza del passato, ma ricordando il momento presente.
C’è una storia di un mio coetaneo che praticava nella sua capanna in Thailandia. Impostava l’orologio per un’ora, poi iniziava a meditare e si ritrovava a tagliarsi le unghie dei piedi. Non sapeva come ci fosse arrivato. Ora sta meglio. Si può decidere di osservare il respiro e la mente scompare. Non pensa più a qualsiasi cosa si pensi, nel passato e nel futuro.
È una pratica che va incoraggiato. Come si fa a diventare sempre più consapevoli? Si possono dare suggerimenti a se stessi, come ad esempio: “Cercherò di essere qui adesso.” Potrebbe sembrare poco, ma questo suggerimento è molto. Perché se si suggerisce a se stessi: “Cercherò di essere qui”, quando non ci sono, lo noterò sicuramente. Quello che succede agli yogi e ai meditanti è che diventano molto autocritici. “Oh, non sono consapevole” e non sono consapevoli delle loro critiche. Può esserci una sorta di negatività, di autocritica, di giudizio, di pesantezza, e si comincia a non amare la pratica. Non piace perché viene da un luogo in cui si dice: “Non posso farlo. Sono inadeguato, non ci arrivo, non sono consapevole.” Sono tutti suggerimenti molto negativi per la mente. Se do molti suggerimenti negativi alla pratica, non voglio farla.
È molto importante, quando siamo svegli, sentirsi grati. È importante notare e aprire la mente. Non cercare di ottenere nulla, perché non c’è nulla che si debba ottenere. Potrebbe sembrare poco, ma per me è stata una cosa importante, perché mi perdevo. Facevo meditazione camminando e passava mezz’ora e cantavo canzoni di Bob Dylan. Dove sei? La tendenza era quella di essere molto diligente e laborioso, ma di essere molto critico. Era un modo molto infelice di procedere. Ho dovuto realizzare in modo molto sobrio: non ho allenato la mia mente e non sarò presente per gran parte del tempo. Ma quando mi sveglio, quando qualcosa mi risveglia, come un suono o un dolore, quando c’è, devo apprezzarlo davvero. Come ci si sente a essere presenti? Cosa si prova a essere qui ora? Questo suggerimento di essere qui ora è ciò che rende la consapevolezza più continua. Il ricordo di ciò che significa essere presenti. La sensazione di essere presenti e il senso di gratitudine per esserlo. Se iniziamo a conoscere davvero cos’è la presenza, questo fattore diventa più potente.
L’opposto è la disattenzione. Chi è incurante è già morto. Quando non sono consapevole, possono emergere tutti i tipi di stati dell’ego. Per esempio, sono risentito per qualcosa. Non ne sono cosciente, ma si presenta nella mente e il risentimento prende il sopravvento nel pensiero. Divento una persona risentita. Comincio a pensare a pensieri risentiti e questo è un tipo di nascita. Questa è sofferenza. Eppure, se sono attento, posso vedere una sensazione di risentimento, ma non ho attaccamento; non penso in quel modo e non mi ci attacco. Questa è la liberazione dal ciclo di nascita e morte. La quantità di memoria che abbiamo e il numero di esperienze che abbiamo avuto come esseri umani sono infiniti. La consapevolezza è ciò che taglia davvero tutto questo. Non lo reprime, perché si sente ancora il kamma, le esperienze della propria vita, ma non ci si abbandona ad esso. La consapevolezza lo sa e basta. Se riesco ad allenarmi in questo senso, è il fattore del risveglio, il fattore dell’illuminazione. È un modo per uscire dalla ruota della sofferenza dell’ego in cui possiamo finire.
Quando si parla di consapevolezza, a volte le persone pensano che ciò significhi che bisogna muoversi molto lentamente. Non so perché. Oppure pensano che significhi controllare tutto o non provare mai emozioni come il dolore. A volte si pensa che se si è consapevoli, non si proverà dolore. Perché? O che non proverete rabbia. Perché? Ma si può conoscere la rabbia, come ci si sente, e non credere nella rabbia. C’è un’enorme differenza tra conoscere la rabbia e credere nella rabbia. C’è un’enorme differenza tra credere nella propria irritazione nei confronti di qualcuno e sapere di essere irritati; e questa differenza è la liberazione.
Per noi è molto difficile essere consapevoli di alcune cose. Siamo così abituati a distrarci dai traumi infantili, dai dolori o dalla solitudine. Possono essere molto difficili; abbiamo questa resistenza a guardarli. Parte dello scioglimento del nostro kamma consiste nell’entrare lentamente in aree che troviamo difficili. L’ho visto certamente in me stesso. Le cose di cui sono consapevole sono molto più sottili rispetto a 20 o 30 anni fa, eppure vengono ancora fuori. Nella pratica c’è una progressione dalla grossolanità a una sempre maggiore continuità e a una sempre maggiore sottigliezza. Ma la consapevolezza è la stessa.
Il secondo fattore è chiamato dhamma-vicaya. Vicaya significa indagine. Dhamma significa l’insegnamento o i fenomeni. A volte il Buddhismo viene definito una pratica fenomenologica. Ciò significa che, nel comprendere la mente, cerchiamo di osservare la mente, il corpo, le emozioni e gli stati d’animo come fenomeni della natura piuttosto che come problemi personali. Lo rafforziamo continuamente. C’è una differenza tra conoscere il risentimento come un particolare tipo di fenomeno nella coscienza e pensare che ho un problema di risentimento. O credere nel mio risentimento o pensare che non dovrei sentirmi risentito. Tutto ciò è diverso dal conoscere il risentimento come fenomeno. È un fenomeno mentale ed emotivo. Nasce a causa di cause, rimane per un po’ di tempo e poi se ne va. È uno stato d’animo della mente che si ripercuote sul corpo.
Se riesco a indagare il fenomeno del risentimento come parte della mia coscienza, posso osservarlo. Posso osservare come posso essere preso da pensieri su di esso, come mi sento in colpa per questo. Posso osservare come influisce sul mio respiro, sul mio intestino e sulla mia memoria. Se sono disposto a essere consapevole del risentimento e a contemplarlo, allora la comprensione del risentimento è la liberazione dal risentimento. Potrebbe ancora emergere a causa di cause e condizioni. Ma non devo diventarne vittima. Non devo sentirmi in colpa, non devo crederci. Non devo proiettarlo, né portarlo nella mia mente, né rifiutarlo. So solo che questo è il sorgere del risentimento e so che questo è il cessare del risentimento. Quindi, c’è la conoscenza della propria coscienza, la conoscenza dei fenomeni della propria esperienza. L’insegnamento sembra a volte molto complicato, ma in realtà semplifica le cose. È molto più semplice comprendere il risentimento come fenomeno della coscienza che perdersi negli infiniti scenari del risentimento, nelle infinite storie, nei modi in cui ci risentiamo e in tutti i diversi ricordi. I pensieri sono molto complicati.
Il fenomeno particolare che il Buddha ci chiede di comprendere è il corpo. Capire veramente il corpo. Non sembra molto, ma quanto siamo consapevoli del corpo? Quanto tempo dedichiamo al pensiero? Quanto comprendiamo il dolore e il disagio? Perché sono fenomeni della natura. Se non li comprendiamo, ne siamo vittime. Il dolore è una cosa molto importante da capire. Come si fa a capire il dolore? Prendendone coscienza. Abbiamo molti atteggiamenti nei confronti del corpo. Abbiamo paura, abbiamo coscienza di noi stessi, abbiamo vanità. Abbiamo anche idee sulla vecchiaia o sulle dimensioni del corpo. Mettiamo sul corpo un sacco di cose diverse. Che cos’è il corpo? Che cos’è prima di concettualizzarlo?
Gran parte dell’insegnamento sulla consapevolezza consiste nel cercare di avere un contatto diretto con certi contesti. Il corpo è un’area in cui funziona l’esperienza cosciente. Essendo consapevoli, dobbiamo comprendere il corpo e imparare a coesistere pacificamente con esso. Questo è diverso dall’usare il corpo solo per il piacere fisico o per il lavoro. È diverso dall’usare il corpo come una cosa inerte in cui inserire cibo o sostanze chimiche o da spingere atleticamente. Sono tutte cose culturali e sociali che facciamo con il corpo, non riguardano la vera comprensione del corpo. In modo non illuminato, usiamo il corpo o ne abusiamo o non prestiamo attenzione al corpo. Cosa piace al corpo? Cosa significa essere compassionevoli verso il corpo?
Il corpo è un luogo straordinario per comprendere la mente. La mente e il corpo sono molto legati tra loro. Quando provo risentimento, il mio corpo lo sente. Ho stati d’animo ed emozioni, pensieri e ricordi. Tutti questi aspetti vengono registrati nel corpo. Il mio canale del respiro si ostruisce quando provo ansia. Se riesco a capire quando si manifesta il kamma dell’ansia o quando si manifesta il kamma della rabbia o dell’irritazione, un modo interessante per capirlo è attraverso il corpo. È davvero meraviglioso. Anche questo semplifica le cose. La consapevolezza del corpo e la conoscenza del modo in cui la mente lavora intorno al corpo è molto più semplice che analizzarlo sempre. È molto più semplice che pensare che sia un problema o cercare di liberarsi di quell’irritazione. Non state cercando di fare nulla al riguardo. State semplicemente capendo che questo è il modo in cui ci si sente.
Molto spesso facciamo delle esperienze negative un problema e poi cerchiamo di risolverle. Possiamo complicarci terribilmente la vita. Questa semplice apertura e ricettività a qualcosa di spiacevole come l’ansia è una libertà meravigliosa. Una libertà che in realtà è dentro l’ansia. È davvero meraviglioso. Posso contattare direttamente qualcosa come l’ansia o la rabbia e conoscerla davvero. Posso toccarlo, come posso toccare questo tappeto e non concettualizzare il tappeto. Oppure posso sentire un suono e non concettualizzarlo. Posso liberarmi dall’idea che questo sia un problema per il quale devo fare qualcosa. Quando riesco a toccarlo direttamente, questa è la consapevolezza.
E nel toccare questo, spesso c’è una profonda resistenza. C’è una profonda resistenza a contattare la solitudine, a contattare il dolore fisico o la noia o il disagio. La resistenza a contattare tutte queste cose negative. Se non possiamo contattare direttamente queste cose, siamo sempre spinti da esse. Siamo allontanati da loro. E cerchiamo alternative, consolazioni, distrazioni e oggetti. Se questo accade, non potremo mai toccare l’assenza di morte. Perché siamo intrappolati nel movimento, siamo intrappolati nel tempo, siamo intrappolati nell’inquietudine, siamo intrappolati nel divenire. E la quiete della mente ci viene negata. C’è un’enorme liberazione quando possiamo toccare qualcosa come l’ansia in modo molto diretto e non credere in quella resistenza. Ed è curioso perché i nostri schemi sono quelli di allontanarsi da questo. I nostri schemi sono di distrarci da questo, di ottenere una compensazione, di cercare oggetti. Ora l’assenza di morte, che è una possibilità spirituale, non è un oggetto in sé. Non è come il sole, non è come una giornata di sole in primavera. Potreste pensare che oggi sia il nibbana, ma è una differenza qualitativa. Perché ciò che conosce il sole, conosce anche una giornata piovosa e nebbiosa.
Abbiamo questo flusso di coscienza. Abbiamo questo flusso di emozioni, di sensazioni corporee e di ricordi. Va e viene a causa di cause e condizioni. A causa dei nostri condizionamenti culturali, di genere, di età e di tutto il resto. C’è questo flusso di vita. Cerchiamo di essere molto consapevoli e ricettivi a questo flusso e di non esserne vittime. Quando all’interno del flusso della vita c’è qualcosa con cui non riesco a stare, a cui resisto o da cui sono confuso, è un segno che devo praticare il dhamma-vicaya. Devo indagare. È qualcosa che devo conoscere. È qualcosa che devo capire. Nel Buddhismo diciamo che il tuo più grande problema è il tuo più grande maestro. Il tuo più grande ostacolo è dove si trova la tua più grande liberazione. Deve essere così, no? Se c’è un aspetto enorme della mia coscienza, della mia psiche, che mi dà fastidio in qualche modo sociale, emotivo o interpersonale, allora è lì che deve trovarsi la liberazione. Dove altro potrebbe trovarsi?
Se mi sento sempre competitivo, è nella competitività che trovo la mia liberazione. Non per essere competitivo, ma per comprenderla. Se mi sento intimidito dagli altri, è proprio in quella sensazione di intimidazione che troverò la liberazione. Deve essere così. Questo è il contrario di ciò che siamo stati condizionati a fare. Se sento di dover essere sempre competitivo per sentirmi sicuro o altro, devo andare verso quella stessa sensazione. Cosa c’è alla base? È la paura? Questo è ciò che deve fare l’allenamento e l’indagine della consapevolezza. Non è solo intellettuale. Non è come se mi sedessi a pensare: “Ho questo problema di competitività. Mi chiedo come sia veramente.” Questo è solo pensiero. Quando sono con mio fratello o con chiunque altro e sono competitivo, “Sì, ecco, c’è quel ragazzo, c’è quella sensazione.” Che cosa si prova davvero? Andare verso di lui, toccarlo direttamente. Allora c’è liberazione, perché non lo si evita più, non si è più guidati da esso. Non è un problema. È semplicemente così com’è. Questo è il senso dell’indagine. In termini religiosi usiamo la parola “meraviglia”. Ma di solito non si usa questa parola con l’ansia; non vanno insieme. Di solito usiamo questa parola quando vediamo un’aquila o le cascate del Niagara: “Ah, meraviglia”. Ma dobbiamo applicare lo stesso senso di meraviglia ai lati oscuri della nostra vita. Perché è solo nella meraviglia che comprendiamo, non è nel giudizio che comprendiamo.
Mi piace questo linguaggio della ricettività, del ricevere davvero qualcosa. Lasciare che venga a me. Ho trascorso gran parte della mia pratica cercando di controllare, di sbarazzarmi delle cose. Ho passato così tanto tempo a essere diligente, ad annientare le cose e a diventare qualcosa. Tutta questa energia non è mai testimone del modo in cui le cose sono. È solo una sorta di guerra, una zona di battaglia. Ecco perché parliamo tanto di compassione. Non in un senso dualistico, ma nell’essere amichevoli verso qualcosa come la competitività. Come ci si sente? E c’è liberazione. C’è liberazione perché con il contatto diretto c’è comprensione. La competitività e l’ansia non sono un problema. Sono solo fenomeni atmosferici.
Il terzo fattore è l’energia o la vitalità, viriya. Per fare questo c’è bisogno di succo. Questa pratica non si fa guardando i Senatori che perdono contro chiunque. Non è una pratica da divano. Richiede vitalità, ma è una vitalità sottile. Non è la vitalità di cercare di diventare. È la vitalità di risvegliarsi davvero al modo in cui le cose sono, ancora e ancora. Da dove viene? Da cose semplici come lo yoga, il Tai Chi, il Chi Gong, il pranayama, la corsa e la camminata, che possiamo praticare nella nostra vita. Ma c’è di più. Non si tratta solo di aerobica, o di un’altra routine in dieci parti che devo fare, di altri dieci stadi di illuminazione. Più in profondità c’è l’interesse. Cos’è la vitalità? Sono interessato a certe esperienze che ho fatto come contemplativo. Sono interessato a ciò che i miei maestri mi hanno mostrato nel loro essere. Sono molto curioso dell’illuminazione del Buddha. Sono molto interessato ai santi. (Non sono molto interessato ai peccatori). Sono molto curioso di sapere che cosa hanno sperimentato questi esseri. Curiosità e interesse, questa è vitalità.
Nel Buddhismo bisogna interessarsi alla propria sofferenza. Bisogna interessarsi ai propri problemi. Ma l’interesse non deve essere di tipo auto-ossessivo, analitico, perché questo porta solo a pensare di più. Ma bisogna interessarsi al fenomeno della sofferenza, alla contrazione e al fenomeno dell’alienazione. Che cos’è? Perché ne siamo coinvolti? Come funziona? Da dove viene? Come si protrae? Come influisce sul mio corpo? Qual è il risultato quando ne sono testimone? A quali distrazioni vado incontro? Tutto questo è il pensiero. Ma è più profondo del pensiero, non è vero? Ci deve essere l’interesse e la determinazione ad andare oltre il pensiero per comprendere l’insegnamento e realizzare la meta spirituale. Come si ottiene questo fuoco nella pratica? Il fuoco nella pratica non è l’odio verso se stessi, perché quello spegne davvero il fuoco. Non è l’avidità. Ho provato a essere avido per ottenere l’illuminazione. Non funziona. Non è il controllo. Non è ego. Non si tratta di ottenere qualcosa. Si tratta di una mente disposta a risvegliarsi, a guardare e a osservare. Una mente disposta ad aspettare e a guardare finché non sorge la visione profonda.
Nel linguaggio religioso si parla di rivelazione. Parliamo di visione profonda vipassana, di vedere come stanno realmente le cose. Come nasce questa visione profonda? Non nasce da uno stato di ego. Nasce piuttosto dall’umiltà. Quante volte avete lottato con qualcosa, poi vi siete arresi e avete detto: “Va bene, di cosa si tratta?” Siete finalmente consapevoli. Di che cosa si tratta veramente? Come ci si sente davvero adesso? Allora c’è una sorta di umiltà e di consapevolezza: “Ah, capisco, è così che funziona.” Alcune delle più belle visioni profonde che ho avuto sono nate lottando davvero nella mia capanna. Sono nate dall’imposizione di ferree discipline a me stesso. Poi mi sono stufato di tutto questo e ho dormito troppo, o mi sono perso in un romanzo, lottando e combattendo. Poi mi arrendo e dico: “Chissà come ci si sente davvero adesso?” Allora la mente è sveglia. Questo è uno dei processi curiosi che si attraversano nella vita spirituale. Si prova e si riprova, poi ci si arrende e ci si accorge di come stanno le cose. Provare è piuttosto sottile. È molto profondo. Quando sono entrato nel sentiero, l’unico modo in cui sapevo come provare era attraverso l’ego. Avevo buone intenzioni, cercavo di liberarmi della rabbia. Ho cercato di fare molte pratiche di gentilezza amorevole. Ho cercato di essere grato, di essere contento. Ho ripreso l’intera storia dell’essere monaco. Ho cercato di essere un monaco (è per questo che sono pagato, più o meno). Ma ho cercato di farlo per ego. Cercavo di essere un monaco gentile. Ma ero ancora io che cercavo di fare qualcosa, che cercavo di diventare qualcosa; era ancora basato sull’ego.
E naturalmente, dopo un po’, questo fallisce. Allora volevo uscire da lì. Allora ho iniziato a fare il monaco.
Perché c’è un processo attraverso il quale si cerca di essere una persona religiosa; si cerca di essere buddhisti e di fare tutte le cose giuste. È meglio che non farlo. Ma arrivare al risveglio piuttosto che al divenire è diverso. Risvegliarsi a una sensazione molto negativa e dire: “Ok, sono disposto a permettere che questo diventi cosciente e ho intenzione di indagare.” È diverso dal cercare di essere una persona che non ha negatività. C’è una bella differenza. E spesso è difficile a causa della resistenza. Questi sono i tre fattori: sati, che è la consapevolezza, dhamma-vicaya, che è l’indagine dei fenomeni della coscienza o dhamma, e viriya, che è la vitalità o l’interesse. Questi tre fattori sono in realtà un unico pezzo, un unico tipo di mente sveglia, che si interroga e vede. Non dovete aspettare di soffrire per farlo, vero? È meglio farlo quando si è felici. Mentre camminavo attraverso la fattoria sperimentale ho provato un senso di gioia, di presenza, di essere con quello e di sostenerlo, piuttosto che pensare: “Oh, è primavera, fantastico, l’inverno è finito”, essere perso nei pensieri, non accorgersi che è primavera. Potete prendere la bellezza della vita come un modo per essere presenti, un modo per coltivare il senso di presenza. In questo modo ci si allontana dal pensiero e si passa al momento presente.
La consapevolezza, l’indagine e la vitalità portano agli altri quattro fattori: pīti, che è la gioia; passaddhi, che è la tranquillità o la compostezza; samādhi, una mente sostenuta che ha tutte queste qualità; e upekkhā, l’equanimità, la pace del cuore. Le altre quattro qualità si realizzano praticando in questo modo. Qualsiasi struttura concettuale abbiate, riuscite a percepire la sensazione di essere semplicemente svegli? Come ci si risveglia? Come si può sostenere questo risveglio? Come ci si addormenta? Perché? Dove succede? Dove va la mente? È un tipo di pratica molto piacevole. Non è una coercizione. C’è molto amore e compassione in questa pratica. Non deriva da giudizi egoistici. Se vi accorgete che la pratica della consapevolezza diventa artificiosa e controllata e che non potete godervi un cono gelato perché siete buddhisti, vi dico di “dedicarvi a qualcos’altro”. Le difficoltà della maggior parte delle religioni sorgono quando si entra nell’idea di dover in qualche modo controllare e sopprimere, e non godere, della vita. Non si può sostenere questo.
Quando c’è gioia, bellezza, quiete, siate grati per questo. Utilizzateli davvero e dite: “Ok, ora il cuore è equilibrato. Ecco come ci si sente a essere equilibrati, a essere a proprio agio.” Non solo come pensiero, ma con un vero senso di gratitudine. Ci sono momenti in cui la mente si sbilancia e si inizia a lamentarsi. Oppure quando c’è un po’ di paura e il cuore inizia a tremare, si può sapere che “Ah, ecco l’insorgere del tremore del cuore.” O quando iniziate a essere infastiditi da qualcuno: “Oh, ecco l’insorgere del fastidio.” Man mano che la consapevolezza si rafforza, si vede l’insorgere delle condizioni. Di solito si vede prima la cessazione delle condizioni. Una buona cosa da notare è la cessazione del pensiero. Si può pensare di pensare sempre, ma ci sono momenti in cui si smette di pensare. Quando si smette di pensare, è la morte dell’ego. Quando siete in giardino e notate il primo croco, la vostra mente si ferma. Quella presenza è un momento molto prezioso. Possiamo rimanere intrappolati nella nostra visione di sé e nei nostri autogiudizi, ma poi ci risvegliamo. Per esempio, se ero in monastero e mi sentivo stanco e irritato, e dico a un monaco: “Sei un tacchino.” Ho detto qualcosa di sprezzante al monaco e poi torno alla mia capanna: “Oh, ho sbagliato, ho sbagliato discorso, trent’anni di monaco, non sono bravo.” Questo non è essere consapevoli. Forse sento il verso di un corvo e mi sveglio. Quando mi sveglio a quel suono, quella è la fine del sé. Quello è lo spazio della consapevolezza, del risveglio, dell’illuminazione. È molto importante notare la fine di quel pensiero perché è la fine del sé. Se riuscite a notarlo davvero, ad assaporare quel momento di fine del sé, entrate nel silenzio della mente. La maggior parte delle persone non se ne accorge. Pensano di non dover pensare o cercano di controllarsi per non pensare. Ma in realtà si è già smesso di pensare. Questo è un momento molto prezioso.
Quando state pensando a voi stessi, al futuro o al tempo, e poi vi risvegliate, notate la fine del tempo. È un momento importante. La fine del tempo, la fine del futuro, la fine del passato, la fine del sé, la fine del divenire. È lì che si trova l’assenza di morte. La consapevolezza è il sentiero che conduce all’assenza di morte. È come una fessura o uno spazio. Nei nostri monasteri diciamo: “Cercate la breccia.” C’è uno spazio tra i pensieri, tra il sé, tra il tempo. È sempre lì. Perché l’assenza di morte o la possibilità spirituale deve essere qualcosa che è sempre qui e ora. È qualcosa che ci manca. Non può essere qualcosa che si ottiene nel futuro, perché questo sono sempre io, che ottengo qualcosa nel futuro. È sempre senza tempo, è sempre qui e ora. Cercate di notare quel momento. Spesso pensiamo solo a noi stessi, al futuro o al passato. E poi ci sono dei vuoti. Osservate questa tendenza. Pensiamo: “Oh no, sto di nuovo pensando troppo.” Non credeteci, perché questo crea un altro sé. Dite: “Oh, grazie.” Cosa si prova? La fine del pensiero, la fine del sé, la fine del tempo. E poi di nuovo il pensiero: “Che cosa farò?” Se riuscite a notare gli spazi vuoti, allora iniziate a vedere che quella è la vostra vera casa, che la consapevolezza è il sentiero che conduce all’assenza di morte. Quando sono incurante, sono già morto. Non significa che ho il rigor mortis o qualcosa del genere. Significa che l’intero senso dell’ego è nascita e morte e senso del tempo. Questo è il problema.
Ajahn Vīradhammo
Testo: More than Mindfulness