Questa registrazione è stata fatta per questo progetto da Luang Por Sumedho, gentilmente supportato da Ajahn Asoko nel monastero di Amaravati nel luglio 2021. Domanda: Lei parla della consapevolezza, della coscienza come di qualcosa che non viene creato. Capito questo, come si usa la consapevolezza nel contesto dei sette fattori dell’Illuminazione?
Ajahn Sumedho: I sette fattori dell’Illuminazione sono: piena consapevolezza, investigazione del Dhamma, energia, estasi, tranquillità, concentrazione, equanimità. La consapevolezza, sati, è il primo fattore dell’Illuminazione. Dei sette fattori, ha la precedenza. Il fattore successivo è dhamma-vicaya, cioè investigazione del Dhamma. Senza coscienza, non ci sarebbe nulla. Sati è solo un altro nome per indicare la consapevolezza, la coscienza consapevole. Dhamma-vicaya – investigazione del Dhamma – consiste nell’esaminare il modo in cui le cose sono in termini di Dhamma. Non come pensate che siano, o come vi è stato detto che siano. E non come si crede che siano. Dhamma-vicaya è indagare la realtà del qui e ora. Sati è qui e ora. La coscienza è qui e ora. E la postura del corpo è così. Inspirare è così. L’espirazione è così. Non state indagando su questi quattro fondamenti della consapevolezza (corpo, sensazione, mente e dhamma) in modo intellettuale, ma state usando la consapevolezza combinata con la saggezza. L’investigazione consiste proprio nell’usare la saggezza con la consapevolezza. I tre fattori successivi dell’Illuminazione sono l’energia, viriya; la gioia, pīti; e la tranquillità, passaddhi. Questi sono i risultati di questo tipo di pratica, i risultati di questo tipo di impegno. Vedere come stanno le cose porta a un senso di benessere, a un senso di gioia. Poi passaddhi porta alla felicità, che porta alla concentrazione, samādhi, e poi all’equanimità, upekkhā. Con la consapevolezza e con l’investigazione del Dhamma e la giusta dose di sforzo, si è attenti, non si forza nulla. L’equanimità è l’ultima, una sorta di stabilità del samādhi. Non è un tipo di samādhi che si ottiene con lo sforzo della concentrazione, ma con l’investigazione. Questi sono i sette fattori dell’Illuminazione. Notate che la parola “sati” è tradotta con ” consapevolezza”, con “coscienza”; ma che cos’è la consapevolezza? Se non c’è coscienza, non c’è consapevolezza. Se non ci fosse la coscienza, non ci sarebbe spazio, non ci sarebbero forme. È la coscienza che permette alle cose di manifestarsi nella coscienza. E poi ci sono le forme che abbiamo come esseri umani: vedere, sentire, odorare, gustare, toccare e pensare. Vediamo le cose in modo personale. Questo non è dhamma-vicaya, è solo condizionamento. Ciò che vi è stato detto di essere e ciò che pensate di dover essere, l’attaccamento ai ricordi del passato o alle speranze, l’attaccamento alle paure e alle aspettative per il futuro.
C’è molta paura nelle menti delle persone perché il futuro è incerto. Stavamo discutendo delle previsioni per il pianeta Terra entro il 2030, che non è poi così lontano. Se ci si pensa, c’è da preoccuparsi. La preoccupazione è l’abitudine di pensare alle possibilità di disastro o di morte. Ci si spaventa con questi scenari immaginari che si possono creare nella propria mente mentre si è seduti qui a pensare al futuro. O quando parliamo del passato, dei ricordi della vostra infanzia, di come siete stati educati, del vostro rapporto con i genitori. Sono tutti ricordi. È una persona? Con l’investigazione, la memoria è una formazione mentale, saṅkhāra. Va e viene. Non ha anima, non ha essenza, non ha nucleo, non ha cuore. Ma possiamo vivere una vita con rimpianti, sensi di colpa e risentimento a causa dei ricordi da cui tendiamo a essere ossessionati. Possiamo vivere soffermandoci sui ricordi di cose miserabili che ci danno fastidio. Ma con l’investigazione, siamo consapevoli che si tratta solo di ricordi. Non è una persona. Non è una realtà in sé. È paragonabile a una bolla di sapone o a una schiuma sul mare che non ha nulla di integrale, nessun cuore, nessuna essenza, nessun nucleo. Va e viene a seconda delle condizioni. Con la concentrazione e l’equanimità c’è fiducia nella consapevolezza. Con la consapevolezza e l’investigazione del Dhamma si arriva a un punto in cui non c’è più nulla. Non c’è passato, non c’è futuro. C’è solo la consapevolezza del presente che è così. In Thailandia la chiamano chit wan o mente vuota o appercezione o equanimità. Perché quando non ci sono fattori mentali in funzione, non si è attaccati a fattori mentali come i ricordi o le speranze e le paure future. Ciò che rimane è il qui e ora, che è sempre così, pacifico e felice.
Questi fattori non sono condizionati dalle pratiche di concentrazione, ma dall’investigazione del Dhamma, dalla ricerca della natura del Dhamma. Come si fa? Che cos’è il Dhamma? Come si fa a investigare? Il Dhamma è evidente qui e ora, è senza tempo. I ricordi hanno a che fare con il tempo. La vostra convinzione condizionata in quel momento è la vostra realtà. Nei centri buddhisti si dice che l’unica cosa certa che abbiamo è la morte. Ebbene, per quanto riguarda il corpo, è un’ovvietà. Questi corpi invecchiano e basta. Ogni anno invecchiano. Nel 2030 avrò novantasei anni o sarò morto e questo è il corpo. Ma il qui e ora è senza tempo perché non lo si crea. Non è una formazione mentale e, attraverso l’indagine, si comincia a vederlo in termini di Dhamma piuttosto che in termini di condizionamento personale, religioso o culturale.
Ajahn Sumedho
Testo: More than Mindfulness