1. Cinque tonici
Un tempo il Buddha soggiornava a Sāvatthī nel boschetto di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika. In quel periodo i monaci erano afflitti da una malattia autunnale e non riuscivano a mangiare né il congee né altro cibo. Di conseguenza, divennero magri, sparuti e pallidi, con vene sporgenti su tutto il corpo. Il Buddha se ne accorse e chiese al venerabile Ānanda perché avessero un aspetto così cagionevole. Ānanda glielo disse.
Poi, in meditazione, il Buddha pensò: “Quali tonici potrei concedere ai monaci che sono generalmente considerati tonici, che servirebbero come nutrimento, ma non sono considerati cibo basilare?” Allora gli venne in mente: “Ci sono questi cinque tonici ghee, burro, olio, miele e sciroppo, che sono generalmente considerati tonici, servono come nutrimento, ma non sono considerati cibo basilare. Perché non concedo loro questi cinque tonici, da ricevere e consumare prima di mezzogiorno?”
La sera il Buddha tenne un insegnamento e poi riferì ai monaci ciò che aveva pensato, aggiungendo: “Permetto che questi cinque tonici siano ricevuti e consumati prima di mezzogiorno.”
I monaci ricevettero e consumarono i cinque tonici prima di mezzogiorno. Ma anche il cibo comune non andava bene per loro, per non parlare del cibo grasso. A causa della malattia autunnale e del cibo che non andava bene per loro, divennero ancora più magri, sparuti e pallidi. Ancora una volta il Buddha se ne accorse e chiese al venerabile Ānanda perché la loro salute era peggiorata. Ānanda glielo disse. Il Buddha diede allora un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Permetto che i cinque tonici siano ricevuti e consumati sia prima che dopo mezzogiorno.”
A quel tempo i monaci malati avevano bisogno del grasso come tonico. Lo dissero al Buddha.
“Permetto questi grassi come tonici: grasso di orso, grasso di pesce, grasso di alligatore, grasso di maiale e grasso di asino. Dovrebbero essere ricevuti, sciolti e mescolati con olio prima di mezzogiorno e poi usati. Se si ricevono, si sciolgono e si mescolano con olio dopo mezzogiorno e poi si usano, si commettono tre colpe di cattiva condotta. Se li ricevete prima di mezzogiorno, ma li sciogliete e li mescolate con olio dopo mezzogiorno e poi li usate, commettete due colpe di cattiva condotta. Se li ricevete e li sciogliete prima di mezzogiorno, ma li mescolate con olio dopo mezzogiorno e poi li usate, commettete una colpa di cattiva condotta. Se li ricevete, li sciogliete e li mescolate con l’olio prima di mezzogiorno e poi li usate, non c’è colpa.”
2. Radici medicinali, ecc.
A quel tempo i monaci malati avevano bisogno di radici medicinali.
“Permetto queste radici medicinali: curcuma, zenzero, calamo aromatico, radice di atis, elleboro nero, radice di vetiver, erba noce e qualsiasi altra radice medicinale che non serva come cibo fresco o cotto.” Dopo averle ricevute, potete conservarle per tutta la vita e usarle quando c’è bisogno. Se li usate senza motivo, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Tempo dopo i monaci malati avevano bisogno di farina di radici medicinali.
“Permetto una pietra per macinare.”
I monaci malati avevano bisogno di medicine aspre.
“Permetto le medicine aspre di queste piante: albero di neem, camedrio, zucca, fico bianco, faggio indiano e qualsiasi altra medicina aspra che non serva come cibo fresco o cotto. Dopo averle ricevute, potete conservarle per tutta la vita e usarle quando c’è bisogno. Se le usate senza motivo, commettete una colpa di cattiva condotta.”
I monaci malati avevano bisogno di foglie medicinali.
“Permetto le foglie medicinali di queste piante: albero di neem, camedrio, zucca, basilico, pianta del cotone e qualsiasi altra foglia medicinale che non serva come cibo fresco o cotto. Dopo averle ricevute, potete conservarle per tutta la vita e usarle quando c’è un bisogno. Se le usate senza motivo, commettete una colpa di cattiva condotta.”
I monaci malati avevano bisogno di frutti medicinali.
“Permetto i frutti medicinali di queste piante: falso pepe, pepe lungo, pepe nero, mirobalano chebulico, mirobalano bellerico, mirobalano emblicato, zenzero crespo e qualsiasi altro frutto medicinale che non serva come cibo fresco o cotto. Dopo averli ricevuti, potete conservarli per tutta la vita e usarli quando c’è un bisogno. Se li usate senza motivo, commettete una colpa di cattiva condotta.”
I monaci malati avevano bisogno di gomme medicinali.
“Permetto le seguenti gomme medicinali: gomma essudata dall’arbusto di asafoetida, gomma dai rametti e dalle foglie dell’arbusto di asafoetida, gomma dalle foglie dell’arbusto di asafoetida, gomma di taka, gomma dalle foglie di taka, resina e qualsiasi altra gomma medicinale che non serva come cibo fresco o cotto. Dopo averle ricevute, potete conservarle per tutta la vita e usarle quando c’è bisogno. Se le usate senza motivo, commettete una colpa di cattiva condotta.”
I monaci malati avevano bisogno di sali medicinali.
“Permetto i seguenti sali medicinali: sale marino, sale nero, sale di collina, sale di terra, sale rosso e qualsiasi altro sale medicinale che non serva come cibo fresco o cotto. Dopo averli ricevuti, potete conservarli per tutta la vita e usarli quando c’è un bisogno. Se li usate senza motivo, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Attrezzature mediche consentite e altro ancora
In quel periodo il precettore del Venerabile Ānanda, il Venerabile Belaṭṭhasīsa, aveva dei carbonchi, il cui pus faceva aderire le sue vesti al corpo. I monaci continuavano a bagnare le sue vesti per rimuovere il pus. Mentre il Buddha passeggiava per le dimore, notò questa situazione. Si avvicinò e chiese: “Che malattia ha questo monaco?”
“Ha i carbonchi, signore. Ecco perché lo stiamo curando.” Poco dopo il
Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Chi ha un prurito, un foruncolo, una piaga, un carbonchio o il cui corpo puzza, permetto le polveri medicinali. Se non si è malati, sono ammessi detergenti, sapone e disinfettanti. E sono ammessi mortaio e pestello.”
Tempo dopo i monaci malati avevano bisogno di polveri medicinali filtrate.
“Permetto un setaccio per la polvere.”
Avevano bisogno di polvere finemente setacciata.
“Permetto un setaccio di stoffa.”
Una volta un monaco fu posseduto da uno spettro. Il suo maestro e il suo precettore, che lo stavano curando, non riuscirono a guarirlo. Allora si recò in un mattatoio di maiali per mangiare carne cruda e bere sangue. Di conseguenza, guarì. Lo dissero al Buddha.
“Per uno che è posseduto, permetto la carne cruda e il sangue crudo.”
Una volta un monaco era afflitto da una malattia agli occhi. I monaci dovevano tenerlo in braccio mentre urinava e defecava. Proprio in quel momento, mentre il Buddha passeggiava per le dimore, notò questa situazione. Allora si avvicinò a loro e disse: “Che malattia ha questo monaco?”
“Ha una malattia agli occhi, signore. Ecco perché facciamo questo per lui.” Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Permetto questi unguenti: unguento nero, unguento misto, unguento di fiume, ocra rossa e fuliggine.”
Avevano bisogno di unguenti profumati.
“Permetto il sandalo, il gelsomino, la valeriana indiana, la prugna di caffè e l’erba noce.”
Una volta i monaci mettevano i loro unguenti in vasi e palette. L’unguento era contaminato da erba, polvere e sporcizia.
“Permetto una scatola per gli unguenti.”
Tempo dopo, alcuni monaci usarono lussuosi unguentari fatti d’oro o d’argento. La gente si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste usare lussuose scatole per unguenti. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Permetto solo unguentari fatti di osso, avorio, corno, canna, bambù, legno, resina, frutta, metallo e conchiglia.”
A quel tempo le scatole di unguenti non erano coperte. L’unguento veniva contaminato da erba, polvere e sporcizia.
“Permetto un coperchio.”
I coperchi cadevano.
“Vi permetto di legarlo alla scatola degli unguenti con uno spago.”
Le scatole di unguenti si spaccavano.
“Vi permetto di cucirle insieme con del filo.”
Una volta i monaci si misero l’unguento con le dita. Il risultato è che gli occhi facevano male.
“Permetto un bastoncino per unguenti.”
Tempo dopo alcuni monaci usavano lussuosi bastoncini per unguenti fatti d’oro o d’argento. La gente si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste usare bastoncini di unguenti lussuosi. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Permetto solo bastoncini per unguenti fatti di osso, avorio, corno, canna, bambù, legno, resina, frutta, metallo e conchiglia.”
I monaci fecero cadere a terra i bastoncini per unguenti. I bastoncini divennero ruvidi.
“Permetto una custodia per il bastoncino per unguenti.”
I monaci portavano in mano le scatole di unguenti e i bastoncini.
“Permetto una borsa per la scatola di unguenti.”
Non avevano una tracolla.
“Permetto una tracolla e una corda per legarla.”
Una volta il venerabile Pilindavaccha ebbe un mal di testa.
“Permetto l’olio per la testa.”
Non migliorava.
“Permetto il trattamento attraverso il naso.”
L’olio gocciolava dal naso.
“Permetto un contagocce per il naso.”
Tempo dopo, alcuni monaci usavano dei lussuosi contagocce fatti d’oro o d’argento. La gente si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste usare contagocce di lusso. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Sono ammessi solo contagocce fatti di osso, avorio, corno, canna, bambù, legno, resina, frutta, metallo e conchiglia.”
Il contagocce gocciolava in modo irregolare.
“Sono ammessi contagocce per il naso.”
Non migliorava.
“Vi permetto di inalare il vapore.”
Accendevano lo stoppino e inalavano il vapore. Si bruciavano la gola.
“Vi permetto di inalare un sondino.”
Tempo dopo alcuni monaci usavano lussuosi sondini d’oro o d’argento. La gente si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste usare sondini lussuosi. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Permetto solo sondini fatti di osso, avorio, corno, canna, bambù, legno, resina, frutta, metallo e conchiglia.”
A quel tempo i sondini non erano coperti. Gli insetti vi strisciavano dentro.
“Permetto un coperchio.”
A quel tempo i monaci portavano i sondini in mano.
“Permetto un sacchetto per i sondini.”
I sondini si sfregavano l’uno con l’altro.
“Permetto una borsa con due scomparti.”
Non avevano una tracolla.
“Permetto una tracolla e una cordicella per fissarla.”
Trattamenti medici consentiti e altro ancora
Una volta il venerabile Pilindavaccha era affetto da una malattia. (Vātābādha significa letteralmente “malattia del vento”. Secondo il sistema di classificazione indiano, questa comprendeva una serie di malattie, come l’artrite. Poiché il gas intestinale è chiamato altrove udaravātābādha, “malattia del vento nello stomaco”, non è chiaro cosa si intenda in questo contesto.)
“Permetto un intruglio di olio riscaldato”.
Volevano aggiungere dell’alcol a quell’intruglio.
“Permetto l’alcol in un intruglio riscaldato di olio.”
Tempo dopo alcuni monaci riscaldarono l’olio con troppo alcol. Lo bevvero e si ubriacarono.
“Non dovreste bere olio riscaldato con troppo alcol. Se lo fate, dovete essere giudicati secondo la regola.”
Vi permetto di bere l’olio riscaldato se non c’è colore, odore o sapore percepibile di alcol.”
I monaci avevano riscaldato molto olio con troppo alcol. Non sapevano cosa farne.
“Vi permetto di usarlo per uso esterno.”
Pilindavaccha aveva più olio riscaldato, ma non aveva un recipiente per conservarlo.
“Permetto tre tipi di recipienti: di metallo, di legno e di frutto.”
(Phalatumbo nāma lābuādi, “Un recipiente fatto di frutta è una zucca.”)
Una volta Pilindavaccha soffriva di artrite alle mani e ai piedi.
(“Artrite delle mani e dei piedi” rende aṅgavāta, letteralmente “vento delle membra”. )
“Permetto la cura attraverso il sudore.”
Non migliorava.
“Permetto di sudare con le erbe.” (Sambhārasedanti nānāvidhapaṇṇabhaṅgasedaṁ, “Sambhārasedanti: sudare con varie foglie triturate”.)
Ancora non migliorava.
“Permetto una forte sudorazione.”
Ancora non migliorava.
“Permetto l’acqua di canapa.”
Non migliorava.
“Permetto una vasca da bagno.” (“Udakakoṭṭhaka”: il significato è ‘permetto di sudare entrando in una vasca o in un abbeveratoio pieno di acqua calda in un bagno’.)
Pilindavaccha soffriva di artrite.
“Permetto il salasso.”
Non migliorava.
“Permetto il salasso e la ricezione in un corno.” (Non si riesce a trovare alcuna spiegazione di questa pratica apparentemente strana, né nei commentari né altrove.)
Pilindavaccha aveva i piedi screpolati.
“Permetto una pomata per i piedi.”
Non migliorava.
“Vi permetto di fare una pomata per i piedi.”
Una volta un monaco era afflitto da ascessi.
“Vi permetto di fare un’operazione chirurgica.”
Avevano bisogno di acqua amara.
“Permetto l’acqua amara.”
Avevano bisogno di pasta di sesamo.
“Permetto la pasta di sesamo.”.
Avevano bisogno di pasta di farina.
“Permetto la pasta di farina”.
Avevano bisogno di una medicazione.
“Permetto una medicazione.”
La piaga prudeva.
“Vi permetto di cospargerla con polvere di semi di senape.”
La piaga si incancrenì.
“Vi permetto di fumigare”.
La carne sporgeva.
La piaga non guariva.
“Ho dato dell’olio per la piaga.”
L’olio colò via.
“Permetto una fasciatura e tutti i trattamenti per le piaghe.”
Una volta un monaco fu morso da un serpente.
“Vi permetto di dargli i quattro cibi immondi: feci, urina, cenere e argilla.”
I monaci pensarono: “Devono essere ricevuti o no?”
“Devono essere ricevuti se c’è un custode. Se non c’è, vi permetto di prenderli da soli e di mangiarli.”
Una volta un monaco aveva bevuto del veleno.
“Vi permetto di dargli da bere le feci.”
I monaci pensarono: “Devono essere ricevute o no?”
“Permetto a colui che lo sta espellendo di riceverle. Quando l’ha ricevute, non c’è bisogno di riceverle di nuovo.”
Una volta un monaco era malato a causa di una droga.
“Permetto di bere il fango di un aratro.”
Una volta un monaco ebbe un’indigestione.
“Permetto di bere soda caustica.”
Una volta un monaco soffriva di itterizia.
“Permetto di bere mirobalano chebulico imbevuto di urina di bovino.”
Una volta un monaco soffriva di una malattia della pelle.
“Permetto di fare un unguento profumato.”
Una volta il corpo di un monaco era pieno di impurità.”
“Permetto di bere un purgante.”
Aveva bisogno di un congee chiaro.
“Permetto il congee chiaro.”
Aveva bisogno di brodo di fagioli mung.
“Permetto il brodo di fagioli mung.”
Aveva bisogno di un brodo di fagioli mung oleoso.
“Permetto il brodo di fagioli mung oleoso.”
Aveva bisogno di brodo di carne.
“Permetto il brodo di carne.”
3. Pilindavaccha
Un tempo il venerabile Pilindavaccha stava facendo disboscare una collina vicino a Rājagaha, con l’intenzione di costruire un rifugio. Proprio in quel periodo il re Seniya Bimbisāra del Magadha andò da Pilindavaccha, si inchinò, si sedette e disse: “Venerabile, cosa stai facendo?”
“Sto disboscando la collina, Grande Re. Voglio costruire un rifugio.”
“Hai bisogno di un lavoratore?”.
“Il Buddha non ha permesso lavoratori.”
“Allora, signore, chieda al Buddha e mi dica il responso.”
“Sì.”
Pilindavaccha istruì, ispirò e allietò il re Bimbisāra con un insegnamento, dopodiché il re si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò con rispetto Pilindavaccha e se ne andò.
Poco dopo Pilindavaccha inviò un messaggio al Buddha: “Signore, il re Seniya Bimbisāra del Magadha desidera fornire un lavoratore. Cosa devo dirgli?” Il Buddha diede allora un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Monaci, permetto la presenza di lavoratori.”
Ancora una volta il re Bimbisāra si recò da Pilindavaccha, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, il Buddha ha permesso i lavoratori?”
“Sì, Grande Re.”
“Bene, allora ti fornirò dei lavoratori.”
Tuttavia, dopo aver fatto questa promessa, se ne dimenticò e se ne ricordò solo dopo molto tempo. Si rivolse quindi al funzionario incaricato degli affari pratici: “I lavoratori che ho promesso sono stati dati?”
“No, signore.”
“Quanto tempo è passato da quando abbiamo fatto quella promessa?”
Il funzionario contò i giorni e disse: “Sono passati cinquecento giorni.”
“Allora forniscigli cinquecento lavoratori.”
“Sì.”
Il funzionario fornì a Pilindavaccha quei lavoratori e fu fondato un villaggio. Lo chiamarono “Villaggio dei lavoratori” e “Villaggio Pilinda”. E Pilindavaccha iniziò a frequentare le famiglie di quel villaggio.
Una mattina, dopo essersi vestito, prese ciotola e mantello e si recò al villaggio di Pilinda per chiedere l’elemosina. In quel periodo si stava tenendo una festa in quel villaggio e i bambini erano vestiti con ornamenti e ghirlande. Pilindavaccha durante il giro delle elemosine, giunse alla casa di un lavoratore, dove si sedette sul posto preparato. Proprio in quel momento la figlia aveva visto gli altri bambini vestiti con ornamenti e ghirlande. Piangeva dicendo: “Voglio una ghirlanda! Voglio gli ornamenti!” Pilindavaccha chiese alla madre perché la bambina stesse piangendo. Lei glielo disse, aggiungendo: “I poveri come noi non possono permettersi ghirlande e ornamenti.” Pilindavaccha prese allora un ciuffo d’erba e disse alla madre: “Tieni, mettilo sulla testa della bambina.” Lei lo fece e si trasformò in una bellissima ghirlanda d’oro. Nemmeno il palazzo reale aveva nulla di simile.
La gente disse al re Bimbisāra: “Signore, nella casa di un tale lavoratore c’è una bellissima ghirlanda d’oro. Neanche nel vostro palazzo, signore, non c’è nulla di simile.” Come hanno fatto quei poveri ad averla? Devono averla rubata.” Il re Bimbisāra fece allora imprigionare quella famiglia.
Come sempre Pilindavaccha si vestì al mattino, prese ciotola e mantello e si recò al villaggio di Pilinda per fare l’elemosina. Durante il giro delle elemosine, arrivò alla casa di quel lavoratore. Chiese allora ai vicini cosa fosse successo a quella famiglia.
“Il re li ha imprigionati, Venerabile, a causa di quella ghirlanda d’oro.”
Pilindavaccha si recò al palazzo del re Bimbisāra, dove si sedette sul posto preparato. Il re Bimbisāra si avvicinò a Pilindavaccha, si inchinò e si sedette. Pilindavaccha disse: “Grande re, perché hai imprigionato la famiglia di quel lavoratore?”
“Signore, nella casa di quel lavoratore c’era una bellissima ghirlanda d’oro. Neanche il palazzo reale non ha nulla di simile. Come hanno fatto quei poveri ad averla? Devono averla rubata.”
Pilindavaccha si concentrò allora sul trasformare in oro la casa su palafitte del re Bimbisāra. Di conseguenza, l’intera casa divenne d’oro. Disse: “Grande re, come hai fatto a ottenere così tanto oro?”
“Ho capito, signore! È il vostro potere soprannaturale.” E liberò quella famiglia.
La gente disse: “Dicono che il venerabile Pilindavaccha abbia compiuto un’impresa sovrumana, una meraviglia di potere sovrannaturale, per il re e la sua corte!”
Incuriositi, e acquisendo fede in Pilindavaccha, gli portarono i cinque tonici: ghee, burro, olio, miele e sciroppo.
Anche Pilindavaccha riceveva normalmente i cinque tonici. Poiché ne riceveva così tanti, li regalò ai suoi seguaci, che si ritrovarono con un’abbondanza di tonici. Dopo aver riempito bacinelle e vasi d’acqua e averli messi da parte, riempirono i filtri e i sacchetti d’acqua e li appesero alle finestre. Ma mentre i tonici gocciolavano, le case si infestavano di topi. Quando la gente che passeggiava nei pressi delle case se ne accorse, si lamentò e li criticò: “Questi monaci sakya stanno accumulando beni in casa, proprio come il re Seniya Bimbisāra del Magadha!”
I monaci dopo aver sentito le lamentele di quelle persone si lamentarono e criticarono quei monaci: “Come possono quei monaci scegliere di vivere con tale abbondanza?”
Dopo averli rimproverati in molti modi, ne parlarono al Buddha. Poco dopo egli riunì il Sangha e interrogò i monaci: “È vero, monaci, che ci sono alcuni monaci che vivono in questo modo?” “È vero, signore”. … Dopo averli rimproverati, il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Dopo averli ricevuti, i tonici consentiti ai monaci malati – cioè il ghee, il burro, l’olio, il miele e lo sciroppo – dovrebbero essere conservati per un massimo di sette giorni. Se li usate più a lungo, dovete essere giudicati secondo la regola.”
La prima parte per la recita sulle medicine consentite è terminata.
4. Zucchero, ecc.
Dopo aver soggiornato a Sāvatthī per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Rājagaha. Mentre viaggiavano, il venerabile Revata il Dubbioso vide una fabbrica di zucchero. Avvicinandosi, notò che stavano mescolando lo zucchero con farina e cenere. Pensò: “Lo zucchero mischiato al cibo non è permesso, così come non è permesso mangiare zucchero nel momento sbagliato.” e, avendo paura di commettere una colpa, lui e i suoi seguaci non presero lo zucchero. Lo dissero al Buddha. “Perché aggiungono farina e cenere allo zucchero?”
“Per indurirlo, signore.”
“Se allo zucchero aggiungono farina o cenere per indurirlo, è comunque considerato zucchero. Vi permetto di mangiare tutto lo zucchero che volete.”
Mentre era ancora in viaggio, Revata notò dei fagioli mung che spuntavano dalle feci. Pensò: “I fagioli mung sono inaccettabili. Spuntano anche dopo essere stati digeriti.” e, per paura di commettere una colpa, lui e i suoi seguaci non mangiarono i fagioli mung. Lo dissero al Buddha.
“Anche se i fagioli mung possono germogliare dopo essere stati digeriti, vi permetto di mangiarne quanti ne volete.”
Una volta un monaco che aveva mal di stomaco bevve un purgante salato e guarì.
“Permetto i purganti salati quando siete malati.Se non siete malati, vi permetto di berlo mescolato all’acqua.”
5. Conservare all’interno, ecc.
Il Buddha giunse a Rājagaha dove soggiornò nel Boschetto di bambù, la riserva degli scoiattoli.
Poco dopo il Buddha ebbe un mal di stomaco. Il venerabile Ānanda pensò: “In passato, quando il Buddha aveva mal di stomaco, si sentiva meglio dopo aver bevuto il triplice congee piccante.” Quindi chiese semi di sesamo, riso e fagioli mung, li conservò in casa, li cucinò lui stesso in casa e li portò al Buddha, dicendo: “Signore, ti prego di bere il triplice congee piccante.”
Quando i Buddha sanno cosa sta succedendo, a volte chiedono e a volte no. Sanno qual è il momento giusto per chiedere e quando non chiedere. I Buddha chiedono quando è vantaggioso, altrimenti no, perché i Buddha non sono in grado di fare ciò che non è vantaggioso. I Buddha interrogano i monaci per due motivi: per dare un insegnamento o per stabilire una regola di pratica.
Così disse a Ānanda: “Ānanda, da dove viene questo congee?” Ānanda gli rispose.
Il Buddha lo rimproverò: “Non è adatto, Ānanda, non è corretto, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non va fatto. Come puoi essere così indulgente? Ciò che è stato conservato all’interno di un monastero non è ammissibile; ciò che è stato cucinato da soli non è ammissibile. Questo influenzerà la fede della gente…”. Dopo averlo rimproverato, diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste mangiare ciò che è stato conservato all’interno di un monastero, ciò che è stato cucinato all’interno di un monastero o ciò che avete cucinato voi stessi. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.
Se mangiate ciò che è stato conservato all’interno di un monastero, cucinato all’interno di un monastero e cucinato da voi stessi, commettete tre colpe di cattiva condotta.
Se mangiate ciò che è stato conservato all’interno di un monastero, cucinato all’interno di un monastero, ma cucinato da altri, commettete due colpe di cattiva condotta.
Se mangiate ciò che è stato conservato all’interno di un monastero, ma cucinato all’esterno, ma da voi stessi, commettete due colpe di cattiva condotta.
Se mangiate ciò che è stato conservato all’esterno, ma cucinato all’interno di un monastero e cucinato da voi stessi, commettete due colpe di cattiva condotta.
Se mangiate ciò che è stato conservato all’interno di un monastero, ma cucinato all’esterno e da altri, commettete una colpa di cattiva condotta.
Se mangiate ciò che è stato conservato all’esterno, ma cucinato all’interno di un monastero, ma cucinato da altri, commettete una colpa di cattiva condotta.
Se mangiate ciò che è stato conservato all’esterno e cucinato all’esterno, ma cucinato da voi stessi, commettete una colpa di cattiva condotta.
Se mangiate ciò che è stato conservato all’esterno e cucinato all’esterno, ma cucinato da altri, non c’è colpa.”
Quando i monaci vennero a sapere che il Buddha aveva proibito di cucinare, temendo di commettere una colpa, non riscaldarono ciò che era stato cucinato.
“Vi permetto di riscaldare ciò che è già stato cucinato.”
A quel tempo a Rājagaha mancava il cibo. La gente portava al monastero sale, olio, riso e cibo fresco. I monaci lo conservavano all’esterno, ma veniva mangiato dai parassiti e rubato dai ladri.
“Vi permetto di conservare il cibo all’interno.”
I monaci lo conservarono all’interno, ma lo cucinarono all’esterno. Erano circondati da persone che mangiavano gli scarti e i monaci mangiavano con paura.
“Permetto di cucinare all’interno.”
Per la carestia, i custodi prendevano di più per sé e davano di meno ai monaci.
“Vi permetto di cucinare. Vi permetto di conservare il cibo all’interno di un monastero, di cucinare all’interno di un monastero e di cucinare voi stessi.”
6. Ricevere ciò che è stato raccolto
Una volta, alcuni monaci che avevano completato la residenza della stagione delle piogge a Kāsī si stavano recando a Rājagaha per visitare il Buddha. Durante il viaggio, non ricevettero cibo sufficiente, né raffinato né grossolano. C’era molta frutta, ma non c’era nessuno che la offrisse.
Quando i monaci arrivarono a Rājagaha, erano esausti. Si recarono al boschetto di bambù, si avvicinarono al Buddha, si inchinarono e si sedettero. Poiché è consuetudine dei Buddha salutare i monaci appena arrivati, egli disse loro: “Spero che stiate bene, monaci. Spero che non siate stanchi per il viaggio. Da dove venite?”
“Stiamo bene, signore.”, e gli raccontarono quello che era successo. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Se non c’è un custode, ma vedete un frutto, vi permetto di raccoglierlo da soli. Dovreste poi trasportarlo fino a quando non vedete un custode, metterlo a terra e farvelo consegnare. A quel punto potete mangiarlo. Vi permetto di ricevere ciò che avete raccolto.”
Una volta un brahmano si era procurato dei semi di sesamo freschi e del miele fresco. Pensò: “Perché non li offro al Sangha dei monaci guidati dal Buddha?” Si recò quindi dal Buddha, scambiò con lui dei cortesi saluti e gli disse: “Ti prego di accettare da me il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, il brahmano se ne andò.
Il mattino seguente il brahmano fece preparare vari tipi di cibi raffinati. Poi fece informare il Buddha che il pasto era pronto.
Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò a casa del brahmano, dove si sedette sul posto preparato. Il brahmano servì personalmente vari tipi di cibi raffinati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, il brahmano si sedette da un lato. Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento, dopodiché si alzò e se ne andò.
Poco dopo la partenza del Buddha, quel brahmano pensò: “Ho invitato il Sangha dei monaci guidati dal Buddha per offrire loro semi di sesamo e miele, ma me ne sono dimenticato. Perché non porto i semi di sesamo e il miele al monastero in conche e vasi d’acqua?” E così fece. Poi andò dal Buddha e gli disse: “Quando ti ho invitato a mangiare, ho dimenticato di offrirti questi semi di sesamo e questo miele. Ti prego di accettarli.”
“Bene, brahmano, dateli ai monaci.”
A quel tempo il cibo scarseggiava e i monaci rifiutarono l’invito a mangiare ancora anche dopo averne preso solo un po’. Dopo aver riflettuto, rifiutarono persino di mangiare del tutto. Ma ora tutto il Sangha era stato invitato. Perciò, temendo di commettere una colpa, non accettarono.
“Accettate, monaci, e mangiate. Permetto a chi ha finito il suo pasto e ha rifiutato l’invito a mangiare ancora, di mangiare i cibi non avanzati che sono stati portati dall’esterno.”
7. Ciò che è stato ricevuto, ecc.
Una volta, una famiglia che sosteneva il venerabile Upananda il Sakya inviò del cibo fresco al Sangha, dicendo: “Dopo averlo mostrato al venerabile Upananda, deve essere offerto al Sangha.” Proprio in quel momento Upananda era andato al villaggio per chiedere l’elemosina. Quando quelle persone arrivarono al monastero, chiesero di Upananda e fu detto loro dove si trovava. Dissero: “Venerabili, dopo averlo mostrato al venerabile Upananda, questo cibo fresco deve essere offerto al Sangha.” I monaci lo dissero al Buddha. Egli disse: “Bene, allora ricevetelo e mettetelo da parte fino al ritorno di Upananda.” Ma poiché Upananda visitava le famiglie prima di mangiare, tornò tardi al monastero.
A quel tempo il cibo scarseggiava e i monaci rifiutavano l’invito a mangiare ancora, anche se ne avevano preso solo un po’. Dopo aver riflettuto, rifiutarono persino di mangiare del tutto. Ma ora tutto il Sangha era stato invitato. Per questo motivo, temendo di commettere una colpa, non accettarono.
“Accettate, monaci, e mangiate. Permetto a chi ha finito il suo pasto e ha rifiutato l’invito a mangiare ancora, di mangiare i cibi non avanzati che sono stati ricevuti prima del pasto.”
Dopo aver soggiornato a Rājagaha per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Sāvatthī. Quando arrivò, soggiornò nel boschetto di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika.
In quel periodo il venerabile Sāriputta aveva la febbre. Il venerabile Mahāmoggallāna andò da lui e gli chiese: “Prima avevi la febbre, Sāriputta, come sei guarito?”
“Ho mangiato radici e tuberi di loto.”
Poi, proprio come un uomo forte potrebbe piegare o allungare il braccio, Mahāmoggallāna scomparve dal boschetto di Jeta e riapparve sulle rive dello stagno di loto di Mandākinī. Un elefante vide arrivare Mahāmoggallāna e gli disse: “Benvenuto, Venerabile Mahāmoggallāna, vieni pure. Di cosa hai bisogno, Venerabile? Cosa posso dare?”
“Ho bisogno di radici e tuberi di loto.”
L’elefante disse a un altro elefante: “Ascolta, dai tutte le radici e i tuberi di cui il Venerabile ha bisogno.” Si immerse nello stagno di loto di Mandākinī e tirò fuori radici e tuberi di loto con la proboscide. Li sciacquò per bene, li legò in un fascio e si avvicinò a Mahāmoggallāna. Poi, proprio come un uomo forte potrebbe piegare o allungare il braccio, Mahāmoggallāna scomparve dalle rive dello stagno di loto di Mandākinī e riapparve nel boschetto di Jeta. E quell’elefante fece lo stesso. Offrì le radici e i tuberi a Mahāmoggallāna, prima di tornare allo stagno di loto di Mandākinī allo stesso modo. Mahāmoggallāna portò poi quelle radici e quei tuberi di loto a Sāriputta. Quando li ebbe mangiati, la febbre scese. Ma ne rimasero molti.
A quel tempo il cibo scarseggiava e i monaci rifiutavano l’invito a mangiare ancora, anche se ne avevano preso solo un po’. Dopo aver riflettuto, rifiutarono persino di mangiare del tutto. Ma ora tutto il Sangha era stato invitato. Per questo motivo, temendo di commettere una colpa, non accettarono.
“Accettate, monaci, e mangiate. Permetto a chi ha finito il suo pasto e ha rifiutato l’invito a mangiare ancora, di mangiare i cibi non avanzati provenienti dalla foresta o da uno stagno di loto.”
Una volta, a Sāvatthī, era stata donata molta frutta, ma non c’era un custode. Temendo di commettere una colpa, i monaci non la mangiarono.
“Vi permetto di mangiare frutta che non è stata resa lecita se è senza semi o se i semi sono stati rimossi.”
8. Interventi chirurgici
Dopo aver soggiornato a Sāvatthī per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Rājagaha. Quando arrivò, si fermò nel Boschetto di Bambù, la riserva degli scoiattoli.
In quel periodo il medico Ākāsagotta operò un monaco che aveva le emorroidi. Proprio in quel momento, mentre passeggiava per le dimore, il Buddha giunse alla dimora di questo monaco. Ākāsagotta vide arrivare il Buddha e gli disse: “Buon Gotama, vieni a vedere l’ano di questo monaco. È proprio come la bocca di una lucertola.”
Il Buddha pensò: “Questo stolto si sta prendendo gioco di me.”, e si voltò. Poco dopo riunì il Sangha e interrogò i monaci: “C’è un monaco malato in questa o quella dimora?”
“C’è, signore.”
“Qual è la sua malattia?”
“Ha le emorroidi e il medico Ākāsagotta lo ha operato.”
Il Buddha lo rimproverò: “Non è adatto, monaci, per quell’uomo stolto, non è appropriato, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non deve essere fatto. Come può sottoporsi a un intervento chirurgico nelle parti intime? La pelle è delicata in quella zona, le piaghe si staccano con difficoltà e il bisturi è difficile da maneggiare. Questo influirà sulla fede delle persone…”. Dopo averlo rimproverato… diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste sottoporvi a interventi chirurgici nelle parti intime. Se lo fate, commettete una grave colpa.”
Quando seppero che il Buddha aveva proibito la chirurgia, alcuni monaci si fecero dei clisteri. I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono quei monaci fare i clisteri?” Raccontarono al Buddha ciò che era accaduto. “È vero, monaci, che alcuni monaci fanno i clisteri?” “È vero, signore”. … Dopo averli rimproverati, il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste farvi operare a meno di 3,5 centimetri dalle parti intime o fare clisteri. Se lo fate, commettete una grave colpa.”
9. Carne umana
Dopo aver soggiornato a Rājagaha per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Benares. Quando arrivò, si fermò nel parco dei cervi di Isipatana.
A quel tempo a Benares c’erano due seguaci laici, Suppiya e Suppiyā, marito e moglie, entrambi fedeli del Buddhismo. Erano donatori e benefattori e frequentavano il Sangha.
Una volta Suppiyā si recò al monastero. Camminava di dimora in dimora, di cortile in cortile, chiedendo ai monaci: “Qualcuno è malato? Cosa posso portare?” Proprio in quel momento un monaco aveva bevuto e si era ubriacato. Ne parlò a Suppiyā, aggiungendo: “Ho bisogno di brodo di carne.” “Non c’è problema, ci penso io.”
Poi tornò a casa sua e disse a un servo: “Vai a prendere della carne.” Rispondendo: “Sì, signora.”, girò per tutta Benares, ma non riuscì a trovarne. Allora tornò da Suppiyā e disse: “Non c’è carne, signora. Oggi non c’è macellazione.”
Suppiyā pensò: “Se quel monaco non riceve il brodo di carne, la sua malattia peggiorerà o morirà. Poiché ho già accettato di fornirglielo, non sarebbe giusto se non lo facessi.” Allora prese un coltello, tagliò della carne dalla propria coscia e la diede a un servo, dicendo: “Prepara questa carne e dalla al monaco malato in tale e tale dimora. Se qualcuno chiede di me, ditegli che sono malata.” Poi avvolse la coscia nella veste superiore, entrò nella sua camera da letto e si sdraiò sul letto.
Quando Suppiya tornò a casa, chiese al servo dove fosse sua moglie. Il servo glielo disse.
Allora andò a trovarla e lei gli raccontò quello che era successo. Egli pensò: “È sorprendente e stupefacente la fede e la fiducia di Suppiyā, che rinuncia persino alla propria carne. C’è forse qualcosa che non darebbe?”
Deliziato e gioioso si recò dal Buddha. Si inchinò, si sedette e disse: “Signore, ti prego di accettare da me il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, Suppiya si alzò dal suo posto, si inchinò, saluto il Buddha con profondo rispetto e se ne andò.
Il mattino seguente Suppiya fece preparare vari tipi di cibi raffinati. Poi fece informare il Buddha che il pasto era pronto.
Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò a casa di Suppiya dove si sedette sul posto preparato insieme al Sangha dei monaci.
Suppiya si avvicinò al Buddha e si inchinò a lui. Quando il Buddha gli chiese dove fosse Suppiyā, egli rispose che era malata.
“Allora, per favore, dille di venire.”
“Non è in grado, signore.”
“Allora portatela qui.” E così fecero. Nel momento in cui Suppiyā vide il Buddha, la grande ferita guarì e fu perfettamente ricoperta di pelle e capelli. Suppiya e Suppiyā esclamarono: “Il grande potere e la potenza del Buddha sono davvero sorprendenti e stupefacenti!” Deliziati e gioiosi, servirono personalmente vari tipi di cibi raffinati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, si sedettero da una parte. Il Buddha li istruì, li ispirò e li allietò con un insegnamento, dopodiché si alzò dal suo posto e se ne andò.
Poco dopo il Buddha riunì il Sangha e interrogò i monaci: “Chi ha chiesto la carne a Suppiyā?” Il monaco responsabile lo disse al Buddha.
“Hai ricevuto la carne?”
“Sì, signore.”
“L’hai mangiata?”
“Sì”.
“Sei stato cauto al riguardo?”
“No, signore.”
Il Buddha lo rimproverò… “Stolto, come puoi mangiare carne senza precauzioni? Hai mangiato carne umana. Questo influirà sulla fede della gente…”. Dopo averlo rimproverato, diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Ci sono persone che hanno fede e fiducia, fino al punto di rinunciare alla propria carne. Non dovreste mangiare carne umana. Se lo fate, commettete una grave colpa. Non dovreste mangiare carne senza essere prudenti. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
10. Carne di elefante, ecc.
Una volta gli elefanti del re erano morti. Poiché c’era carenza di cibo, la gente mangiava la carne di elefante. La carne di elefante fu offerta anche ai monaci che chiedevano l’elemosina. La gente, quando i monaci la mangiarono, si lamentò e li criticò: “Come possono i monaci Sakya mangiare carne di elefante? Gli elefanti sono un attributo di regalità. Se il re lo sapesse, non sarebbe contento di quei monaci.” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste mangiare carne di elefante. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i cavalli del re erano morti. Poiché c’era carenza di cibo, la gente mangiava la carne di cavallo. La carne di cavallo fu offerta anche ai monaci che chiedevano l’elemosina. La gente, quando i monaci la mangiarono, si lamentò e li criticò: “Come possono i monaci sakya mangiare carne di cavallo? Il cavallo è un attributo di regalità. Se il re lo sapesse, non sarebbe contento di quei monaci.” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste mangiare carne di cavallo. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta, c’era carenza di cibo, la gente mangiava carne di cane. Offrivano la carne di cane anche ai monaci che chiedevano l’elemosina. La gente, quando i monaci la mangiarono, si lamentò e li criticò: “Come possono i monaci sakya mangiare carne di cane? I cani sono disgustosi e ripugnanti.” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste mangiare carne di cane. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta, c’era carenza di cibo, la gente mangiava carne di serpente. Offrivano la carne di serpente anche ai monaci che chiedevano l’elemosina. La gente, quando i monaci la mangiarono, si lamentò e li criticò: “Come possono i monaci sakya mangiare carne di serpente? I serpenti sono disgustosi e ripugnanti.” Anche Supassa, il re dei nāga, andò a trovare il Buddha. Si inchinò al Buddha e disse: “Signore, ci sono nāga senza fede e fiducia. Potrebbero danneggiare i monaci anche per piccole cose. Per favore, chiedi ai venerabili di non mangiare carne di serpente.”
Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento, dopodiché Supassa si inchinò, salutò il Buddha con rispetto e se ne andò. Poco dopo il Buddha impartì un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste mangiare carne di serpente. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i cacciatori uccisero un leone e ne mangiarono la carne. Offrirono la carne di leone anche ai monaci che chiedevano l’elemosina. Dopo averla mangiata, quei monaci tornarono nel deserto. Per l’odore della carne di leone, i leoni li attaccarono.
“Non dovreste mangiare carne di leone. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta i cacciatori uccisero una tigre… un leopardo… un orso… una iena e mangiarono la carne di iena. Offrirono la carne di iena anche ai monaci che chiedevano l’elemosina. Dopo averla mangiata, quei monaci tornarono nel deserto. Per l’odore della carne di iena, le iene li attaccarono.
“Non dovreste mangiare carne di tigre, di leopardo, di orso o di iena. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
La seconda parte della recitazione su Suppiyā è terminata.
11. Congee e miele
Dopo aver soggiornato a Benares per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Andhakavinda insieme a un grande Sangha di milleduecentocinquanta monaci. In quell’occasione, la gente di campagna aveva caricato sui carri grandi quantità di sale, olio, riso e cibo fresco e seguiva il Sangha dei monaci guidati dal Buddha, pensando: “Quando arriverà il nostro turno, prepareremo un pasto.” Anche cinquecento persone che vivevano di avanzi seguivano il gruppo.
Il Buddha giunse ad Andhakavinda e vi soggiornò. Tempo dopo un brahmano, il cui turno di offrire un pasto non era ancora arrivato, pensò: “Sono due mesi che seguo il Sangha dei monaci guidati dal Buddha in attesa di offrire loro un pasto, e sto ancora aspettando. Inoltre, sono tutto solo e tutte le mie faccende domestiche vengono trascurate. Perché non ispeziono la sala da pranzo e non preparo quello che manca?” Quando lo fece, vide che mancavano due cose: il congee e il miele. Si recò quindi dal venerabile Ānanda e raccontò ciò che aveva pensato, aggiungendo: “Buon Ānanda, se preparassi congee e miele, il buon Gotama lo accetterebbe?”
“Bene, brahmano, lascia che lo chieda al Buddha.” Il venerabile Ānanda lo disse al Buddha, che rispose: “Lascia che venga preparato, Ānanda.” Ānanda riferì il messaggio al brahmano.
Il mattino seguente il brahmano preparò molto congee e miele e li portò al Buddha, dicendo: “Buon Gotama, ti prego di accettare il congee e il miele.”
“Bene, allora, brahmano, dai tutto ai monaci.”
Ma i monaci, temendo di commettere una colpa, non accettarono. Il Buddha disse: “Accettate, monaci, e mangiate.” Il brahmano allora servì personalmente molto congee e miele al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, il brahmano si sedette da una parte. Il Buddha gli disse:
“Brahmano, ci sono questi dieci benefici del congee. Chi dona il congee dà vita, bellezza, felicità, forza ed eloquenza; bere il congee placa la fame, placa la sete, libera dall’aria, pulisce la vescica e aiuta la digestione.
Colui che dona il congee con rispetto al momento giusto
Ai virtuosi che vivono dei doni degli altri,
uno così li rifornisce di dieci cose:
Lunga vita, bellezza, felicità e forza,
e anche eloquenza, che si ottiene da questo;
Fame, sete e aria sono eliminate,
la vescica è pulita e il cibo è digerito.
Questo tonico è lodato dal Compiuto.
Pertanto, per una persona che cerca la felicità
che desidera la beatitudine celeste
o che desidera la prosperità umana
è opportuno offrire regolarmente il congee.”
Il Buddha si alzò dal suo posto e se ne andò. Poco dopo tenne un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Permetto il congee e il miele.”
12. Il funzionario governativo con una fede acquisita di recente
Quando la gente seppe che il Buddha aveva permesso di mangiare congee e miele, preparò il riso e il miele al mattino presto. Dopo aver mangiato con soddisfazione il riso e il miele al mattino, i monaci furono sazi.
In quel momento, un funzionario governativo che aveva da poco acquisito la fede nel Buddhismo aveva invitato il Sangha dei monaci guidati dal Buddha per il pasto del giorno successivo. Pensò: “Perché non preparo 1.250 ciotole di carne per i 1.250 monaci? Così potrò dare una ciotola a ogni singolo monaco.”
Il mattino seguente il funzionario fece preparare vari tipi di cibi raffinati, oltre a 1.250 ciotole di carne. Fece quindi informare il Buddha che il pasto era pronto. Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò a casa di quel brahmano, dove si sedette sul posto preparato insieme al Sangha dei monaci. Il funzionario servì poi i monaci nella sala da pranzo. Mentre serviva, i monaci dissero: “Solo un po’, grazie.”
“Per favore, non dite così perché ho acquisito la fede nel Buddhismo solo di recente. Ho preparato molto cibo di vario tipo, oltre a 1.250 ciotole di carne. Porterò una ciotola di carne a ciascuno di voi. Venerabili, vi prego di accettarne quanta ne volete.”
“Non prendiamo così poco per questo, ma perché abbiamo mangiato con soddisfazione stamattina il riso e il miele.”
Il funzionario si lamentò e li criticò: “Se i venerabili sono stati invitati da me, come possono mangiare il riso di qualcun altro? Sono forse incapace di dare loro quanto desiderano?” Arrabbiato, andò in giro a riempire le ciotole dei monaci dicendo: “Mangiate o portate via.”
Quando ebbe servito personalmente i vari tipi di cibi pregiati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha e il Buddha ebbe finito il suo pasto, il funzionario si sedette da una parte. Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento, dopodiché si alzò dal suo posto e se ne andò.
Poco dopo che il Buddha se ne fu andato, quel funzionario provò ansia e rimorso, pensando: “È un male per me, davvero un male, aver agito in questo modo.” Mi chiedo: ho fatto molti meriti o demeriti?” Si recò quindi dal Buddha, si inchinò, si sedette e gli raccontò ciò che aveva pensato, aggiungendo: “Come mai, Signore, ho fatto molti meriti o demeriti?”
“Quando hai invitato il Sangha dei monaci guidati dal Buddha per un pasto il giorno seguente, hai fatto molto merito. Quando ogni singolo monaco ha ricevuto il riso da te, hai ottenuto molti meriti. Ti stai avviando verso un mondo celeste.”
Quando il funzionario sentì queste parole, fu gioioso ed euforico. Si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con rispetto e se ne andò. Poco dopo il Buddha riunì il Sangha e interrogò i monaci: “È vero, monaci, che invitati per un pasto, avevate già mangiato prima il riso di qualcun altro?”
“È vero, signore.”
Il Buddha li rimproverò… “Come potete mangiare in anticipo il congee di qualcun altro quando siete stati invitati per un pasto? In questo modo si compromette la fede della gente…”.
Dopo averli rimproverati, diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Quando siete invitati a un pasto, non dovreste mangiare in anticipo il riso di qualcun altro. Se lo fate, dovrete essere giudicati secondo la regola.”
13. Belaṭṭha Kaccāna
Dopo aver soggiornato ad Andhakavinda per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Rājagaha insieme a un grande Sangha di milleduecentocinquanta monaci. Proprio in quel momento Belaṭṭha Kaccāna stava viaggiando da Rājagaha ad Andhakavinda con cinquecento carri, tutti pieni di pacchetti di zucchero. Quando il Buddha vide arrivare Belaṭṭha Kaccāna, si allontanò dalla strada e si sedette ai piedi di un albero.
Belaṭṭha Kaccāna si avvicinò al Buddha, si inchinò e disse: “Signore, vorrei offrire un pacchetto di zucchero a ogni singolo monaco.”
“Allora, Kaccāna, porta un pacchetto di zucchero.”
Rispondendo “Sì, signore”, Kaccāna prese un pacchetto di zucchero, tornò dal Buddha e disse: “Ecco il pacchetto. Cosa devo fare adesso?”
“Ora puoi offrire lo zucchero ai monaci.”
Rispondendo “Sì, signore.”, così fece. Poi disse al Buddha: “Ho offerto lo zucchero ai monaci, ma ne è rimasto molto. Cosa devo fare con quello?”
“Offri ai monaci tutto lo zucchero di cui hanno bisogno.”
Rispondendo “Sì, signore.”, fece come richiesto. Poi disse al Buddha: “Ho offerto ai monaci tutto lo zucchero di cui hanno bisogno, ma ne è rimasto molto. Cosa devo fare con quello?”
“Offri ai monaci tutto lo zucchero che vogliono.”
Rispondendo “Sì, signore.”, fece di nuovo come richiesto. Alcuni monaci riempirono le loro ciotole per le elemosine e anche i filtri e le borse per l’acqua. Quando ebbe finito, disse al Buddha: “Ho offerto ai monaci tutto lo zucchero che volevano, ma ne è rimasto molto. Cosa devo fare con quello?”
“Offrilo a coloro che vivono di avanzi.”
Rispondendo “Sì, signore.”, fece di nuovo come richiesto. Poi disse al Buddha: “Ho offerto loro dello zucchero, ma ne è rimasto molto. Cosa devo fare con quello?”
“Offri loro tutto lo zucchero di cui hanno bisogno.”
Rispondendo “Sì, signore.”, fece di nuovo come richiesto. Poi disse al Buddha: “Ho offerto loro tutto lo zucchero di cui hanno bisogno, ma ne è rimasto molto. Cosa devo fare con quello?”
“Offri loro tutto lo zucchero che vogliono.”
Rispondendo “Sì, signore.”, fece di nuovo come richiesto. Alcuni di quelli che vivevano di avanzi riempirono bacinelle, vasi d’acqua e ceste, e alcuni anche le loro tasche. Quando ebbe finito, disse al Buddha: “Ho offerto loro tutto lo zucchero che volevano, ma ne è rimasto molto. Cosa devo fare con quello?”
“Kaccāna, non vedo nessuno in questo mondo con i suoi deva, i signori della morte e gli esseri supremi, in questa società con i suoi monaci e brahmani, i suoi deva e i suoi umani, che sia in grado di digerire correttamente quello zucchero, tranne un Buddha o un suo discepolo. Quindi gettate quello zucchero dove non ci sono piante coltivate o in acque prive di vita.”
Rispondendo: “Sì, signore.”, gettò lo zucchero in acque prive di vita. Mentre lo faceva, lo zucchero sibilava, gorgogliava, fumava e bolliva, proprio come un vomere riscaldato tutto il giorno sibila, gorgoglia e fuma quando viene gettato in acqua.
Belaṭṭha Kaccāna era impressionato, con la pelle d’oca su tutto il corpo. Si avvicinò al Buddha, si inchinò e si sedette. Il Buddha gli fece un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla decadenza e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e gli rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha capì che la sua mente era pronta, elastica, senza ostacoli, gioiosa e fiduciosa, gli rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e inossidabile assorbe correttamente la tintura, così, mentre era seduto proprio lì, Belaṭṭha Kaccāna sperimentò l’inossidabile visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fede ed era diventato indipendente dagli altri nell’insegnamento del Maestro. Allora disse al Buddha: “Meraviglioso, Signore, meraviglioso! Proprio come si può mettere in piedi ciò che è rovesciato, o rivelare ciò che è nascosto, o mostrare la strada a chi si è perso, o portare una luce nelle tenebre in modo che chi ha occhi possa vedere ciò che c’è – proprio così il Buddha ha reso chiaro il Dhamma in molti modi. Prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Ti prego di accettarmi come un seguace laico che si ha preso rifugio per tutta la vita.”
Il Buddha si recò a Rājagaha. Appena giunto, soggiornò nel Boschetto di Bambù, la riserva degli scoiattoli. A quel tempo a Rājagaha c’era abbondanza di zucchero. I monaci pensavano: “Il Buddha ha concesso lo zucchero solo ai malati.” e, temendo di commettere una colpa, non lo mangiavano.
“Vi permetto di prendere lo zucchero quando siete malati e lo zucchero mescolato all’acqua quando non lo siete.”
14. Pāṭaligāma
Dopo aver soggiornato a Rājagaha per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Pāṭaligāma con un grande Sangha di milleduecentocinquanta monaci. Quando arrivò, vi soggiornò.
Quando i seguaci laici di Pāṭaligāma seppero che era arrivato, andarono a trovarlo, si inchinarono e si sedettero a lato. Il Buddha li istruì, li ispirò e li allietò con un insegnamento. Poi dissero al Buddha: “Signore, ti prego di visitare la nostra locanda insieme al Sangha dei monaci.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che aveva acconsentito, si alzarono dai loro posti, si inchinarono e lo salutarono con rispetto. Poi si recarono alla locanda, stesero delle stuoie sul pavimento, prepararono i posti a sedere, misero fuori una grande pentola d’acqua e appesero una lampada a olio, dopodiché tornarono dal Buddha, si inchinarono e gli dissero che tutto era pronto, aggiungendo: “Signore, vi prego di venire quando siete pronti.”
Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò alla locanda insieme al Sangha dei monaci. Si lavò i piedi, entrò nella locanda e si sedette rivolto a est, appoggiandosi al pilastro centrale. Anche i monaci si lavarono i piedi, entrarono nella locanda e si sedettero rivolti verso est con il Buddha di fronte a loro, appoggiato al muro occidentale. I seguaci laici di Pāṭaligāma seguirono l’esempio e si sedettero rivolti a ovest con il Buddha di fronte a loro, appoggiato al muro orientale. Il Buddha si rivolse quindi a quei seguaci laici:
“Ci sono questi cinque pericoli per chi è immorale. A causa della negligenza, perde molte ricchezze. Ottiene una cattiva reputazione. Ogni volta che si presenta a un raduno di persone – sia esso un raduno di aristocratici, brahmani, capifamiglia o monaci – è timido e timoroso. Muore confuso. Dopo la morte, rinasce in un mondo inferiore.
I cinque benefici per chi è morale sono dovuti al pregio della moralità. Grazie all’attenzione, ottiene molte ricchezze. Ottiene una buona reputazione. Ogni volta che si presenta a un raduno di persone – sia esso un raduno di aristocratici, brahmani, capifamiglia o monaci – è fiducioso e sicuro di sé. Muore con mente serena. Dopo la morte, rinasce in un mondo celeste.”
Il Buddha li istruì, li ispirò e li allietò insegnando per gran parte della notte. Poi li congedò dicendo: “È tardi. Per favore, andate via appena potete.”
Rispondendo “Sì, signore.”, si alzarono dai loro posti, si inchinarono, lo salutarono con rispetto e se ne andarono. Poco dopo che i seguaci laici di Pāṭaligāma se ne furono andati, il Buddha entrò in un vuoto cubicolo.
15. Sunidha e Vassakāra
A quel tempo Sunidha e Vassakāra, funzionari del governo del Magadha, stavano costruendo una fortezza a Pāṭaligāma per difendersi dai Vajjiani. Il Buddha si alzò di buon mattino e, con la sua chiaroveggenza sovrumana e pura, vide una serie di deva che prendevano possesso dei siti intorno a Pāṭaligāma. I deva potenti prendevano possesso di un sito dove i potenti re e i funzionari governativi cercavano di costruire le loro case. I deva di medio rango prendevano possesso di un sito dove i re e i funzionari di governo di medio rango cercavano di costruire le loro case. I deva di rango inferiore prendevano possesso di un sito dove i re e i funzionari governativi di rango inferiore cercavano di costruire le loro case.
Il Buddha disse al venerabile Ānanda: “Chi sta costruendo una fortezza a Pāṭaligāma?”
“Sunidha e Vassakāra, signore.”
“Stanno costruendo la fortezza, Ānanda, come se si fossero consultati con i deva Tāvatiṁsa.” Il Buddha raccontò a Ānanda ciò che aveva visto, aggiungendo: “Per quanto riguarda l’estensione del regno indiano, per quanto riguarda le vie del commercio, Pāṭaliputta sarà la città principale, la destinazione delle merci. E ci saranno tre pericoli per Pāṭaliputta: il fuoco, l’acqua e il dissenso interno.”
Sunidha e Vassakāra si recarono quindi dal Buddha e scambiarono con lui dei cortesi saluti, aggiungendo: “Ti prego di accettare da noi il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che aveva acconsentito, se ne andarono.
Dopo aver fatto preparare vari tipi di cibi raffinati, fecero sapere al Buddha che il pasto era pronto. Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò al pasto offerto da Sunidha e Vassakāra, dove si sedette sul posto preparato insieme al Sangha dei monaci. Sunidha e Vassakāra servirono poi personalmente vari tipi di cibi raffinati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, si sedettero da una parte. Il Buddha espresse il suo apprezzamento con questi versi:
“In qualsiasi luogo
I saggi decidono di vivere,
lì nutrono i virtuosi,
i monaci controllati.
Si dovrebbe dedicare l’offerta
a qualsiasi deva che si trova in quel luogo.
Essere riveriti e onorati,
essi ricambiano il favore.
E hanno compassione per voi,
come una madre per il proprio figlio.
La persona per cui i deva hanno compassione
ha sempre fortuna.”
Il Buddha si alzò dal suo posto e se ne andò.
Ma Sunidha e Vassakāra lo seguirono, pensando: “Qualunque sia la porta da cui esce l’asceta Gotama, la chiameremo la Porta di Gotama. Qualunque guado egli usi per attraversare il fiume Gange, lo chiameremo il guado di Gotama.”
E così la porta da cui uscì fu chiamata la Porta di Gotama. Il Buddha si recò quindi al fiume Gange. A quel tempo il fiume era in piena. Tra le persone che volevano attraversarlo, alcune cercavano una barca, altre una chiatta e altre ancora stavano mettendo insieme una zattera.
Il Buddha vide tutto questo. Poi, proprio come un uomo forte potrebbe piegare o allungare il braccio, il Buddha scomparve dalla riva vicina del fiume e riapparve sulla riva lontana insieme al Sangha dei monaci.
Vedendo il significato di ciò, il Buddha pronunciò un’accorata esclamazione:
“Chi attraversa la massa d’acqua che scorre,
costruisce un ponte, lascia l’acqua dietro di sé.
Mentre la gente comune mette insieme una zattera,
i saggi hanno già attraversato.”
16. Le Verità a Koṭigāma
Il Buddha si recò quindi a Koṭigāma e vi soggiornò. E si rivolse ai monaci:
“È a causa del mancato risveglio o della mancata penetrazione di queste quattro nobili verità che io e voi abbiamo errato e trasmigrato per così tanto tempo: la nobile verità della sofferenza, la nobile verità dell’origine della sofferenza, la nobile verità della cessazione della sofferenza, la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza. Ma ora, monaci, la nobile verità della sofferenza è stata risvegliata e penetrata, così come la nobile verità dell’origine della sofferenza, la nobile verità della cessazione della sofferenza e la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza. La brama di esistere è stata eliminata; il varco verso l’esistenza è stato distrutto; ora non ci saranno future esistenze.
Per non aver visto bene
Le quattro nobili verità,
avete trasmigrato per molto tempo
tra i vari tipi di rinascita.
Ma ora sono state viste,
il varco verso l’esistenza è stato distrutto,
La radice della sofferenza è stata recisa,
e non ci saranno future esistenze.”.
17-18. Ambapālī e i Licchavī
La cortigiana Ambapālī seppe che il Buddha era arrivato a Koṭigāma. Fece preparare le sue carrozze migliori, ne montò una e lasciò Vesālī per visitare il Buddha. Andò in carrozza fino a dove il terreno lo permetteva, scese e si avvicinò al Buddha a piedi. Dopo essersi inchinata al Buddha, si sedette e il Buddha la istruì, la ispirò e la allietò con un insegnamento. Poi disse al Buddha: “Signore, ti prego di accettare da me il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che aveva acconsentito, si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con rispetto e se ne andò.
Anche i Licchavī di Vesālī seppero che il Buddha era arrivato a Koṭigāma. Fecero preparare le loro migliori carrozze, ne montarono una e lasciarono Vesālī per visitare il Buddha. Alcuni di loro vestivano di blu, con colori blu, abiti blu e ornamenti blu, e allo stesso modo alcuni vestivano di giallo, altri di rosso e altri ancora di bianco.
Quando Ambapālī incontrò i giovani Licchavī, girò la sua carrozza e si avvicinò a loro, palo contro palo, giogo contro giogo, ruota contro ruota, asse contro asse. I Licchavī dissero: “Cosa state facendo?” e lei rispose: “Signori, ho invitato il Buddha e il Sangha dei monaci per il pasto di domani!”
“Ti daremo centomila monete per questo pasto, Ambapālī.”
“Anche se mi deste l’intera Vesālī e le campagne adiacenti, non vi darei questo pasto.”
I Licchavī costernati, dissero: “Dannazione, siamo stati battuti dalla donna dei manghi!” E continuarono a dirigersi verso il Buddha.
Quando il Buddha li vide arrivare, disse ai monaci: “Chi di voi non ha visto i deva Tāvatiṁsa guardi i Licchavī. I Licchavī sono simili ai deva Tāvatiṁsa.”
I Licchavī andarono in carrozza fino a dove il terreno lo permetteva, scesero e poi si avvicinarono al Buddha a piedi. Dopo essersi inchinati al Buddha, si sedettero e il Buddha li istruì, li ispirò e li allietò con un insegnamento. Poi dissero al Buddha: “Signore, ti prego di accettare da noi il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.”
“Ho già accettato il pasto di domani da Ambapālī.”
I Licchavī costernati, dissero: “Dannazione, siamo stati battuti dalla donna dei manghi.” Dopo aver gioito per le parole del Buddha, si alzarono dai loro posti, si inchinarono, lo salutarono con rispetto e se ne andarono.
Dopo aver soggiornato a Koṭigāma per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Nātikā, dove soggiornò nella locanda di mattoni.
Il mattino seguente Ambapālī fece preparare vari tipi di cibi raffinati nel suo parco. Poi fece informare il Buddha che il pasto era pronto. Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò al pasto offerto da Ambapālī, dove si sedette sul posto preparato insieme al Sangha dei monaci. Ambapālī servì personalmente vari tipi di cibi pregiati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, lei si sedette da un lato e disse: “Signore, dono questo bosco di manghi al Sangha dei monaci guidati dal Buddha.” Il Buddha accettò il bosco. Dopo averla istruita, ispirata e allietata con un insegnamento, si alzò dal suo seggio e si recò nel Grande Bosco vicino a Vesālī, dove soggiornò nella sala con il tetto a pinnacolo.
La terza parte per la recitazione sui Licchavī è terminata.
19. Il Generale Sīha
Una volta alcuni noti Licchavī erano seduti insieme nella sala pubblica e lodavano il Buddha, il Dhamma e il Sangha in molti modi. Il generale Sīha, un discepolo dei Giainisti, era seduto in quella riunione. Pensò: “Non c’è dubbio che il Buddha sia un Perfetto, pienamente Risvegliato, dato che questi noti Licchavī lodano il Buddha, il Dhamma e il Sangha, perciò andrò a visitare quel Buddha.” Si recò quindi dall’asceta giainista di Ñātika e gli disse:
(Bhikkhu Sujāto dice questo sul nome Nigaṇṭha Nāṭaputta: “(la stirpe Ñātika) era forse il secondo più importante dei clan che componevano la Lega Vajjana (dopo i Licchavī), eppure le informazioni su di loro sono scarse e sembrano quasi assenti dai testi pali. Uno degli aspetti piuttosto degni di nota di quesa stirpe è la variabilità dell’ortografia del loro nome. Troviamo Jṇātṛika o Jṇātaka in sanscrito; Ñātaka in pali, Nāyika in giainista, Nāṭaka e così via. In Pali è conosciuto come Nigaṇṭha Nāṭaputta.)
“Signore, desidero far visita all’asceta Gotama.”
“Ma Sīha, perché far visita all’asceta Gotama che crede che le azioni non abbiano risultati, mentre tu credi che ne abbiano? Perché l’asceta Gotama crede nell’inazione, la insegna e istruisce i suoi discepoli in questo modo.” L’intenzione di Sīha di andare si placò.
La stessa sequenza di eventi si ripeté una seconda volta.
Una terza volta alcuni noti Licchavī erano seduti insieme nella sala pubblica e lodavano il Buddha, il Dhamma e il Sangha in molti modi. Sīha sentì tutto ciò ed ebbe gli stessi pensieri di prima.
E gli pensò: “Che cosa possono farmi gli asceti giainisti, che io ottenga o meno il loro permesso? Andrò a far visita al Buddha, il Perfetto e pienamente Risvegliato, senza chiedere il permesso ai giainisti.”
Poco dopo, a metà giornata, il generale Sīha partì da Vesālī con cinquecento carrozze per visitare il Buddha. Andò in carrozza fino a dove il terreno lo permetteva, scese e poi si avvicinò al Buddha a piedi. Si inchinò, si sedette e disse: “Signore, ho sentito dire che l’asceta Gotama crede nell’inazione, che insegna l’inazione e che istruisce i suoi discepoli in questo modo. Coloro che dicono questo, dicono ciò che lei ha detto senza travisarla falsamente? Spiegano secondo il Dhamma in modo da non poter essere legittimamente criticati? Non voglio travisarti.”
“In un certo senso, Sīha, si potrebbe giustamente dire di me che credo nell’inazione, che insegno l’inazione e che istruisco i miei discepoli in questo modo.
Qual è questo modo? Insegno a non avere una cattiva condotta con il corpo, la parola e la mente. Insegno a non compiere i vari tipi di azioni cattive e non salutari.
C’è anche un modo in cui si potrebbe giustamente dire di me che credo nell’azione, che insegno l’azione e che istruisco i miei discepoli in questo modo. Qual è questo modo? Insegno a avere una buona condotta con il corpo, la parola e la mente. Insegno a compiere i vari tipi di azioni buone e salutari.
C’è un modo in cui si potrebbe giustamente dire di me che sono un nichilista, che insegno per amore del nichilismo e che istruisco i miei discepoli in questo modo. Qual è questo modo? Insegno l’annientamento del desiderio sensuale, della cattiva volontà e della confusione. Insegno ad annientare i vari tipi di azioni cattive e non salutari.
Si potrebbe giustamente dire di me che provo disgusto, che insegno il disgusto e che istruisco i miei discepoli in questo modo. Qual è questo modo? Sono disgustato dalla cattiva condotta del corpo, della parola e della mente. Sono disgustato dai vari tipi di qualità cattive e non salutari.
C’è un modo in cui si potrebbe giustamente dire di me che sono uno sterminatore, che insegno per il gusto di sterminare e che istruisco i miei discepoli in questo modo. Qual è questo modo? Insegno ad eliminare il desiderio sensuale, la cattiva volontà e l’ignoranza, ad eliminare i vari tipi di qualità cattive e non salutari.
C’è un modo in cui si potrebbe dire di me che sono austero, che insegno per amore dell’austerità e che istruisco i miei discepoli in questo modo. Qual è questo modo? Dico che le qualità cattive e non salutari – la cattiva condotta del corpo, della parola e della mente – devono essere controllate. Colui che le ha abbandonate, tagliate alla radice, rese come un ceppo di palma, estirpate e rese incapaci di riapparire, lo chiamo austero. In effetti, il Buddha ha abbandonato le qualità cattive e non salutari che devono essere controllate, le ha tagliate alla radice, le ha rese come un ceppo di palma, le ha estirpate e le ha rese incapaci di riapparire.
C’è un modo in cui si potrebbe giustamente dire di me che sono un abortista, che insegno a favore dell’aborto e che istruisco i miei discepoli in questo modo. Qual è questo modo? Colui il cui futuro concepimento nel grembo materno, la cui rinascita in una vita futura, viene abbandonata e tagliata alla radice, resa come un ceppo di palma, estirpata e incapace di rinascere in futuro: questo lo chiamo abortista. Infatti, il futuro concepimento del Buddha in un grembo materno, la sua rinascita in una vita futura, è abbandonata e tagliata alla radice, resa come un ceppo di palma, sradicata e incapace di rinascere in futuro.
C’è un modo in cui si potrebbe giustamente dire di me che sono per il benessere, che insegno per amore del benessere e che istruisco i miei discepoli in questo modo. Qual è questo modo? Insegno il benessere nel senso più alto del termine, proclamo il mio Dhamma per amore del benessere e istruisco i miei discepoli in questo modo.”
Quando il Buddha ebbe finito, Sīha esclamò: “Meraviglioso, Signore, meraviglioso! Proprio come si può mettere in piedi ciò che è rovesciato, o rivelare ciò che è nascosto, o mostrare la strada a chi si è perso, o portare una luce nelle tenebre in modo che chi ha gli occhi possa vedere ciò che c’è – proprio così il Buddha ha reso chiaro l’Insegnamento in molti modi. Prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Vi prego di accettarmi come un seguace laico che ha preso rifugio per tutta la vita.”
“Consideralo attentamente, Sīha. È bene che persone note come te riflettano attentamente.”
“Ora sono ancora più contento di voi, signore. Se fossi diventato un seguace laico di un’altra fede, avrebbero portato uno striscione in tutta Vesālī per proclamarlo. Ma voi mi dite di considerare attentamente la questione. Per la seconda volta prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Ti prego di accettarmi come un seguace laico che ha preso rifugio per tutta la vita.”
“Per molto tempo, Sīha, la tua famiglia è stata una fonte di sostegno per gli asceti giainisti. Quando vengono da te, dovresti comunque prendere in considerazione l’idea di donare loro il cibo dell’elemosina.”
“Ora sono ancora più contento di lei, signore. Avevo sentito dire che tu dici che le offerte dovrebbero essere donate solo a te e ai tuoi discepoli, non a nessun altro, e che solo le offerte donate a te e ai tuoi discepoli sono fruttuose, non quelle donate agli altri. Ma in realtà tu mi incoraggi a donare agli asceti giainisti. Saprò infatti qual è il momento giusto per farlo. Per la terza volta prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Ti prego di accettarmi come un seguace laico che ha preso rifugio per tutta la vita.”
Il Buddha fece quindi a Sīha un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla decadenza e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha seppe che la sua mente era pronta, elastica, senza ostacoli, gioiosa e fiduciosa, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e inossidabile assorbe correttamente la tintura, così, mentre era seduto proprio lì, Sīha sperimentò l’inossidabile visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.” Aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fede e si era reso indipendente dagli altri nell’insegnamento del Maestro.
Poi disse al Buddha: “Signore, ti prego di accettare da me il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, Sīha si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con rispetto e se ne andò.
Sīha disse poi a un uomo: “Vai a prendere della carne.” Il mattino seguente Sīha fece preparare vari tipi di cibi raffinati. Poi fece informare il Buddha che il pasto era pronto.
Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello, e si recò a casa del generale Sīha dove si sedette sul posto preparato insieme al Sangha dei monaci.
Proprio in quel momento alcuni asceti giainisti erravano per Vesālī, da una strada all’altra, da un incrocio all’altro, agitando le braccia e gridando: “Il generale Sīha ha ucciso un grosso animale e ha preparato un pasto per l’asceta Gotama. L’asceta Gotama sta mangiando quella carne, sapendo che l’animale è stato ucciso per il suo piacere!”
Un uomo si avvicinò a Sīha e gli sussurrò cosa stavano facendo i giainisti. Sīha disse: “Lascia perdere. Da molto tempo quei venerabili vogliono denigrare il Buddha, il Dhamma e il Sangha dei monaci. Invecchieranno e continueranno a diffamare il Buddha con le menzogne. Inoltre, non ucciderei un essere vivente nemmeno per amore della mia vita.”
Sīha servì quindi personalmente vari tipi di cibi raffinati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, Sīha si sedette da una parte. Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento. Poi si alzò dal suo posto e se ne andò.
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste mangiare carne quando sapete che l’animale è stato ucciso per il vostro piacere. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Vi permetto di mangiare carne e pesce puri sotto tre aspetti: non avete visto, sentito o sospettato che l’animale sia stato ucciso per il vostro piacere.”
20. Un’area di conservazione del cibo
Tempo dopo, a Vesālī, c’era cibo in abbondanza, i raccolti erano abbondanti e non c’erano problemi a vivere di elemosina. Poi, durante la meditazione il Buddha, pensò: “Quelle cose che ho permesso ai monaci quando c’era carenza di cibo, i raccolti erano scarsi ed era difficile vivere di elemosina – cioè ciò che è stato conservato all’interno di un monastero, ciò che è stato cucinato all’interno di un monastero, ciò che è stato cucinato dagli stessi monaci, ciò che è stato ricevuto dopo averlo raccolto, ciò che è stato portato all’esterno, ciò che è stato ricevuto prima del pasto, ciò che è proveniente dalla foresta o da uno stagno di loto – i monaci ne fanno ancora uso? “
Il Buddha chiese al venerabile Ānanda informazioni al riguardo. Egli rispose: “Lo fanno, signore.”
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Quelle cose che vi ho permesso quando c’era penuria di cibo, i raccolti erano scarsi ed era difficile vivere di elemosina, le proibisco da oggi in poi.
Non dovreste mangiare ciò che è stato conservato all’interno di un monastero, ciò che è stato cucinato all’interno di un monastero, ciò che è stato cucinato da voi stessi o ciò che è stato ricevuto dopo averlo raccolto. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.
Se avete finito il pasto e rifiutate l’invito a mangiare ancora, non dovreste mangiare i cibi non avanzati che sono stati portati all’esterno, che sono stati ricevuti prima del pasto o che provengono dalla foresta o da uno stagno di loto. Se lo fate, dovreste essere giudicati secondo la regola.”
In quel periodo la gente del paese caricò sui carri molto sale, olio, riso e cibo fresco, li portò all’esterno dal monastero e aspettava il proprio turno per cucinare un pasto. Proprio in quel momento si stava avvicinando un temporale. Quelle persone andarono dal venerabile Ānanda e gli raccontarono ciò che stava accadendo, aggiungendo: “Cosa dobbiamo fare adesso?” Ānanda raccontò tutto al Buddha, che rispose: “Allora, Ānanda, il Sangha dovrebbe designare un edificio ai margini del monastero come area di conservazione del cibo e conservare il cibo lì, che sia una casa, una palafitta o una grotta. E si dovrebbe procedere in questo modo. Un monaco competente ed esperto dovrebbe informare il Sangha:
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Se il Sangha è pronto, dovrebbe designare la tale o talaltra struttura come area di conservazione del cibo.’ Questa è la mozione.
‘Vi prego, venerabili, chiedo al Sangha di ascoltare. Il Sangha designa tale o talaltra struttura come area di conservazione del cibo. I monaci che approvano la designazione di tale o talaltra struttura come area di conservazione del cibo devono rimanere in silenzio. I monaci che non approvano devono parlare.
Il Sangha ha designato tale o talaltra struttura come area di conservazione del cibo. Il Sangha approva e quindi tace. Lo ricorderò così.’
Poco dopo, la gente usò la struttura designata come deposito di cibo per vari scopi: per cucinare il congee e il riso, per preparare il curry, per tagliare la carne e per spaccare la legna. Alzandosi presto al mattino, il Buddha sentì dei rumori forti, come il gracchiare dei corvi. Chiese al venerabile Ānanda cosa stesse succedendo e Ānanda glielo disse. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste usare una struttura designata per la conservazione del cibo. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. Permetto tre luoghi come aree di conservazione del cibo: un edificio costruito in base a un avviso, un luogo dove riposano le mucche e un luogo donato a questo scopo da un capofamiglia.”
Poco dopo il venerabile Yasoja si ammalò. La gente gli portava dei tonici e i monaci li conservavano all’aperto. I parassiti li mangiavano e i ladri li rubavano.
“Permetto di usare un’area designata per la conservazione del cibo. Permetto quattro luoghi come aree di conservazione del cibo: un edificio costruito secondo un avviso, una stalla per le mucche, un edificio donato a questo scopo da un capofamiglia e un edificio designato dal Sangha.”
La quarta parte per la recitazione su Sīha è terminata.
21. Il capofamiglia Meṇḍaka
A quel tempo, nella città di Bhaddiya c’era un capofamiglia chiamato Meṇḍaka che aveva poteri soprannaturali. Si lavava i capelli, spazzava il granaio e si sedeva fuori dalla porta. Una pioggia di grano cadeva dal cielo e riempiva il suo granaio. Anche sua moglie aveva poteri soprannaturali. Si sedeva accanto a una pentola di riso e a una di curry e serviva un pasto ai servi e ai lavoratori. Il cibo non si esauriva finché lei non si alzava. Anche suo figlio aveva poteri soprannaturali. Prendeva un borsellino contenente mille monete e dava ai servi e ai lavoratori il loro salario per sei mesi. Quel borsellino non si svuotava finché lo teneva in mano. Anche sua nuora aveva poteri soprannaturali. Si sedeva accanto ad un cesto e distribuiva riso per sei mesi ai servi e ai lavoratori. Il riso non si esauriva finché lei non si alzava. Anche il suo servo aveva poteri soprannaturali. Mentre arava con un solo aratro, faceva sette solchi.
Il re Seniya Bimbisāra del Magadha venne a sapere che nel suo regno, nella città di Bhaddiya, c’era un capofamiglia chiamato Meṇḍaka con tutti questi poteri. Il re ne parlò al funzionario incaricato degli affari pubblici, aggiungendo: “Vai a indagare. Se lo vedi, sarà come se lo vedessi io stesso.”
Rispondendo “Sì, signore.”, egli partì per Bhaddiya con dei soldati. Quando arrivò, si avvicinò a Meṇḍaka e gli disse: “Il re mi ha detto di indagare sui tuoi poteri soprannaturali. Ti prego di mostrarmeli.” Meṇḍaka si lavò i capelli, spazzò il granaio e si sedette fuori dalla porta. Una pioggia di grano cadde dal cielo e riempì il suo granaio.
“Bene. Ora mostrami i poteri soprannaturali di tua moglie.” Meṇḍaka disse alla moglie: “Per favore, servi un pasto ai soldati.” La donna si sedette accanto a una pentola di riso e a una di curry e servì un pasto ai soldati. Il cibo non si esaurì finché lei non si alzò.
“Bene. Ora mostrami i poteri soprannaturali di tuo figlio.” Meṇḍaka disse a suo figlio: “Per favore, dai il salario per sei mesi ai soldati.” Egli prese un borsellino contenente mille monete e diede ai soldati il salario per sei mesi. Il borsellino non si svuotò finché lo tenne in mano.
“Bene. Ora mostrami i poteri soprannaturali di tua nuora.” Meṇḍaka disse alla nuora: “Per favore, dai il riso per sei mesi ai soldati.” Lei si sedette accanto a un cesto e diede riso per sei mesi ai soldati. Il riso non si esaurì finché lei non si alzò.
“Bene. Ora mostrami i poteri soprannaturali del tuo servo.”
“Signore, dobbiamo andare sul campo per vederlo.”
“Lascia perdere, allora. Lo considero come visto.”
Quel funzionario tornò quindi a Rājagaha con ii soldati e raccontò al re ciò che era accaduto.
Dopo aver soggiornato a Vesālī per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Bhaddiya con un grande Sangha di milleduecentocinquanta monaci. Quando infine arrivò, soggiornò nel boschetto di Jātiyā.
Meṇḍaka seppe: “Signore, l’asceta Gotama, il Sakya, è giunto a Bhaddiya e soggiorna nel boschetto di Jātiyā con un grande Sangha di milleduecentocinquanta monaci. Il buon Gotama ha un’ottima reputazione:
“Un Buddha, un Perfettamente e pienamente Risvegliato, con perfetta conoscenza e condotta, il Glorioso, conoscitore del cosmo, maestro insuperabile di coloro che vogliono essere istruiti, maestro di esseri umani e divini, il Risvegliato, il Beato. Egli insegna il Dhamma ammirevole all’inizio, nel mezzo, e alla fine. Egli proclama la vita santa nella sua completezza ed essenza, interamente perfetta, colma di purezza. È un bene vedere tali esseri perfetti.”
Meṇḍaka fece quindi preparare le sue migliori carrozze, ne montò una e partì da Bhaddiya per visitare il Buddha. Alcuni monaci di altre dottrine videro Meṇḍaka arrivare e gli dissero: “Dove stai andando, capofamiglia?”
“Sto andando a visitare il Buddha, signore, l’asceta Gotama.”
“Ma perché visitare l’asceta Gotama che crede che le azioni non abbiano risultati, mentre tu credi che le abbiano? Perché l’asceta Gotama crede nell’inazione, la insegna e istruisce i suoi discepoli in questo senso.”
Meṇḍaka pensò: “Senza dubbio deve essere un Buddha, un perfetto e pienamente Risvegliato, visto che questi monaci di altre dottrine sono invidiosi.” Si recò quindi in carrozza fino a dove il terreno lo permetteva, scese e si avvicinò al Buddha a piedi. Dopo essersi inchinato al Buddha, si sedette e il Buddha gli fece un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sul lato negativo, sulla decadenza e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e gli rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha capì che la sua mente era pronta, elastica, senza ostacoli, gioiosa e fiduciosa, gli rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e inossidabile assorbe correttamente la tintura, così, mentre era seduto proprio lì, Meṇḍaka sperimentò la visione inossidabile della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fede ed era diventato indipendente dagli altri nell’insegnamento del Maestro. Allora disse al Buddha: “Meraviglioso, Signore, meraviglioso! Proprio come si può mettere in piedi ciò che è rovesciato, o rivelare ciò che è nascosto, o mostrare la strada a chi si è perso, o portare una luce nelle tenebre in modo che chi ha occhi possa vedere ciò che c’è – proprio così il Buddha ha reso chiaro il Dhamma in molti modi. Prendo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Ti prego di accettarmi come un seguace laico che si ha preso rifugio per tutta la vita. E ti prego di accettare da me il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.”
Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, Meṇḍaka si alzò dal suo posto, si inchinò, salutò il Buddha con rispetto e se ne andò.
Il mattino seguente Meṇḍaka fece preparare vari tipi di cibi raffinati e poi fece informare il Buddha che il pasto era pronto.
Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò a casa di Meṇḍaka dove si sedette sul posto preparato insieme al Sangha dei monaci. Poi la moglie, il figlio, la nuora e il servo di Meṇḍaka si avvicinarono al Buddha, si inchinarono e si sedettero. Il Buddha fece loro un discorso graduale, proprio come aveva fatto con Meṇḍaka. Anche loro sperimentarono l’inossidabile visione della Verità, e allo stesso modo espressero il loro consenso e divennero seguaci laici. Meṇḍaka servì poi personalmente vari tipi di cibi raffinati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe terminato il suo pasto, Meṇḍaka si sedette da un lato e disse: “Signore, finché rimarrà a Bhaddiya, vorrei offrire un pasto regolare al Sangha dei monaci guidati dal Buddha.” Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento, dopodiché si alzò dal suo posto e se ne andò.
22. Cinque prodotti di una mucca, ecc.
Dopo aver soggiornato a Bhaddiya per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Aṅguttarāpa con un grande Sangha di milleduecentocinquanta monaci. Non aveva informato Meṇḍaka. Quando Meṇḍaka lo seppe, disse ai suoi servi e ai suoi lavoratori: “Caricate sui carri molto sale, olio, riso e cibo fresco e portate con voi milleduecentocinquanta mandriani e milleduecentocinquanta mucche da latte. Offriremo al Buddha latte fresco ovunque si trovi.”
Meṇḍaka raggiunse il Buddha mentre attraversava una zona selvaggia. Meṇḍaka si avvicinò al Buddha, si inchinò e disse: “Signore, ti prego di accettare da me il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.” Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, Meṇḍaka si inchinò, salutò il Buddha con rispetto e se ne andò.
Il mattino seguente Meṇḍaka fece preparare vari tipi di cibi raffinati e poi fece informare il Buddha che il pasto era pronto.
Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò al pasto offerto da Meṇḍaka, dove si sedette sul posto preparato insieme al Sangha dei monaci. Meṇḍaka disse ai milleduecentocinquanta mandriani: “Ascoltate, portate una mucca per ogni singolo monaco e date loro del latte fresco.” Meṇḍaka servì quindi personalmente vari tipi di cibi raffinati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha e diede loro latte fresco. Temendo di commettere una colpa, i monaci non accettarono. (Non è chiaro perché si rifiutarono di accettare il latte.)
Il Buddha disse: “Accettate, monaci, e bevete.” Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, Meṇḍaka si sedette da una parte e disse: “Signore, ci sono strade desolate dove c’è poca acqua e poco cibo, dove non è facile viaggiare senza provviste. Per favore, accetti le provviste.” Il Buddha allora istruì, ispirò e allietò Meṇḍaka con un insegnamento, dopodiché questi si alzò dal suo posto e se ne andò.
Poco dopo il Buddha impartì un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Permetto cinque prodotti derivati dalle mucche: latte, cagliata, latticello, burro e ghee. Ci sono strade desolate dove c’è poca acqua e poco cibo, dove non è facile viaggiare senza provviste. Vi permetto di cercare provviste: tutto ciò che vi serve di riso, fagioli mung, gram nero, sale, zucchero, olio e ghee.
Ci sono persone che hanno fede e fiducia. Possono depositare del denaro presso un inserviente, dicendo: “Con questo, per favore, prendete qualcosa che sia permesso per il venerabile.” Vi permetto di acconsentire a tutto ciò che è consentito da quel fondo. Ma dico che in nessun caso dovete chiedere o accettare oro, argento o denaro.”
23. Keṇiya l’asceta con i capelli attorcigliati
Il Buddha giunse a Āpaṇa. Keṇiya, l’asceta dai capelli attorcigliati, sentì dire: “L’asceta Gotama, il Sakya, è giunto a Āpaṇa.” E sentì parlare delle qualità del Buddha proprio come Meṇḍaka. Pensò: “Cosa dovrei portare all’asceta Gotama?” E gli venne in mente: “Ci sono quegli antichi saggi dei brahmani, creatori e maestri dei Veda, cioè Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa e Bhagu. Attualmente i brahmani cantano e proclamano ancora gli antichi versi che essi cantavano, proclamavano e raccoglievano. Gli antichi saggi si astenevano dal mangiare di notte e nei momenti sbagliati, ma acconsentivano a certe bevande. Anche l’asceta Gotama si astiene dal mangiare di notte e nelle ore sbagliate. Sarebbe appropriato per lui accettare le stesse bevande.”
Fece quindi preparare una grande quantità di bevande. Sollevandole con delle aste, si recò dal Buddha. Scambiò dei cortesi saluti con il Buddha e disse: “Buon Gotama, ti prego di accettare queste bevande.”
“Ti prego di darle ai monaci, Keṇiya.”
Lo fece, ma i monaci, temendo di commettere una colpa, non le accettarono. Il Buddha disse: “Accettate, monaci, e bevete.” Keṇiya servì quindi personalmente quella grande quantità di bevande al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, Keṇiya si sedette da una parte. Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento e Keṇiya disse: “Buon Gotama, ti prego di accettare da me il pasto di domani insieme al Sangha dei monaci.”
“Il Sangha è grande, Keṇiya. Ci sono milleduecentocinquanta monaci. E tu hai fede nei brahmani.”
Keṇiya riconobbe ciò che il Buddha aveva detto, ma ripeté il suo invito una seconda volta. Il Buddha rispose come prima e Keṇiya ripeté l’invito una terza volta. Il Buddha acconsentì rimanendo in silenzio. Sapendo che il Buddha aveva acconsentito, Keṇiya si alzò dal suo posto e se ne andò.
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Permetto otto tipi di bevande: bevande a base di mango, bevande a base di mela rosa, bevande a base di banane con semi, bevande a base di banane senza semi, bevande a base di liquirizia, bevande a base di uva, bevande a base di tuberi di loto e bevande a base di frutta falsa.
Sono consentiti i succhi di tutti i frutti, tranne quelli di cereali. Sono consentiti i succhi di tutte le foglie, ad eccezione delle foglie di potassio. Sono consentiti i succhi di tutti i fiori, tranne quelli di liquirizia. Sono consentiti i succhi di canna da zucchero.”
Il mattino seguente Keṇiya fece preparare vari tipi di cibi raffinati nella sua dimora e poi fece informare il Buddha che il pasto era pronto.
Il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò alla dimora di Keṇiya, dove si sedette sul posto preparato insieme al Sangha dei monaci. Keṇiya servì personalmente vari tipi di cibi raffinati al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, Keṇiya si sedette da un lato e il Buddha espresse il suo gradimento con questi versi:
“Il sacrificio è il miglior culto del fuoco,
(Sāvittī è il miglior metro; “metro” si riferisce allo schema ritmico dei versi. Il Pali, e presumibilmente anche altre lingue indiane, divide le sillabe in due categorie, lunghe e brevi. Il metro specifica quindi l’andamento delle sillabe lunghe e brevi in un verso. Il metro di Sāvittī qui citato avrà una particolare disposizione di tali sillabe.)
Un re è il migliore degli uomini,
L’oceano è la meta dei fiumi.
La luna è la migliore nel cielo notturno,
il sole il migliore di tutto ciò che brilla.
Ma per coloro che fanno offerte, che desiderano meriti,
il Sangha è davvero il migliore.”
Il Buddha si alzò dal suo posto e se ne andò.
24. Roja il Malliano
Dopo aver soggiornato a Āpaṇa per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Kusinārā con un grande Sangha di milleduecentocinquanta monaci. Quando i malliani di Kusinārā vennero a sapere che il Buddha stava arrivando, fecero un patto: chiunque non fosse andato incontro al Buddha sarebbe stato multato di cinquecento monete.
A quel tempo il venerabile Ānanda aveva un amico chiamato Roja il Malliano. Mentre il Buddha si avvicinava a Kusinārā, i Malliani, compreso Roja, uscirono per incontrarlo. Roja andò da Ānanda e si inchinò, e Ānanda gli disse: “È nobile da parte tua venire incontro al Buddha.”
“Non lo faccio per rispetto al Buddha, al Dhamma o al Sangha. Lo faccio perché se non lo facessi verrei multato dai Malliani.”
Ānanda rimase deluso dal suo amico. Andò dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, Roja il Malliano è una persona molto conosciuta. È di grande beneficio quando persone così note acquistano fede in questo sentiero spirituale. Signore, la prego di ispirare fede a Roja.”
“Non è difficile per il Buddha, Ānanda.”
Il Buddha allora pervase Roja con una mente di gentilezza amorevole, prima di alzarsi dal suo posto ed entrare nella sua dimora. Quando Roja fu pervaso dalla gentilezza amorevole, si comportò come un vitellino in cerca della madre: andò di dimora in dimora, di cortile in cortile, chiedendo: “Venerabili, dove si trova il Buddha, il Perfetto e pienamente Risvegliato? Desidero vederlo.”
“In quella dimora, Roja, con la porta chiusa. Vai lì in silenzio e lentamente, entra nella veranda, schiarisciti la gola e bussa alla porta. Il Buddha ti aprirà la porta.”
Roja così fece e il Buddha gli aprì la porta. Entrò nella dimora, si inchinò e si sedette. Il Buddha gli fece quindi un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sull’aspetto negativo, sulla decadenza e sulla contaminazione dei piaceri mondani; e gli rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha capì che la sua mente era pronta, elastica, senza ostacoli, gioiosa e fiduciosa, gli rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. E proprio come un panno pulito e inossidabile assorbe correttamente la tintura, così, mentre era seduto proprio lì, Roja sperimentò la visione inossidabile della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.” Aveva visto la Verità, l’aveva raggiunta, compresa e penetrata. Era andato oltre il dubbio e l’incertezza, aveva raggiunto la fede ed era diventato indipendente dagli altri nell’insegnamento del Maestro.
Allora disse al Buddha: “Signore, ti prego di far sì che i venerabili accettino da me, e non da altri, il tessuto per la veste, il cibo elemosinato, le dimore e i medicinali.”
“Roja, coloro che hanno visto la Verità con la conoscenza e la visione di un novizio, la pensano come te. Ma ascolta, Roja, i monaci dovranno ricevere sia da te che dagli altri.”
In quel periodo a Kusinārā si susseguivano ottimi pasti. Non potendo avere la possibilità di partecipare, Roja pensò: “Perché non ispeziono la sala da pranzo e poi preparo quello che manca?” Quando lo fece, vide che mancavano due cose: erbe aromatiche e cibo fresco a base di farina. Si recò quindi dal venerabile Ānanda e gli raccontò ciò che aveva pensato, aggiungendo: “Venerabile Ānanda, se io preparassi delle erbe aromatiche e del cibo fresco fatto di farina, il Buddha accetterebbe?”
“Bene, Roja, lascia che lo chieda al Buddha.” Il venerabile Ānanda lo disse al Buddha, che rispose: “Permetti che venga preparato, Ānanda.” Ānanda trasmise il messaggio a Roja.
Il mattino seguente Roja preparò molte erbe aromatiche e cibo fresco fatto con la farina e li portò al Buddha, dicendo: “Signore, ti prego di accettare le erbe aromatiche e il cibo fresco fatto con la farina.”
“Bene, allora Roja, offri tutto ai monaci.” Egli così fece, ma essi, temendo di commettere una colpa, non accettarono. Il Buddha disse: “Accettate, monaci, e mangiate.” Roja allora servì personalmente erbe aromatiche e cibo fresco fatto con la farina al Sangha dei monaci guidati dal Buddha. Quando il Buddha ebbe finito di mangiare, Roja si sedette da una parte. Il Buddha lo istruì, lo ispirò e lo allietò con un insegnamento, dopodiché si alzò dal suo posto e se ne andò. Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Permetto tutti i cibi di farina e tutti i cibi freschi.”
25. Colui che ha intrapreso la vita ascetica da vecchio
Dopo aver soggiornato a Kusinārā per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Ātumā con un grande Sangha di milleduecentocinquanta monaci. A quel tempo a Ātumā c’era un monaco che prima faceva il barbiere e che da vecchio aveva intrapreso la vita ascetica. Aveva due ragazzi, dalla voce dolce e chiara, che erano abili barbieri.
Il monaco che aveva intrapreso la vita ascetica da vecchio sentì che il Buddha stava arrivando a Ātumā e disse a quei ragazzi: “Il Buddha sta arrivando a Ātumā con un grande Sangha di milleduecentocinquanta monaci. Quando il Buddha sarà arrivato, prepareremo una bevanda a base di congee.”
Dicendo “Sì.”, così fecero. Quando la gente vedeva quei ragazzi dalla voce dolce e chiara, ricorreva ai loro servizi anche se non ne aveva voglia. E davano molto in cambio. Ben presto i ragazzi raccolsero una grande quantità di sale, olio, riso e cibo fresco.
Quando il Buddha arrivò a Ātumā, soggiornò in una dimora fatta di pula. Il mattino seguente, quel monaco che aveva intrapreso la vita ascetica da vecchio fece preparare molto congee e lo portò al Buddha, dicendo: “Signore, ti prego di accettare il congee.”
Quando i Buddha sanno cosa sta succedendo, a volte chiedono e a volte no. Sanno qual è il momento giusto per chiedere e quale quello per non chiedere. I Buddha chiedono quando è vantaggioso, altrimenti no, perché i Buddha non sono in grado di fare ciò che non è vantaggioso. I Buddha interrogano i monaci per due motivi: per dare un insegnamento o per stabilire una regola di pratica.
Il Buddha allora gli chiese: “Da dove viene questo congee?” Glielo disse e il Buddha lo rimproverò: “Non è adatto, stolto, non è appropriato, non è degno di un monaco, non è ammissibile, non è permesso, non è consentito. Come puoi tu, che hai intrapreso la vita ascetica da vecchio, incoraggiare gli altri in ciò che non è ammissibile? Questo influirà sulla fede della gente…”. Dopo averlo rimproverato, diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste incoraggiare gli altri a fare ciò che è inaccettabile. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. E se prima eravate barbieri, non dovreste portare in giro gli utensili da barbiere. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Dopo aver soggiornato a Ātumā per tutto il tempo desiderato, il Buddha si recò a Sāvatthī. Quando arrivò, soggiornò nel boschetto di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika. A quel tempo a Sāvatthī c’era molta frutta. (Non è chiaro se ci fosse molto frutta in generale o se il Sangha avesse ricevuto molta frutta.) I monaci pensarono: “Quali frutti il Buddha ha permesso e quali no?” Lo dissero al Buddha.
“Permetto tutti i frutti.”
Una volta furono piantati semi appartenenti al Sangha su un terreno appartenente a ad una persona e semi appartenenti ad una persona su un terreno appartenente al Sangha.
Se i semi appartenenti al Sangha sono stati piantati su un terreno appartenente ad una persona, a quest’ultima deve essere data una parte e il prodotto può essere mangiato.” (Si dice che questa sia un’antica usanza dell’India. ) Se i semi appartenenti ad una persona sono stati piantati su un terreno appartenente al Sangha, al Sangha deve essere data una parte e il prodotto può essere mangiato.”
26. Le quattro grandi norme
A quel tempo i monaci erano in ansia per ogni sorta di questione, pensando: “Che cosa ha permesso e che cosa non ha permesso il Buddha?” Lo dissero al Buddha.
“Se non ho specificamente proibito qualcosa, allora per voi è inaccettabile se è simile a ciò che è inaccettabile e opposto a ciò che è permesso. Se non ho specificamente proibito qualcosa, allora è lecito se è simile a ciò che è lecito e contrario a ciò che non è lecito. Se non ho specificamente permesso qualcosa, allora non è permesso se è simile a ciò che non è permesso e contrario a ciò che è permesso. Se non ho specificamente permesso qualcosa, allora è permesso se è simile a ciò che è permesso e contrario a ciò che non è permesso.”
Allora i monaci pensarono: “I tonici dopo mezzogiorno, mescolati con il cibo comune, sono permessi o non permessi? I tonici di sette giorni mescolati con il cibo comune sono permessi o non permessi? I tonici a vita mescolati con il cibo comune sono permessi o non permessi? I tonici per sette giorni mescolati con tonici per dopo mezzogiorno sono permessi o non permessi? I tonici a vita mescolati con tonici dopo mezzogiorno sono permessi o non permessi?I tonici a vita mescolati con tonici di sette giorni sono permessi o non permessi?
“Se mescolati al cibo comune, i tonici dopo mezzogiorno sono permessi prima delle ore 12.00 del giorno in cui vengono ricevuti, ma non dopo le ore 12.00. Se mescolati al cibo comune, i tonici di sette giorni sono permessi prima delle ore 12.00 del giorno in cui vengono ricevuti, ma non dopo le ore 12.00. Se mescolati con al cibo comune, i tonici a vita sono permessi prima delle ore 12.00 del giorno in cui vengono ricevuti, ma non dopo le ore 12.00. Se mescolati con tonici successivi al mezzogiorno, i tonici di sette giorni sono permessi dopo mezzogiorno del giorno in cui sono stati ricevuti, ma non oltre l’alba. Il punto è che il giorno finisce all’alba. La miscela ha lo stesso periodo permesso dopo mezzogiorno del giorno in cui è stata ricevuta, ma non oltre l’alba. Se mescolati con tonici di sette giorni, i tonici a vita sono permessi per sette giorni, ma non oltre.”
Il sesto capitolo sulle medicine è terminato.
Questo è il riassunto:
“In autunno, anche dopo mezzogiorno,
Grasso, di radice e con farine;
Con amaro, foglia, frutta,
Gomma, sale e detergente.
Polvere, setaccio e carne,
Unguento, profumato;
Scatola per unguenti, lussuosa, scoperta,
Bastoncino per unguenti, astuccio per unguenti.
Borsa, tracolla, cordino,
Olio per la testa e naso;
Contagocce per naso e vapore,
e tubo, coperchio, borsa.
In un intruglio di olio e alcol,
Troppo, uso esterno;
Vaso, sudore ed erbe,
Pesante, e così l’acqua di canapa.
Vasca da bagno, e sangue,
Corno, pomata per i piedi;
Pomata per i piedi, coltello e aspro,
Impasto di sesamo, impasto di farina.
Panno, e polvere di semi di senape,
Fumo e rasoio;
Olio per le piaghe, benda,
E sporco, ricevere.
Feci, escrementi e miscele,
Liscivia, mirobalano chebulico nelle urine;
Profumato e purgante,
Congee chiaro, brodo di fagioli mung, brodo oleoso di fagioli mung.
Brodo di carne, collina,
Monastero, e con sette giorni;
Zucchero, fagioli mung e purgante,
Cucinare da soli, riscaldare.
Ha permesso di nuovo, quando c’è poco cibo,
E frutta, sesamo, cibo fresco;
Prima di mangiare, febbre,
E rimosso, emorroidi.
E clistere, e supplementi,
e carne umana;
Elefante, cavallo e cane,
Serpente, leone, leopardo.
Carne di orso e di iena,
E turno, e congee;
Recente, a parte, lo zucchero,
Sunidha, pensione.
Gange, Koṭi, che dice le verità,
E Ambapālī, Licchavī;
Uccisi per, abbondanza di cibo,
Ha proibito di nuovo.
Tempesta, Yasa e Meṇḍaka,
Prodotto di una mucca e con provviste;
Keṇi, mango, mela rosa, banane con semi,
banane senza semi, liquirizia, uva, tuberi di loto.
Falsa frutta, erba aromatica, farina,
A Ātuma, barbiere;
Sāvatthī, frutto, seme,
E su ogni sorta di questioni, nel periodo di tempo.”
In questo capitolo ci sono centosei argomenti.
Il capitolo sulle medicine è terminato.
Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Khandhaka