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1. Il racconto di Soṇa Koḷivisa

Un tempo il Buddha soggiornava sul Picco dell’Avvoltoio a Rājagaha. A quel tempo il re Seniya Bimbisāra del Magadha governava su ottantamila villaggi, e a Campā c’era un ricco mercante che aveva un figlio chiamato Soṇa Koḷivisa. Era stato allevato in grande benessere, tanto che gli crescevano i peli sulle piante dei piedi.
Una volta, il re Bimbisāra fece riunire i capi di quegli ottantamila villaggi per alcuni affari. Inviò quindi un messaggio a Soṇa, chiedendogli di venire. I genitori di Soṇa gli dissero: “Soṇa, il re desidera vedere i tuoi piedi, ma non puntarli verso di lui. Se ti siedi a gambe incrociate davanti a lui, potrà vederli.” Lo portarono via su un palanchino e Soṇa si recò dal re Bimbisāra. Arrivato, si inchinò al re e si sedette a gambe incrociate davanti a lui. Il re vide i peli che crescevano sulle piante dei suoi piedi.
Poi, dopo aver istruito quegli ottantamila capi sulle questioni mondane, il re li congedò dicendo: “Vi ho istruito sulle questioni mondane. Ora andate a visitare il Buddha. Egli ci istruirà sulla vita ultraterrena.”
I capi villaggio si recarono quindi al Picco dell’Avvoltoio. Lì si avvicinarono al venerabile Sāgata, che a quel tempo era assistente del Buddha. Gli dissero: “Venerabile, questi ottantamila capi sono venuti a visitare il Buddha. Possiamo vederlo, per favore?”
“Bene, vi prego di aspettare qui un momento, mentre vi annuncio al Buddha.”
Poi, mentre i capi villaggio guardavano, sprofondò nella lastra di pietra su cui si trovava ed emerse di fronte al Buddha. Disse al Buddha: “Signore, ottantamila capi villaggio sono venuti a farti visita. Cosa vorresti fare?”
“Bene, allora, Sāgata, prepara un posto all’ombra della dimora.”
“Sì, signore.”
Prese una panca, si mise davanti al Buddha e, mentre i capi villaggio lo guardavano, riemerse da quella lastra di pietra. Preparò quindi un posto all’ombra della dimora, dopodiché il Buddha uscì e si sedette. Gli ottantamila capi si avvicinarono al Buddha, si inchinarono e si sedettero. Ma erano preoccupati per Sāgata, non per il Buddha.
Dopo aver letto le loro menti, il Buddha disse a Sāgata: “Allora, Sāgata, mostraci altre capacità sovrumane, altre meraviglie di potere soprannaturale.”
Dicendo: “Sì, signore”, si alzò in aria, fluttuò nello spazio, si alzò, si sedette e si sdraiò. Emise fumo e fuoco e poi scomparve. Dopo questa dimostrazione di poteri soprannaturali, si inchinò ai piedi del Buddha e disse: “Signore, tu sei il mio maestro e io sono il tuo discepolo.” Gli ottantamila capi pensarono: “È sorprendente e stupefacente che anche un discepolo sia così potente e possente. Immaginate cosa deve essere il maestro!” Ora prestavano attenzione al Buddha, non al Sāgata.
Avendo letto le loro menti, il Buddha fece a quegli ottantamila capi un discorso graduale sulla generosità, sulla moralità e sui mondi celesti; sul lato negativo, la degradazione e la contaminazione dei piaceri mondani; e rivelò i benefici della rinuncia. Quando il Buddha si rese conto che le loro menti erano pronte, flessibili, prive di ostacoli, gioiose e fiduciose, rivelò l’insegnamento unico dei Buddha: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero. Proprio come un panno pulito e candido assorbe correttamente la tintura, così, mentre erano seduti proprio lì, quegli ottantamila capi villaggio sperimentarono la pura visione della Verità: “Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.”
Avevano conosciuto la Verità, l’avevano raggiunta, compresa e penetrata. Erano andati oltre il dubbio e l’incertezza, avevano ottenuto la fede ed erano diventati indipendenti dagli altri nel Dhamma del Maestro. Dissero allora al Buddha: “Meraviglioso, Signore, meraviglioso! Come si può mettere in piedi ciò che è stato rovesciato, o rivelare ciò che è nascosto, o mostrare la strada a chi si è perso, o portare una lampada nelle tenebre in modo che chi ha occhi possa vedere ciò che c’è – così il Buddha ha reso chiaro il Dhamma in molti modi. Noi prendiamo rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha dei monaci. Accettateci come seguaci laici che hanno preso rifugio per tutta la vita.”

1.1 La partenza di Soṇa Koḷivisa

Ma Soṇa pensò: “Da come ho capito l’insegnamento del Buddha, non è facile per uno che vive in casa condurre una vita spirituale perfettamente completa e pura come una conchiglia levigata. Perché non mi taglio capelli e barba, non indosso la veste color ocra e non intraprendendo l’ascetismo?”
Quando quegli 84,000 capi ebbero gioito ed espresso il loro apprezzamento per l’insegnamento del Buddha, si alzarono dai loro posti, si inchinarono, salutarono il Buddha con profondo rispetto e se ne andarono.
Poco dopo la loro partenza, Soṇa si avvicinò al Buddha, si inchinò, si sedette e disse: “Signore, per come ho compreso il Dhamma del Buddha, non è facile per chi vive in casa condurre una vita spirituale perfettamente completa e pura come una conchiglia lucidata. Voglio tagliarmi i capelli e la barba, indossare la veste color ocra e intraprendere l’ascetismo. Ti prego, dammi la possibilità di vivere la vita ascetica.” Soṇa ricevette il consenso e l’ordinazione completa alla presenza del Buddha.
Poco dopo la sua ordinazione, mentre soggiornava nella foresta, il venerabile Soṇa praticò la meditazione camminata con così tanta energia che i suoi piedi si spaccarono. Il suo cammino si ricoprì di sangue, come in un mattatoio. Poi, durante la meditazione, pensò: “Sono uno dei discepoli energici del Buddha, eppure la mia mente non si è liberata dalle corruzioni attraverso il lasciar andare. Ma la mia famiglia è ricca. Perché non torno alla vita mondana, non mi godo la ricchezza e non accumulo meriti?”
Proprio allora il Buddha lesse la mente di Soṇa. E, come un uomo forte potrebbe piegare o allungare il suo braccio, il Buddha scomparve dal Picco dell’Avvoltoio e apparve nella foresta.
Poco dopo, mentre il Buddha e alcuni monaci camminavano per le dimore, giunsero al sentiero di Soṇa. Il Buddha lo guardò e chiese ai monaci: “Di chi è questo sentiero? È coperto di sangue, come un mattatoio.” Essi gli raccontarono l’accaduto.
Il Buddha salì quindi alla dimora di Soṇa e si sedette sul posto preparato. Soṇa si inchinò e si sedette, e il Buddha gli disse: “Soṇa, mentre meditavi, non hai pensato: “Sono uno dei discepoli energici del Buddha, eppure la mia mente non si è liberata dalle corruzioni attraverso il lasciar andare. Ma la mia famiglia è ricca. Perché non torno alla vita mondana, non mi godo la ricchezza e non faccio merito?”
“Sì, signore.”
“Bene, permettimi di chiederti, Soṇa: quando prima eri un capofamiglia, non eri un abile suonatore di liuto?”
“Sì.”
“Quando le corde erano troppo tese, il liuto era melodioso e facile da suonare?”
“No.”
“Quando le corde erano troppo allentate, il liuto era melodioso e facile da suonare?”
“No.”
“Ma quando le corde non erano né troppo tese né troppo allentate, ma regolate a una tensione equilibrata, il liuto era allora melodioso e facile da suonare?”
“Sì.”
“Proprio così, Soṇa, troppa energia porta all’inquietudine e troppo poca alla pigrizia. Quindi applica un’energia equilibrata e ottieni un’uniformità nelle facoltà spirituali. Ed è qui che dovresti prendere l’oggetto della meditazione.”
“Sì, signore.”
Poi, come un uomo forte potrebbe piegare o allungare il braccio, il Buddha scomparve dalla presenza di Soṇa e apparve sul Picco dell’Avvoltoio.
Ben presto Soṇa applicò un’energia equilibrata e portò un’uniformità nelle sue facoltà spirituali, dove riprese il suo oggetto di meditazione. Poi rimase da solo, appartato, attento, energico e diligente. In poco tempo, in questa stessa vita, realizzò con la propria visione profonda la meta suprema della vita spirituale, per la quale i nobili intraprendono la vita ascetica. Comprese che la nascita era finita, che la vita santa era stata compiuta, che il lavoro era stato fatto, che non ci saranno future esistenze. E il venerabile Soṇa divenne uno degli arahant.
Poi pensò: “Perché non dichiaro la perfetta visione profonda al Buddha?” Si recò quindi dal Buddha, si inchinò, si sedette e disse:
“Signore, un monaco che è un arahant – che ha posto fine alle corruzioni, ha compiuto la vita spirituale, ha svolto il compito, ha deposto il fardello, ha realizzato la vera meta, ha tagliato il legame con l’esistenza, ha ottenuto la liberazione grazie alla retta visione profonda – è impegnato in sei cose: la rinuncia, la solitudine, l’innocuità, la fine dell’attaccamento, la fine della brama e la non-confusione.

Un venerabile potrebbe pensare: “Senza dubbio questo venerabile è impegnato nella rinuncia semplicemente a causa della fede.” Ma questo sarebbe il modo sbagliato di vedere le cose. Il monaco che ha posto fine alle corruzioni, che ha portato a termine la vita spirituale e il lavoro, non vede nulla da fare in se stesso, né nulla da migliorare. È impegnato nella rinuncia a causa della fine del desiderio sensuale, perché è senza desiderio sensuale. È impegnato nella rinuncia per la fine della cattiva volontà, perché è privo di cattiva volontà. È impegnato nella rinuncia per la fine della confusione, perché è senza confusione.
Un venerabile qui potrebbe pensare: “Senza dubbio questo venerabile si è impegnato nella solitudine perché desidera il sostegno materiale, gli onori e le lodi.” Ma questo sarebbe il modo sbagliato di vedere le cose. Il monaco che ha posto fine alla corruzione, che ha realizzato la vita spirituale e ha svolto il suo lavoro, non vede nulla da fare in se stesso, né nulla da migliorare. È impegnato nella solitudine a causa della fine del desiderio sensuale, perché è privo di desiderio sensuale. È impegnato nella solitudine per la fine della cattiva volontà, perché è privo di cattiva volontà. È impegnato nella solitudine per la fine della confusione, perché è senza confusione.
Un venerabile potrebbe pensare: “Senza dubbio questo venerabile si impegna a non fare del male perché si rimette all’adesione alla virtù e ai voti come essenza.” Ma questo sarebbe il modo sbagliato di vedere le cose. Il monaco che ha posto fine alle corruzioni, che ha compiuto la vita spirituale e ha portato a termine il lavoro, non vede nulla da fare in se stesso, né nulla da migliorare. È impegnato nell’innocuità perché ha posto fine al desiderio sensuale, perché è privo di desiderio sensuale. È impegnato nell’innocuità per la fine della cattiva volontà, perché è privo di cattiva volontà. È impegnato nell’innocuità per la fine della confusione, perché è senza confusione.
È impegnato nella fine dell’attaccamento, nella fine della brama e nella non confusione a causa della fine del desiderio sensuale, perché è privo di desiderio sensuale.
È impegnato nella fine dell’attaccamento, nella fine della brama e nella non confusione a causa della fine della cattiva volontà, perché è privo di cattiva volontà.
È impegnato nella fine all’attaccamento, nella fine della brama e nella non confusione a causa della fine della confusione, perché è senza confusione.
Signore, per un monaco che è pienamente liberato in questo modo, anche se ha visioni avvincenti, la sua mente non ne è sopraffatta. Rimane inalterata, ferma e incrollabile e ne osserva la scomparsa. Anche se sente suoni irresistibili, odori irresistibili, sapori irresistibili, tocca oggetti irresistibili o sperimenta fenomeni mentali irresistibili, la sua mente non ne è sopraffatta. Rimane inalterata, stabile e incrollabile e ne osserva la scomparsa.
È proprio come una montagna di granito, una massa unica e solida senza crepe. Non si scuote né trema quando arriva un potente temporale da qualsiasi direzione. La mente del monaco pienamente liberata in questo modo è proprio così.

Per chi si impegna nella rinuncia
e alla solitudine della mente,
Per chi si impegna nell’innocuità
e alla fine dell’attaccamento,
Per chi si impegna a porre fine alla brama
e alla chiarezza della mente,
avendo visto il sorgere dei sensi,
la loro mente è completamente liberata.
Per chi è completamente liberato,
Il monaco con una mente pacifica,
non ha nulla da migliorare
e nulla da compiere.
Proprio come una singola, solida roccia,
non viene scossa dal vento,
così anche tutte le visioni e i suoni,
gli odori, i sapori e i tocchi,
e gli oggetti mentali, buoni o cattivi,
non possono smuovere questo tipo di persona.
La sua mente è libera e stabile,
e la osservano mentre si dissolve.”

2. Il divieto di sandali con suole a doppio strato, ecc.

Poi il Buddha si rivolse ai monaci: “È in questo modo che un gentiluomo dichiara la perfetta visione profonda. Si parla della questione, ma non si nomina la persona. Eppure alcuni stolti qui sembrano dichiarare la perfetta visione profonda solo per divertimento. Presto sperimentano l’angoscia.”
Il Buddha disse allora a Soṇa: “Soṇa, sei stato allevato con grandi comodità. Ti permetto di usare sandali con suole a un solo strato.”
“Quando sono andato a vivere da asceta, signore, ho lasciato dietro di me ottanta carri di monete d’oro e una schiera di sette elefanti. Se andassi in giro con sandali con suole a un solo strato, qualcuno direbbe: ‘Soṇa ha lasciato tutto questo quando è diventato asceta e ora è attaccato a sandali con suole a un solo strato.’ Se li permettete al Sangha dei monaci, li userò anch’io. Altrimenti, non li userò nemmeno io.” Il Buddha diede quindi un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Sono consentiti i sandali con suole a un solo strato. Ma non si devono indossare sandali con suole a doppio strato, a triplo strato o a più strati. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta”.

3. Il divieto di ciò che è completamente blu, ecc.

Una volta alcuni monaci indossavano sandali completamente blu, sandali completamente gialli, sandali completamente rossi, sandali completamente magenta, sandali completamente neri, sandali completamente arancioni e sandali completamente beige. La gente si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!” Lo dissero al Buddha.
“Non si dovrebbero indossare sandali completamente blu, completamente gialli, completamente rossi, completamente magenta, completamente neri, completamente arancioni o completamente beige. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta”.

Una volta alcuni monaci indossavano sandali con cinturini blu, gialli, rossi, magenta, neri, arancioni e beige. La gente si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!”
“Non dovreste indossare sandali con cinturini blu, gialli, rossi, magenta, neri, arancioni o beige. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

Una volta alcuni monaci indossavano sandali di cuoio, che racchiudevano lo stinco e il piede, che coprivano il piede, imbottiti di cotone, che assomigliavano a piume di pernice, con chiusure di corno di montone, con chiusure di corno di capra, decorati con chele di scorpione, decorati con una piuma di coda di pavone e decorati in vari modi. La gente si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!”
“Non si devono indossare sandali di cuoio, che racchiudono lo stinco e il piede, che coprono il piede, imbottiti di cotone, che assomigliano a piume di pernice, con chiusure di corno di montone, con chiusure di corno di capra, decorati con chele di scorpione, decorati con una piuma di coda di pavone e decorati in vari modi.”

Una volta alcuni monaci indossavano sandali decorati con pelle di leone, tigre, leopardo, cervo, lontra, gatto, scoiattolo e pipistrello. La gente si lamentò di loro dicendo: “Sono come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!” … Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

4. L’indennità per i sandali di seconda mano con suole a più strati

Una mattina il Buddha si vestì, prese ciotola e mantello e si recò a Rājagaha per chiedere l’elemosina insieme a un monaco assistente.
Poi chiese al monaco assistente: “Venerabile, perché zoppichi?”
“Perché ho i piedi screpolati.”
“Allora prendi questi sandali.”
“Grazie, ma il Buddha ha proibito i sandali con suole a più strati.”
Ma il Buddha disse: “Per favore, prendi i sandali.”
Poco dopo il Buddha tenne un discorso sul Dhamma e si rivolse ai monaci:
“Permetto sandali di seconda mano con suole a più strati. Ma non dovreste indossare sandali nuovi con suole a più strati. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

5. Il divieto di usare i sandali all’interno di un monastero

Una volta il Buddha stava facendo meditazione all’aperto senza sandali.
I monaci anziani seguirono il suo esempio, ma non alcuni monaci. I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono quei monaci fare la meditazione camminata con i sandali quando il Maestro e i monaci anziani la fanno senza?” Lo dissero al Buddha…. “È vero, monaci, che alcuni monaci fanno questo?”
“È vero, Signore.”
Il Buddha li rimproverò… “Come possono quegli stolti fare la meditazione camminata con i sandali, quando il Maestro e i monaci anziani la fanno senza? Anche i capifamiglia che vestono di bianco sono rispettosi e deferenti verso i loro maestri perché insegnano loro la professione con cui si guadagnano da vivere. E voi, che avete intrapreso un cammino spirituale così ben definito, risplenderete se sarete rispettosi e deferenti nei confronti dei vostri maestri, dei vostri precettori o di coloro che hanno una posizione equivalente. Questo influenzerà la fede della gente…”. Dopo averli rimproverati… il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste fare la meditazione camminata con i sandali quando i vostri maestri, i vostri precettori o quelli di pari livello la fanno senza. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta. E non dovreste indossare i sandali all’interno di un monastero. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Una volta un monaco soffriva di un callo al piede. I monaci dovevano tenerlo in braccio mentre urinava e defecava. Proprio in quel momento, mentre il Buddha passeggiava per le dimore, vide questa situazione. Si avvicinò a quei monaci e disse loro: “Che malattia ha questo monaco?”
“Ha un callo sul piede, signore. Ecco perché facciamo questo per lui.”
Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Vi permetto di indossare i sandali se i vostri piedi sono doloranti o screpolati, o se avete un callo al piede.”
I monaci usavano letti e panche con i piedi sporchi. Le loro vesti e i mobili si sporcavano.
“Quando sapete che state per usare un letto o una panca, vi permetto di indossare i sandali.”
Poi, quando i monaci camminavano verso la sala delle cerimonie o verso una riunione nel buio della notte, calpestavano ceppi e spine, ferendosi i piedi.
“Vi permetto di indossare i sandali all’interno del monastero e di usare una torcia, una lampada e un bastone da passeggio.”

6. Il divieto di indossare scarpe di legno, ecc.

Una volta alcuni monaci si alzarono di buon mattino, indossarono scarpe di legno (pādukā, distinta dall’upāhanā, “sandalo”, delle sezioni precedenti.) e camminarono avanti e indietro all’esterno, facendo molto rumore. Parlavano di ogni sorta di cose mondane: di re, malviventi e funzionari; di eserciti, pericoli e battaglie; di cibo, bevande, vestiti e letti; di ghirlande e profumi; di parenti, veicoli, villaggi, città e paesi; di donne ed eroi; di pettegolezzi; dei defunti; di varie banalità; del mondo e del mare; di essere questo o quello. Calpestavano e uccidevano gli insetti e destavano i monaci dalla quiete della meditazione.
I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono quei monaci comportarsi in questo modo?” Lo dissero al Buddha. … “È vero, monaci, che alcuni monaci si comportano in questo modo?” “È vero, Signore.” … Dopo averli rimproverati… il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste indossare scarpe di legno. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Il Buddha dopo Rājagaha si recò a Benares. Quando arrivò, soggiornò nel parco dei cervi di Isipatana.
Quando alcuni monaci vennero a sapere che il Buddha aveva proibito le scarpe di legno, presero delle talee da giovani palme e indossarono scarpe fatte di foglie di palma. Gli alberi appassirono. La gente si lamentò e li criticò: “Come possono i monaci Sakya comportarsi in questo modo? Stanno danneggiando la vita monosensoriale.”
I monaci ascoltarono le lamentele di quelle persone e le riferirono al Buddha. … “È vero, monaci, che alcuni monaci si comportano in questo modo?”
“È vero, signore.”
Il Buddha li rimproverò… “Come possono quegli uomini stolti prendere delle talee di palme e indossare scarpe fatte di foglie di palma, facendo così appassire gli alberi? La gente considera gli alberi come coscienti. Questo influirà sulla fede della gente…”. Dopo averli rimproverati… il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Non dovreste indossare scarpe fatte di foglie di palma. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Quando seppero che il Buddha aveva proibito le scarpe fatte di foglie di palma, alcuni monaci si fecero prendere delle talee di bambù e indossarono scarpe fatte di foglie di bambù. Il bambù appassì. La gente si lamentò e li criticò: “Come possono i monaci sakya comportarsi in questo modo? Stanno danneggiando la vita monosensoriale.” I monaci ascoltarono le lamentele di quelle persone e le riferirono al Buddha. … “… La gente considera gli alberi come coscienti…
Non dovreste indossare scarpe fatte di foglie di bambù. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

Dopo essere stato a Benares il Buddha si recò a Bhaddiya. Quando arrivò, si fermò nel boschetto di Jātiyā.
A quel tempo i monaci di Bhaddiya erano appassionati di vari tipi di belle scarpe. Facevano scarpe di erba, canna, foglie di palma a coda di pesce e lana e le facevano fabbricare. Di conseguenza, trascuravano la recitazione, l’interrogazione, la moralità superiore, la mente superiore e la saggezza superiore. I monaci si lamentarono e li criticarono: “Come possono i monaci di Bhaddiya fare questo?”
Lo dissero al Buddha. … “È vero, monaci, che i monaci di Bhaddiya fanno questo?”
“È vero, signore.”
Il Buddha li rimproverò… “Come possono quegli uomini stolti essere amanti di vari tipi di belle scarpe… e trascurare la recitazione, l’interrogazione, la moralità superiore, la mente superiore e la saggezza superiore? Questo influisce sulla fede della gente…”. Dopo averli rimproverati… il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Non dovreste indossare scarpe fatte di erba, canna, foglie di palma a coda di pesce o lana; o scarpe fatte di oro, argento, gemme, berillo, cristallo, bronzo, vetro, stagno, piombo o rame. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.

Dopo essere stato a Bhaddiya il Buddha si recò, a Sāvatthī. Quando arrivò, soggiornò nel boschetto di Jeta, al monastero di Anāthapiṇḍika.
In quel periodo, alcuni monaci catturavano il bestiame mentre attraversava il fiume Aciravatī per le corna, le orecchie, il collo e la coda, gli montavano sulla schiena e, spinti dalla lussuria, gli toccavano i genitali. Uccisero persino un vitello annegandolo. La gente si lamentò e li criticò: “Come possono i monaci sakya comportarsi in questo modo?
I monaci udirono le lamentele di quelle persone e le riferirono al Buddha. … “È vero, monaci…” “È vero, signore.” … Dopo averli rimproverati… il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Non dovreste catturare il bestiame per le corna, le orecchie, il collo o la coda, e non dovreste montargli sulla schiena.
E non si devono toccare i loro genitali spinti dalla lussuria. Se lo fate, commettete una colpa grave. E non si deve uccidere un vitello. Se lo fate, dovrete essere giudicati secondo la regola.”

7. Il divieto di circolazione, ecc.

Una volta alcuni monaci viaggiavano in veicoli, a volte trainati da un animale femmina con un uomo alla guida, altre volte trainati da un animale maschio con una donna alla guida. La gente si lamentò e li criticò: “Pensano di essere alla festa del Gange!” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste viaggiare in un veicolo. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Poco dopo, un monaco che stava attraversando il paese del Kosala per recarsi a visitare il Buddha a Sāvatthī si ammalò. Si allontanò dal sentiero e si sedette ai piedi di un albero. La gente lo vide e gli disse: “Venerabile, dove state andando?”
“Sto andando a Sāvatthī per visitare il Buddha.”
“Venite con noi.”
“Non posso. Sono malato.”
“Allora, per favore, salite sula carro.”
“Grazie, ma il Buddha ci ha proibito di viaggiare in veicoli.”
Non accettò perché temeva di commettere una colpa. Poi, quando arrivò a Sāvatthī, raccontò ai monaci quello che era successo. Questi, a loro volta, lo dissero al Buddha.
“Permetto un veicolo quando siete malati.”
I monaci pensarono: “Guidato da una donna o da un uomo?”
“Permetto un carro guidato da uomini.”
Poco dopo un monaco si sentì ancora più a disagio sballottato in un veicolo.
“Permetto un palanchino e una lettiga.”

8. Il divieto di usare letti alti e lussuosi

Una volta alcuni monaci usavano letti alti e lussuosi, come: divani alti, divani lussuosi, tappeti di lana a pelo lungo, tappeti di lana multicolore, tappeti di lana bianchi, tappeti di lana rossi, trapunte in piuma d’oca, tappeti di lana decorati con immagini di animali predatori, tappeti di lana con vello lungo su un lato, tappeti di lana con vello lungo su entrambi i lati, lenzuola di seta ricamate con gemme, lenzuola di seta, tappeti di lana come quelli di una danzatrice, tappeti a dorso di elefante, tappeti a dorso di cavallo, tappeti a sedile da carrozza, tappeti di pelle di antilope nera, lenzuola raffinate di pelle di cervo kadalī, sedili con baldacchino, sedili con cuscini rossi ad ogni estremità. La gente nel visitare le loro dimore vedendo tutto ciò, si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri mondani!” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste usare letti alti e lussuosi, come: divani alti, divani lussuosi, tappeti di lana a pelo lungo, tappeti di lana multicolore, tappeti di lana bianchi, tappeti di lana rossi, trapunte in piuma d’oca, tappeti di lana decorati con immagini di animali predatori, tappeti di lana con vello lungo su un lato, tappeti di lana con vello lungo su entrambi i lati, lenzuola di seta ricamate con gemme, lenzuola di seta, tappeti di lana come quelli di una danzatrice, tappeti a dorso di elefante, tappeti a dorso di cavallo, tappeti a sedile da carrozza, tappeti di pelle di antilope nera, lenzuola raffinate di pelle di cervo kadalī, sedili con baldacchino, sedili con cuscini rossi ad ogni estremità. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

9. Il divieto di tutte le pelli

Una volta, alcuni monaci avendo saputo che il Buddha aveva proibito letti alti e lussuosi, usavano pelli lussuose: pelli di leone, di tigre e di leopardo. Le tagliarono per adattarle ai loro letti e alle loro panche e le usavano ovunque. La gente nel visitare le loro dimore vedendo tutto ciò, si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste usare pelli lussuose: pelli di leone, di tigre o di leopardo. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

Tempo dopo, alcuni monaci sapendo che il Buddha aveva proibito le pelli lussuose, usarono pelli di bovini. Le tagliarono per adattarle ai loro letti e alle loro panche e le usarono ovunque.
In quel periodo un monaco cattivo frequentava la famiglia di un seguace laico cattivo. Una mattina quel monaco si vestì, prese ciotola e mantello e andò a casa di quel seguace laico, dove si sedette sul posto preparato. Il seguace laico si avvicinò al monaco, si inchinò e si sedette.
Quel seguace laico aveva un bellissimo vitello con la pelle variegata, proprio come un giovane leopardo. Quando il monaco cattivo fissò quel vitello, il seguace laico gli chiese perché. Lui rispose: “Ho bisogno della pelle di quel vitello.”

Il seguace laico cattivo macellò quindi il vitello, lo scuoiò e diede la pelle al monaco cattivo. Il monaco nascose la pelle sotto la veste superiore e se ne andò. La madre, desiderosa del suo vitello, lo seguì. Quando i monaci gli chiesero perché, rispose che non lo sapeva. Ma la sua veste superiore era sporca di sangue e allora gli chiesero: “Che cosa è successo alla tua veste superiore?”
Quando raccontò l’accaduto, gli chiesero: “Allora hai incoraggiato qualcuno a uccidere?”
“Sì.”
I monaci si lamentarono e lo criticarono: “Come può un monaco incoraggiare qualcuno a uccidere? Il Buddha non ha forse criticato in molti modi l’uccisione e lodato l’astensione dall’uccidere?” Allora lo dissero al Buddha.
Poco dopo il Buddha fece riunire il Sangha e interrogò quel monaco cattivo: “È vero, monaco, che hai incoraggiato qualcuno a uccidere?”

“È vero, signore”. …
“Stolto, come puoi incoraggiare qualcuno a uccidere? Non ho forse criticato in molti modi l’uccisione e lodato l’astensione dall’uccidere? Questo influenzerà la fede della gente…”. Dopo averlo rimproverato, il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci: “Non dovreste incoraggiare qualcuno a uccidere. Se lo fate, dovrete essere giudicati secondo le regole.
E non dovreste usare la pelle del bestiame. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.
Non dovreste usare nessun tipo di pelle. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”

10. L’indennità relativa agli effetti personali di un capofamiglia, ecc.

A quel tempo i letti e le panche erano imbottiti e ricoperti di pelle. Per paura di commettere una colpa, i monaci non si sedevano su di essi.
“Vi permetto di sedervi su ciò che appartiene a un capofamiglia, ma non di giacere.”
Le dimore erano tenute insieme da cinghie di cuoio. (Riferito alle dimore monastiche, non alle case normali.) Avendo paura di sbagliare, i monaci non si sedevano.
“Vi permetto di sedervi su una semplice legatura fatta di pelle.”
Una volta alcuni monaci entrarono nel villaggio indossando dei sandali. La gente si lamentò e li criticò: “Sono proprio come i capifamiglia che si abbandonano ai piaceri del mondo!” Lo dissero al Buddha.
“Non dovreste entrare nel villaggio indossando i sandali. Se lo fate, commettete una colpa di cattiva condotta.”
Tempo dopo, un monaco malato non poteva andare al villaggio senza sandali.
“Permetto ai monaci malati di entrare nel villaggio indossando i sandali.”

11. Il racconto di Soṇa Kuṭikaṇṇa

Un tempo il venerabile Mahākaccāna soggiornava ad Avantī sulla collina Papataka a Kuraraghara. A quel tempo il seguace laico Soṇa Kuṭikaṇṇa era suo sostenitore.
In un’occasione Soṇa si recò dal Mahākaccāna, si inchinò, si sedette e disse: “Venerabile, da come ho capito il tuo insegnamento, non è facile per chi vive in casa condurre una vita spirituale perfettamente completa e pura come una conchiglia levigata. Desidero tagliarmi i capelli e la barba, indossare la veste ocra e intrapendere la vita ascetica. Ti prego, dammi la possibilità di diventare un asceta.”
“È difficile, Soṇa, vivere la vita spirituale per tutta la vita, mangiando un pasto al giorno e dormendo da solo. Perciò segui gli insegnamenti dei Buddha rimanendo come capofamiglia. Nei momenti opportuni puoi mangiare un pasto al giorno, dormire da solo e astenerti dalla sessualità.” Di conseguenza, l’intenzione di Soṇa di essere un asceta si spense.
Una seconda volta Soṇa chiese al Mahākaccāna di diventare un asceta, ma ottenne la stessa risposta. Una terza volta chiese di diventare un asceta e il Mahākaccāna finalmente cedette.
A quel tempo nella regione meridionale di Avantī c’erano pochi monaci. Solo dopo tre anni, con molti problemi e difficoltà, il Mahākaccāna riuscì a radunare un Sangha di dieci monaci per dare l’ordinazione completa al venerabile Soṇa.

12. La divulgazione dei cinque favori per il Mahākaccāna

Dopo aver completato la residenza della stagione delle piogge, Soṇa stava meditando: “Ho sentito dire che il Buddha è questo e quello, ma non l’ho visto di persona. Se il mio precettore me lo permette, andrò a visitare il Buddha, il Perfetto, il pienamente Risvegliato.”
Dopo la meditazione, Soṇa si recò dal Mahākaccāna, si inchinò, si sedette e gli raccontò ciò che aveva pensato. Mahākaccāna disse: “Ben pensato, Soṇa! Ti prego di andare a visitare il Buddha, il Perfetto e pienamente Risvegliato. Vedrai qualcuno che è piacevole alla vista e ispira fiducia; che è pacifico nella mente e nelle facoltà; che ha raggiunto la suprema quiete e calma; che è domato, sorvegliato e trattenuto nei suoi sensi – un grande essere. Allora, Soṇa, a mio nome, prostrati ai piedi del Buddha e di’: “Signore, il mio precettore, il venerabile Mahākaccāna, la saluta con profondo rispetto.”. E poi di’ questo:
“Nella regione meridionale di Avantī, signore, ci sono pochi monaci. Solo dopo tre anni, con molti problemi e difficoltà, è stato possibile riunire un Sangha di dieci monaci per conferirmi l’ordinazione completa. Il Buddha avrebbe permesso a un gruppo più piccolo di monaci di impartire l’ordinazione completa in Avantī?
In Avantī il terreno è scuro e duro, reso ruvido dagli zoccoli del bestiame. Il Buddha permetterebbe sandali con suole a più strati in Avantī?
In Avantī le persone danno molta importanza al bagno e alla pulizia. Il Buddha permetterebbe di fare il bagno senza restrizioni in Avantī?
In Avantī le pelli di pecora, di capra e di cervo sono usate come tappeti, così come l’erba eragu, l’erba pula, l’erba majjāru e l’erba jantu sono usate nella pianura centrale del Gange. Il Buddha permetterebbe di usare pelli di pecora, capra e cervo come tappeti in Avantī?
Attualmente le persone regalano delle stoffe ai monaci che si trovano al di fuori della zona del monastero, dicendo: “Doniamo questa stoffa a tal dei tali.” La questione è che le persone donano la stoffa a un monaco che si trova fuori dal monastero. Il monaco non sa di aver ricevuto la stoffa finché non torna al monastero. Quando i monaci tornano al monastero, viene detto loro: “Il tal dei tali ti ha donato la stoffa della veste.” Ma avendo paura di sbagliare, non accettano, pensando: “Potremmo commettere una colpa che comporta la rinuncia. Il Buddha potrebbe indicare un modo per comportarsi quando viene donata la stoffa per la veste?”
Soṇa rispose: “Sì, signore.”
Si alzò dal suo posto, si inchinò e, dopo aver salutato con rispetto Mahākāccāna, se ne andò. Poi mise in ordine la sua dimora, prese ciotola e mantello e partì per Sāvatthī. Quando arrivò, si recò al boschetto di Jeta, al monastero di Anāthapiṇḍika, dove si avvicinò al Buddha, si inchinò e si sedette.
Il Buddha disse al venerabile Ānanda: “Ānanda, per favore, prepara un luogo di riposo per questo monaco appena arrivato.” Ānanda pensò: “Quando il Buddha dice questo, significa che vuole soggiornare nella stessa dimora del venerabile Soṇa.” E preparò un luogo di riposo per Soṇa nella dimora del Buddha.
Poi, dopo aver trascorso gran parte della notte all’aperto, il Buddha entrò nella dimora, così come Soṇa. Alzandosi presto al mattino, il Buddha disse a Soṇa: “Recita un insegnamento, monaco.”
Dicendo: “Sì, signore.”, cantò l’intero Capitolo degli Otto. Il quarto capitolo del Sutta Nipāta.
Quando ebbe finito, il Buddha disse: “Ben fatto, Soṇa, ben fatto. Hai imparato bene il Capitolo degli Otto. L’hai ricordato bene. E hai una buona voce: è chiara, articolata e riesce a trasmettere il significato.” Da quanto tempo sei un monaco?”
“Un anno, signore.”
“Ma perché ci hai messo così tanto a intraprendere la vita ascetica?”
“Beh, ho compreso da tempo l’aspetto negativo dei piaceri mondani. Tuttavia, poiché la vita domestica è affollata e impegnativa, non sono riuscito a lasciarla.”
Vedendo il significato di ciò, il Buddha pronunciò un’accorata esclamazione:
“Avendo visto il lato negativo del mondo,
conoscendo la Verità al di là del possesso,
Il nobile non si compiace del male;
Nel male, il puro non gioisce.”
Soṇa pensò: “Il Buddha mi approva! Questo è il momento di parlare di ciò che ha detto il mio precettore.” Si alzò dal suo posto, si sistemò la veste superiore su una spalla, si inchinò ai piedi del Buddha e disse: “Signore, il mio precettore, il venerabile Mahākaccāna, si prostra ai piedi del Buddha.” Poi ripeté tutto ciò che Mahākaccāna gli aveva chiesto di dire.

Poco dopo il Buddha diede un insegnamento e si rivolse ai monaci:
“Nella regione meridionale di Avantī ci sono pochi monaci. Al di fuori della pianura centrale del Gange, permetto che l’ordinazione completa sia impartita da un gruppo di cinque, tra cui un esperto della Legge monastica.
A questo proposito, fuori dalla pianura centrale del Gange si trova quanto segue:
In direzione est c’è una città chiamata Gajaṅgala, con un’altra città chiamata Mahāsālā subito dopo. Al di là di essa si trova la pianura centrale del Gange. Sul lato vicino si trova la pianura centrale del Gange.
In direzione sud-est c’è un fiume chiamato Sallavatī. Al di là di esso si trova al di fuori della pianura centrale del Gange. Sul suo lato vicino si trova la pianura del Gange centrale.
In direzione sud si trova una città chiamata Setakaṇṇika. Al di là di essa si trova la pianura centrale del Gange. Sul lato vicino c’è la pianura del Gange centrale.
In direzione ovest si trova un villaggio brahmano chiamato Thūṇa. Al di là di esso si trova la pianura centrale del Gange. Sul lato vicino si trova la pianura centrale del Gange.
In direzione nord c’è una montagna chiamata Usīraddhaja. Al di là di essa si trova al di fuori della pianura centrale del Gange. Sul lato vicino si trova la pianura del Gange centrale.
In Avantī il terreno è scuro e duro, reso ruvido dagli zoccoli del bestiame.
Al di fuori della pianura centrale del Gange, sono ammessi sandali con suole a più strati.
In Avantī la gente dà importanza al bagno e alla pulizia.
Al di fuori della pianura centrale del Gange, permetto il bagno senza restrizioni.
In Avantī si usano pelli di pecora, di capra e di cervo come tappeti, così come nella pianura centrale del Gange si usano l’erba eragu, l’erba pula, l’erba majjāru e l’erba jantu.
Al di fuori della pianura centrale del Gange, sono ammessi tappeti di pelle di pecora, di capra e di cervo.
Può accadere che la gente doni delle stoffe per la veste ai monaci che si trovano al di fuori della zona del monastero, dicendo: “Doniamo questa stoffa per la veste a tal dei tali.”
Vi permetto di accettarlo e di non iniziare a contare i giorni fino a quando lo riceverete nelle vostre mani.”
Il quinto capitolo sulle pelli è terminato.

Questo è il riassunto:

“Il re di Magadha e di Soṇa,
Ottantamila capi;
Sāgata sul Picco dell’Avvoltoio,
mostrarono molto di sovrumano.

Ascetismo, energici, si sono spaccati,
Lute, suole monostrato;
Blu, giallo, rosso,
Magenta, e solo nero.

Arancione, beige,
E proibì le cinghie;
Pelle, e che racchiudono, che coprono,
Cotone, pernice, ariete, capra.

Scorpione, pavone, e vari,
Leone, tigre, leopardo;
Cervo, lontra e gatto,
Scoiattolo, pipistrello, decorato.

Scricchiolii, sandali, mais,
Lavato, ceppi, sferragliare;
Palma, bambù e solo erba,
Canna, palma a coda di pesce.

Erba, lana, oro,
Argento, gemme, berillo;
Cristallo, bronzo e vetro,
Stagno, piombo, rame.

Mucca, veicolo e malato,
guidato da uomini, palanchino;
Letti, pelli lussuose,
E il cattivo con una pelle di vitello.

Di proprietari di case, cinghie di cuoio,
Entrano, essendo malati;
Mahākaccāyana, Soṇa,
Cantate il Capitolo degli Otto.

Ordinazione completa attraverso cinque,
Bagno a più strati e senza restrizioni;
Ha permesso tappeti fatti di pelle,
Non iniziare il conteggio fino a quando;

La guida fece questi cinque favori,
per Soṇa, il monaco anziano.”

In questo capitolo ci sono sessantatré argomenti.
Il capitolo sulle pelli è terminato.

Traduzione in Inglese dalla versione Pâli di Bhikkhu Brahmali. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Khandhaka