Un monaco buddhista guarda alla psicologia positiva
Per gli standard buddhisti, la psicologia occidentale ha appena iniziato a diventare saggia. Dopo molti decenni in cui si è concentrata sulle malattie mentali, ha finalmente dato vita a un nuovo ramo, chiamato psicologia positiva, incentrato su ciò che le persone possono fare per trovare una felicità duratura. Ma come suggerisce la citazione sopra riportata, la saggezza non deriva solo dal porre le domande giuste. Sta anche nel coinvolgere le persone giuste nella discussione.
Sebbene la psicologia positiva si basi su ricerche iniziate diversi decenni fa, non si è sviluppata in un campo organizzato fino alla fine degli anni ’90, quando Martin Seligman è diventato presidente dell’American Psychological Association. Seligman aveva deciso che il suo mandato avrebbe avuto una missione: spostare l’attenzione della psicologia dalle emozioni negative a quelle positive. Nel farlo, dovette combattere una forte corrente di credenze che la psicologia occidentale aveva ripreso da alcune varietà di monoteismo: che le persone sono essenzialmente cattive, che la felicità è meno autentica dell’infelicità e che la motivazione negativa può spiegare tutti gli esempi di ciò che sembra essere un comportamento virtuoso. Una misura del successo di Seligman nell’opporsi a questa corrente è che ora esiste una Rete di Psicologia Positiva di professori e ricercatori che si dedicano allo studio della felicità in tutto il mondo. Con la ritrovata rispettabilità scientifica, la ricerca sulla felicità si è diffusa anche in campi correlati come la sociologia e l’economia.
A differenza degli psicologi umanistici – che si concentrano anch’essi sui temi della felicità, ma sono per lo più introspettivi – gli psicologi positivisti mettono in campo questionari, conducono esperimenti, testano i risultati e giungono a conclusioni empiriche su passi specifici che voi e io possiamo seguire per trovare una maggiore felicità. Ma dietro la questione di come vengono condotti gli esperimenti c’è la questione più ampia di chi inquadra le domande a cui gli esperimenti dovrebbero rispondere. Da bravi scienziati sociali, molti psicologi positivi hanno cercato di adottare una prospettiva interculturale, attingendo alla letteratura di tutto il mondo. Dato che il Buddhismo opera in questo campo da più di 2.600 anni, si potrebbe pensare che essi guardino al Buddha per aiutarli a inquadrare e suggerire le risposte alle loro domande, ma ci si sbaglia. Invece, attingono il loro quadro di riferimento dai filosofi occidentali, come Aristotele e Bentham, e poi schiacciano il Buddhismo in una nicchia molto piccola all’interno di questa cornice.
È un vero peccato, perché gli insegnamenti del Buddha hanno molto da offrire su questo tema, sia in termini di tecniche specifiche per raggiungere la felicità a lungo termine, sia in termini di inquadramento delle domande che permettono di capire come funziona effettivamente la felicità e che cosa può fare di buono. Sarebbe sbagliato chiedere agli psicologi positivi di adottare semplicemente il punto di vista del Buddha sulla felicità, perché ciò andrebbe contro il loro metodo sperimentale. Ma non c’è nulla di male nel chiedere loro di guardare alle domande che il Buddha ha posto sulla felicità, per vedere se queste domande potrebbero fornire il quadro per nuovi esperimenti i cui risultati aggiungerebbero maggiore coerenza e profondità al loro campo. Quanto più profonde e coerenti saranno le loro scoperte, tanto maggiore sarà la saggezza che gli psicologi positivi potranno offrire a chi di noi è alla ricerca di una felicità veramente soddisfacente.
Ad oggi, agli psicologi positivi manca una teoria coerente sulla felicità. Questo è chiaramente evidente nel libro di Seligman, Authentic Happiness, la sua panoramica sull’argomento. Cercando di legare insieme le scoperte della psicologia positiva e di fornire loro una base teorica, egli mostra inavvertitamente quante lacune e domande senza risposta affliggono ancora il campo. Come vedremo, una certa conoscenza degli insegnamenti del Buddha sarebbe molto utile per suggerire come colmare queste lacune e rispondere alle domande.
Seligman osserva che la psicologia positiva si concentra su tre aspetti: le emozioni positive, i tratti positivi del carattere umano che possono favorire tali emozioni e le istituzioni sociali positive che favoriscono emozioni e tratti positivi. Nella Felicità Autentica, Seligman si concentra sulle emozioni e sui tratti. Pur riconoscendo che ci sono molti limiti alla felicità potenziale di ogni persona che sfuggono al suo controllo, osserva che ci sono ancora molte fonti di felicità duratura che ogni persona può coltivare. Queste fonti si riducono ai nostri atteggiamenti verso il passato, il futuro e il presente.
Per quanto riguarda il passato, gli psicologi positivi hanno scoperto che le persone sono più felici quando non sono afflitte da una visione deterministica di come il passato influenzi il presente. Se pensate che le vostre miserie passate vi condannino a un futuro infelice, questo atteggiamento sarà una profezia che si auto-avvera. Se invece vedete il potenziale per superare le miserie del passato, è più probabile che troviate la felicità.
Altri atteggiamenti utili verso il passato sono la gratitudine e il perdono: la capacità di apprezzare le cose buone che gli altri hanno fatto per voi e di perdonarli per quelle cattive.
Per quanto riguarda il futuro, l’atteggiamento più produttivo di felicità, secondo Seligman, è l’ottimismo: la tendenza a vedere gli eventi positivi come pervasivi e i tratti positivi in se stessi come permanenti, mentre si considerano gli eventi e i tratti negativi come eccezioni momentanee alla regola generale. Questo può sembrare ovvio, ma Seligman ha dedicato molti libri a dimostrare qualcosa di meno ovvio: che l’ottimismo è una caratteristica che può essere promossa e appresa.
Tuttavia, è su come sviluppare atteggiamenti utili per il presente che Seligman ha più da dire. Egli basa le sue osservazioni su un’importante distinzione tra piacere e gratificazione. Il piacere è definito come il piacere delle “sensazioni grossolane” dell’esperienza sensoriale ed emotiva: estasi, brividi, gioia e conforto. Per gratificazione intende le attività in cui siamo così assorbiti da perdere la coscienza di noi stessi in un forte senso di “flusso”: la sensazione di controllo e concentrazione senza tempo e senza sforzo che si può avere nel corso di qualsiasi abilità o attività utile che porta a un’immersione totale, come tirare a canestro, costruire un mobile o suonare il violino.
Sulla base di questa distinzione, Seligman identifica quattro livelli di vita felice.
Il primo è la vita piacevole, quella in cui si impara a godere delle sensazioni piacevoli che la vita offre. Questo, come sottolinea Seligman, fornisce il livello più basso di felicità, perché i piaceri sono fugaci e non affidabili. Più ci si abbandona ad essi, meno piacere danno e più cresce la voglia di piaceri nuovi e insoliti. Sfortunatamente, è a questo livello inferiore che Seligman riserva un posto alla pratica buddhista, che vede come un mezzo per essere pienamente presenti ai piaceri del presente, in modo da assaporarli con attenzione e pienezza. È difficile biasimarlo per questa percezione, tuttavia, poiché questa è stata l’enfasi della maggior parte dei libri che vendono quello che potrebbe essere definito il Buddhismo dei consumatori: lo sforzo di vendere le tecniche di consapevolezza buddhiste all’Occidente pubblicizzandole come un mezzo per consumare i semplici piaceri della vita – mangiare l’uvetta, sorseggiare il tè – più intensamente e con maggiore presenza.
Lo stadio successivo è quello della buona vita, in cui si trova gratificazione nello sviluppo delle capacità: trovare un senso di flusso in qualsiasi cosa si impari a fare bene, e sviluppare di conseguenza i propri punti di forza e le proprie virtù personali. Seligman non attribuisce alcun ruolo al Buddhismo a questo livello, e questo è un punto in cui possiamo dargli torto, dato il gran numero di scritti popolari sulla meditazione come mezzo per indurre il flusso.
La fase successiva è la vita significativa, quella in cui si ottiene un senso di scopo e di realizzazione nel dedicare le proprie forze e virtù a un obiettivo più grande di sé. Qui Seligman è al suo punto debole. Cercando di formulare quello che ritiene un ideale scientificamente rispettabile per una vita significativa, non trova di meglio che l’idea di un Dio verso il quale l’universo si sta evolvendo. Secondo lui, sviluppando sistemi interattivi di maggiore complessità, il cosmo arriverà un giorno a un sistema costituito solo da giochi vincenti. Tuttavia, come ha dimostrato la teoria del caos, più il sistema è complesso, più è instabile, e più è probabile che si distrugga. E dal punto di vista personale è difficile entusiasmarsi per un obiettivo astratto di cui non si vedrà la realizzazione.
In ogni caso, il livello più ampio della vita felice, secondo Seligman, è la vita piena, quella in cui il piacevole, il buono e il significativo si combinano senza soluzione di continuità. A suo avviso, non ci deve essere alcun conflitto tra questi tre aspetti.
Tutto ciò sembra molto incoraggiante e potenziante, ma quando si fruga nelle note a piè di pagina del suo libro, si scopre che persino Seligman ha dei dubbi. Per cominciare, sebbene sostenga che il rigido determinismo sia un atteggiamento sbagliato nei confronti del passato, non riesce a formulare una teoria della causalità che sia scientificamente rispettabile e che eviti il determinismo. Il meglio che ha da offrire è l’idea che l’apparenza del libero arbitrio e dell’imprevedibilità sia, in termini evolutivi, un’utile strategia di sopravvivenza. Se possiamo sembrare abbastanza imprevedibili da ingannare un nemico con conoscenze limitate, questo è tutto il libero arbitrio di cui abbiamo bisogno. Ma, nota Seligman, questo non significa che un essere onnisciente, che conosca tutte le leggi scientifiche, potrebbe non essere in grado di prevedere tutto ciò che facciamo. Quindi, ciò che offre è un determinismo che sembra imprevedibile, ma che in realtà non lo è. Non è certo un messaggio incoraggiante per prendere in mano la propria vita.
Per quanto riguarda il futuro, Seligman osserva che l’ottimismo non è sempre l’atteggiamento migliore da mantenere, perché ci sono molte situazioni che richiedono grande attenzione e capacità di prepararsi al peggio. Non si vuole che un ottimista raggiante esegua il controllo del proprio aereo prima del volo, e si potrebbe morire se si è troppo ottimisti mentre si prepara un viaggio nelle terre selvagge dell’Alaska. Quindi l’ottimismo da solo non è una ricetta affidabile per una felicità duratura.
Per quanto riguarda il presente, anche se Seligman afferma che non c’è conflitto tra la vita piacevole, la vita buona e la vita significativa, egli nota che, in una qualsiasi serata, è più probabile che vada a guardare una partita di calcio che non ad affrontare la biografia di Lincoln di Sandberg. Non si tratta di un punto banale. La vita è piena di scelte come questa, in cui dobbiamo scegliere una forma di felicità piuttosto che un’altra, e troppo spesso scegliamo il piacere più fugace. Qualsiasi psicologia positiva degna di questo nome dovrà affrontare questo problema.
Infine, l’aspetto più significativo è che Seligman osserva che, in base alle sue definizioni, si potrebbe sostenere che un serial killer conduce una vita piacevole, un abile sicario della mafia conduce una buona vita e un terrorista fanatico conduce una vita significativa. Seligman sostiene che la ripugnanza morale che potremmo provare per queste idee non è una smentita della sua teoria sulla vita felice; è semplicemente un segno che la teoria è scientifica nella sua neutralità morale. Leggendolo, però, ci si rende conto che Seligman ha dimenticato la sua domanda iniziale: come creare una felicità duratura. Il serial killer, il sicario e il terrorista possono trovare una certa misura di felicità nelle loro attività, ma non sono in grado di creare una felicità duratura, quella felicità non è destinata a durare. Il modo in cui perseguono la felicità contiene i semi della sua fine. E qualsiasi psicologia positiva utile, se vuole comprendere la felicità a lungo termine, dovrà scoprire perché.
È proprio qui che gli insegnamenti del Buddha hanno più da offrire sulla questione di come comprendere e promuovere una felicità duratura. Il più utile dei suoi insegnamenti a questo proposito è quello più malvisto e incompreso nel Buddhismo occidentale: l’insegnamento sul karma, o azione intenzionale. L’insegnamento del karma offre una prospettiva importante su come relazionarsi al meglio non solo con il presente, ma anche con il passato e il futuro, in modo da essere felici in modo duraturo.
Il karma è spesso inteso come l’idea che ciò che si sperimenta ora deriva da ciò che si è fatto in passato, ma questo è un errore. Gli insegnamenti del Buddha sulla causalità sono molto più complessi, e in effetti assomigliano alla teoria del caos con i suoi numerosi cicli di feedback. Nella loro mancanza di determinismo, assomigliano alle leggi che descrivono il comportamento non lineare dei sistemi chimici che operano lontano dall’equilibrio, sistemi molto simili alla mente umana.
L’insegnamento del Buddha sul karma è questo: La vostra esperienza del momento presente consiste in tre cose: 1) piaceri e dolori derivanti da intenzioni passate, 2) intenzioni presenti e 3) piaceri e dolori derivanti da intenzioni presenti. In riferimento alla questione della felicità, questo insegnamento ha tre implicazioni principali.
– Il presente non è totalmente plasmato dal passato. In realtà, l’elemento più importante che dà forma al vostro piacere o dolore attuale è il modo in cui modellate, con le vostre intenzioni nel presente, la materia prima fornita dal passato.
– I piaceri e i dolori non nascono spontaneamente. Vengono dalle intenzioni, che sono azioni. Ciò significa che hanno un prezzo, in quanto ogni azione ha un impatto su di voi e sugli altri. Meno dannoso è l’impatto, più basso è il prezzo. Se la vostra ricerca della felicità è dannosa per gli altri, essi lotteranno per annullare la vostra felicità. Se è dannosa per voi stessi, la vostra ricerca è fallita.
– La ricerca del piacere o della gratificazione nel presente ha un impatto non solo sul presente, ma anche sul futuro. Se volete una felicità a lungo termine, dovete tenere conto del modo in cui le vostre azioni attuali influenzano gli eventi futuri. E dovete prestare molta attenzione ora, perché non potete tornare indietro da domani per rimediare agli errori incauti che avete commesso oggi.
L’insieme di queste osservazioni sul legame tra azione e felicità mostra la necessità di essere abili nel perseguire la felicità. Se volete che la vostra felicità duri, dovete cercare il piacere, la gratificazione e il significato in modi innocui. Dovete scegliere con cura quali abilità sviluppare che sicuramente vi serviranno in futuro, punti di forza del carattere che vi permetteranno di essere felici anche durante la vecchiaia, la malattia, la separazione e la morte.
Fortunatamente, la natura di questa connessione tra azioni e risultati significa che è possibile sviluppare abilità in aree in cui non si è ancora esperti. C’è uno schema tra azioni e risultati tale da poterlo discernere e mettere in pratica. Allo stesso tempo, poiché lo schema non è deterministico, si ha la libertà di imparare e cambiare strada.
In questo modo, gli insegnamenti del Buddha vedono una chiara connessione tra passato, presente e futuro per quanto riguarda il modo migliore di perseguire la felicità. Sviluppate il giusto atteggiamento nei confronti degli errori del passato, in modo da poter imparare da essi. Si affronta il presente come un’opportunità per rispondere abilmente a qualsiasi cosa si presenti. E si affronta il futuro con la fiducia di star sviluppando l’intera gamma di abilità necessarie per gestire qualsiasi cosa ci sia in serbo. Naturalmente, gli insegnamenti del Buddha sulla felicità vanno oltre, verso una felicità-nirvana che non dipende da azioni o intenzioni, ma questo dovrebbe essere sufficiente a suggerire molte nuove strade di indagine per la psicologia positiva.
In primo luogo, per quanto riguarda il nostro atteggiamento verso il passato, Seligman concentra l’attenzione sugli atteggiamenti utili verso le cose buone e cattive che gli altri ci hanno fatto. Ma gli insegnamenti del Buddha suggeriscono che sarebbe più utile imparare atteggiamenti positivi verso le cose buone e cattive che abbiamo fatto noi stessi. In questo modo possiamo riconoscere e apprezzare le situazioni che abbiamo gestito con abilità e imparare da quelle che non abbiamo gestito.
Come si può imparare al meglio a imparare dai propri errori? Come possono imparare a convivere con le cose che hanno fatto e che non possono cancellare? Si tratta di un’area particolarmente importante da esplorare per gli psicologi, perché nei prossimi anni ci troveremo di fronte a una marea di veterani psicologicamente danneggiati dalle attuali guerre in Iraq e Afghanistan. L’esperienza passata con i veterani del Vietnam ha dimostrato che le ferite psicologiche più profonde non derivano dal ricordo delle cose orribili che sono state fatte loro, ma dalle cose orribili che hanno scelto di fare dentro o fuori dal servizio. La psicologia attuale non è in grado di gestire queste ferite, eppure la felicità futura della nostra società dipende dal modo in cui possiamo insegnare alle persone a relazionarsi in modo sano con gli errori del passato, imparando a non esserne debilitati senza che allo stesso tempo diventino così insensibili e incuranti da continuare a ripetere gli stessi errori.
In secondo luogo, per quanto riguarda il nostro atteggiamento verso il futuro: Come già detto, lo stesso Seligman ammette che l’ottimismo non è sempre l’atteggiamento migliore nei confronti di ciò che ci aspetta. Da un punto di vista buddhista, l’ottimismo è semplicemente uno di una serie di atteggiamenti utili da avere nei confronti del futuro. A volte è necessaria la fiducia, a volte la cautela, a volte la cura ossessiva. Ciò di cui abbiamo bisogno è l’abilità nel discernere quale sia l’atteggiamento più appropriato per una determinata situazione e poi metterlo in pratica. Piuttosto che concentrarsi solo sull’insegnamento dell’ottimismo, gli psicologi positivi dovrebbero esaminare l’intera gamma di atteggiamenti potenzialmente abili e i modi per sviluppare un senso di giudizio in grado di determinare con precisione quale atteggiamento è appropriato quando.
Per quanto riguarda la vita piacevole e buona nel presente, i veri insegnamenti del Buddha sul rapporto tra azione e piacere smentiscono l’idea che egli abbia semplicemente insegnato una tecnica per assaporare l’uvetta e il tè. Quando consigliava i laici, insegnava loro a godere dei piacevoli frutti del loro lavoro, ma senza mai dimenticare ciò che avevano dovuto fare per provare quei piaceri. Se ciò che facevano era dannoso per loro stessi o per gli altri, dovevano rinunciare al piacere e abbandonare quella linea d’azione. Quando consigliava i monaci e le monache, insegnava loro a riflettere su tutto il lavoro svolto per produrre il loro cibo – viste le miserie dei vendemmiatori, anche un chicco d’uva non è un piacere del tutto innocuo – e a riflettere su come intendevano utilizzare la forza ottenuta dal nutrimento che forniva. Solo i piaceri del nirvana e del jhana – l’assorbimento meditativo – diceva, erano totalmente irreprensibili. In altre parole, il Buddha insegnava che ogni piacere deve essere considerato in termini di origine e di destinazione.
Questo insegnamento si applica anche al modo in cui perseguiamo la gratificazione, ma esplorare questo tema richiederebbe un massiccio riorientamento della psicologia positiva. Prendiamo, ad esempio, le ricerche condotte sulla gratificazione e sul flusso. Un assunto comune è che ciò che si fa per indurre un senso di flusso è una questione puramente personale e, in ultima analisi, ciò che si fa non ha molta importanza. Ciò che conta è il flusso psicologico. È più probabile che si sperimenti il flusso laddove si ha l’abilità, e che si sviluppi l’abilità laddove si ha l’attitudine, che sia nella musica, nello sport, nella caccia, nella meditazione, ecc. Dal punto di vista del Buddha, tuttavia, è davvero importante ciò che si fa per ottenere gratificazione, perché alcune abilità sono più favorevoli alla felicità stabile e a lungo termine di altre, a causa delle loro conseguenze a lungo termine. Inoltre, sviluppano una migliore gamma di punti di forza per affrontare le vicissitudini della vita. Sarebbe utile che gli psicologi positivi approfondissero questo tema: Le persone le cui abilità nella vita sono innocue sperimentano una maggiore felicità a lungo termine rispetto a quelle le cui abilità portano a un danno? Ha ragione il Buddha quando dice che la generosità, la moderazione morale e lo sviluppo della buona volontà sono essenziali per una vita felice? Coloro che investono il loro tempo nello sviluppo delle abilità della mente – consapevolezza, concentrazione, discernimento – hanno maggiori benefici a lungo termine rispetto a coloro che investono in abilità e forze fisiche? Se è così, come possiamo addestrare le persone a sviluppare queste abilità più sagge se mostrano scarsa attitudine a farlo?
Questa è un’area in cui il nostro attuale sistema educativo è gravemente carente. Gli allievi vengono incanalati in aree in cui mostrano attitudine, e quindi raramente vengono loro insegnate le abilità psicologiche necessarie per diventare competenti in aree in cui la loro attitudine originale è debole. Il risultato è che stiamo diventando una società di persone che si sviluppano in modo eccessivo in una o due aree della vita e si atrofizzano in tutto il resto, come un culturista con i pettorali gonfi e le gambe magre. La psicologia positiva ci renderebbe un grande servizio se riuscisse a identificare i modi per renderci più abili in modi innocui e produttivi, indipendentemente dal fatto che mostriamo o meno un’attitudine innata, in modo che tutti noi possiamo affrontare la vita con un repertorio equilibrato di abilità.
Infine, per quanto riguarda la questione della vita significativa, ogni tradizione buddhista offre una propria visione degli obiettivi più grandi a cui potremmo dedicare le nostre capacità. Per i Mahayana, si tratta di impegnarsi per la salvezza di tutti gli esseri. Per i Theravada, si tratta di impegnarsi per mantenere gli insegnamenti del Buddha vivi e intatti, a disposizione di tutti. Ma il Buddhismo delle origini, con i suoi insegnamenti sul karma e sulla fine del karma, indica una visione della felicità che implica la necessità di destrutturare la questione stessa del significato. Sebbene questa visione della felicità non si presti al tipo di sperimentazione in cui si impegnano gli psicologi positivi, è utile tenerla a mente, anche solo per ricordare che non tutte le felicità possono essere catturate nella rete di una teoria scientifica.
La visione del Buddha è questa: Anche il nostro senso del sé è il risultato di un’azione. È una strategia per la felicità. Ogni volta che agiamo per soddisfare un desiderio, creiamo almeno due sé: il senso del sé che si identifica con qualsiasi potere che riusciamo a raccogliere per soddisfare quel desiderio e il sé che si identifica con l’atto di consumare i piaceri e le gratificazioni che speriamo di ottenere. Dopo aver creato questi sé che producono e consumano, dimentichiamo che sono creazioni e che sono molteplici. Diamo per scontato che il nostro io sia unitario, un “dato” primordiale della nostra vita, e ci chiediamo a cosa serva. La vita è semplicemente la ricerca del piacere e della gratificazione di questo sé? Se è così, è una vita miserabile, perché questo io non dura a lungo. Così iniziamo a cercare un significato più ampio per l’intera impresa e la maggior parte delle religioni e delle filosofie sono progettate per rispondere a questa domanda di significato.
Ma invece di cercare di rispondere a questa domanda, il Buddha decise di smontarla alla radice. Cosa succede se, invece di continuare a produrre un senso del sé, si impara a smettere? Questo è lo scopo dell’insegnamento sul non sé: imparare a sradicare l’attaccamento al processo di produzione del sé. Il Buddha scoprì che quando la mente smette di produrre un sé, tutto si apre a una felicità totalmente indipendente dalle condizioni: una felicità che non dipende dalle azioni, che non ha un prezzo, una felicità così totale che non deve essere posta alcuna domanda.
Questo tipo di felicità non si presta a essere testata con i metodi sperimentali della psicologia positiva o di qualsiasi altra branca della psicologia. Ma se gli psicologi riuscissero a rimanere aperti alla possibilità che esista una felicità pura e semplice che non rientra nel loro quadro di una vita piena o significativa, sarebbe un segno che sono diventati veramente saggi.