Questa registrazione è stata fatta per questo progetto da Luang Por Sumedho, gentilmente supportato da Ajahn Asoko nel monastero di Amaravati nel luglio 2021.
Domanda; Stavamo parlando del fatto che non possiamo creare la pienezza mentale perché non possiamo creare la coscienza. Ma il sentiero consiste nel coltivare e utilizzare la saggezza, con i quattro fondamenti della consapevolezza? Come descriverebbe il significato di tutto ciò?
Ajahn Sumedho: L’uso comune dell’espressione “coltivare la consapevolezza” si riferisce a una cosa speciale che si coltiva. Ma la consapevolezza è del tutto naturale per noi. Se non fossimo mai consapevoli, moriremmo. Anche un neonato è consapevole quando ha fame, quando ha sonno, quando ha bisogno di cambiare il pannolino. Il neonato è consapevole del disagio, della fame o della stanchezza. Quindi, non si coltiva. In termini buddhisti, quando parliamo di consapevolezza, si tratta di usare la consapevolezza con saggezza. E questo insegnamento è molto preciso. Nell’insegnamento dei Quattro fondamenti della consapevolezza, il primo fondamento, la consapevolezza del corpo, riguarda la consapevolezza con saggezza. La consapevolezza con saggezza è quando si guarda al corpo non in termini di bell’aspetto, di maschio o femmina, di giovane o vecchio. Ma si tratta di guardare il corpo così com’è. È così. Le quattro posture sono così. Sia che siate seduti, in piedi, che camminiate o vi sdraiate, di solito non siete consapevoli della realtà effettiva di ognuna di queste posture, ad esempio lo stare seduti è così. Siete seduti ma state pensando ai progetti per il prossimo mese o per il prossimo anno. State pensando ai problemi con i vostri amici o parenti. Non siete consapevoli del corpo in quanto tale, non state osservando veramente. Non siete testimoni, non siete consapevoli del corpo mentre è seduto. La realtà dello stare seduti nel momento presente è questa. La realtà di stare in piedi, camminare, sdraiarsi o essere consapevoli del respiro è così. Chi è consapevole del respiro se non è difficile respirare? Chi è attento al respiro a meno che non stia praticando una pratica tradizionale di consapevolezza del respiro (ānāpānasati). Nella consapevolezza del respiro, si è consapevoli solo dell’espirazione o dell’inspirazione del respiro. Ne siete consapevoli. Non lo si giudica. Non vi chiedete se respirate bene o se non respirate bene. Siete consapevoli, è così. La consapevolezza del corpo è usare la saggezza per osservare il modo in cui le cose sono, piuttosto che operare solo in base a schemi abitudinari. Quando ci si siede, si pensa a qualcos’altro. Quando si mangia, ci si preoccupa del proprio lavoro, del proprio matrimonio o di altro. Quando si è in piedi, ci si annoia, si sta in piedi, si aspetta in fila. Non siete solo consapevoli di stare in piedi, ma siete persi nelle vostre reazioni emotive. Se state aspettando in una lunga fila per fare una vaccinazione, potete annoiarvi o essere irrequieti o impazienti. Quando seguite queste emozioni, non ne siete consapevoli. Quando siete in piedi, seduti, camminate, sdraiati, state solo operando secondo schemi emotivi abituali.
Il secondo fondamento della Consapevolezza è la sensazione: sensazione piacevole, dolorosa o neutra. Qualsiasi persona comune non illuminata è consapevole di provare sensazioni fisiche piacevoli o dolorose. Ma non lo vede con saggezza. Se c’è un dolore fisico, si vuole liberarsene. Se ci sono sensazioni piacevoli attraverso i sensi, si vuole mantenerle. Non si è consapevoli di questo desiderio, di volersi liberare delle sensazioni o di volerle mantenere. State solo operando secondo schemi abitudinari e non siete consapevoli di queste abitudini. State operando in base a un condizionamento abituale. Così, quando provate dolore, cercate di liberarvene. E questo senza essere consapevoli di ciò che si sta facendo. E non siete consapevoli del dolore in sé, come il dolore fisico quando è presente. Non si è consapevoli del piacere sensuale quando è presente. Ci si limita ad assecondare il piacere dei sensi.
Il terzo fondamento della Consapevolezza riguarda gli stati mentali. Qualcuno vi insulta e voi vi arrabbiate. Sapete di essere arrabbiati, ma lo vedete dalla prospettiva del giudizio personale. È colpa di qualcun altro se siete arrabbiati o vi arrabbiate troppo facilmente. Ne fate una sorta di possesso personale. Quando c’è saggezza, si comincia a vedere la rabbia come qualcosa che sorge e cessa. Quando si vede questo, si sviluppa una consapevolezza con saggezza che vede le cose come sono. Perché la rabbia non è personale. Non è una persona reale ad essere arrabbiata. È una condizione che sorge in base ad altre condizioni e cessa. È l’ignoranza che personalizza la rabbia. Dando la colpa della propria rabbia a qualcun altro, ci si può arrabbiare sempre di più anche quando quella persona non c’è. Nella consapevolezza del Dhamma, si vedono le cose in termini di impermanenza. Vedete le cose in termini di mondo condizionato e che tutto ciò che è condizionato è impermanente. A causa della sua impermanenza, non ha una qualità soddisfacente. Cambia. Quindi anche il piacere sensuale, per quanto piacevole, non è permanente. Non è possibile sostenere i piaceri sensuali in modo permanente, perché cambiano in base ad altre condizioni. Vedendo in questo modo, si coltiva la saggezza insieme alla consapevolezza. Quando ci si preoccupa di attraversare la strada, è perché c’è un pericolo. Questo è ovvio quando si attraversa una strada trafficata. Se attraversate la strada senza attenzione, verrete investiti da un’auto e lo sapete. Quando si fa un’arrampicata su roccia si è attenti perché si deve essere consapevoli di dove si trovano i piedi e le mani. Il pericolo fisico è immediato. Perché la gente fa tutti questi sport pericolosi? La gioia di cavalcare, la velocità, l’atletica in generale o anche giocare a basket? Perciò, quando si gioca a calcio o a pallacanestro, bisogna giocare in modo corretto. Per essere un membro di una squadra, bisogna essere consapevoli di dove si è, dove sono gli altri, dove si trova la palla. Ecco perché alle persone piace fare sport. Perché è un esercizio di consapevolezza e ci fa uscire da noi stessi. Se si gioca a basket, non ci si preoccupa di pagare la bolletta della luce. Anche se questo potrebbe essere un problema nella vita di tutti i giorni, quando si gioca a basket o si scala una parete rocciosa, si rinuncia a preoccuparsi del futuro e si è consapevoli delle condizioni presenti. Ma questa è una consapevolezza dovuta alle circostanze, non alla saggezza. Quindi, si è consapevoli dei pericoli esterni. Ma di solito non si è consapevoli dei pericoli interni. Si tende a vederli in termini di qualità personali. Oppure si è completamente inconsapevoli di ciò che il proprio corpo sta facendo o di ciò che si prova a livello fisico. Quante persone sopprimono le proprie sensazioni? Cercano di sopprimere il dolore o il disagio fisico, assumono farmaci per liberarsene o attenuarlo, senza rendersi conto che il dolore è una condizione che sorge e cessa. Quindi, con la saggezza si riflette sempre su come stanno le cose. Non solo il fatto che ci sia il dolore, ma anche l’osservazione del dolore, la testimonianza. Siete consapevoli della realtà del dolore quando è presente.
Il quarto fondamento è la consapevolezza del Dhamma, il modo in cui le realtà sono. State utilizzando gli insegnamenti del Dhamma così come ci sono stati trasmessi dal Buddha. Quando la coscienza è funzionale nella vita di una persona comune, non ci si riflette sopra. Sapete di essere coscienti, ma non lo capite. Se si sviene, allora si è inconsci. Esiste un subconscio. E c’è la coscienza del sogno. E quando si è morti, la coscienza lascia il corpo. Quindi, abbiamo tutte queste percezioni della coscienza in una sorta di stato mondano, ignorante. Ma con la coscienza della realtà del qui e ora, ci vuole consapevolezza; essere consapevoli di se stessi, coscienza consapevole di se stessi. Perché la coscienza non è una condizione che nasce e muore. Per ignoranza tendiamo ad attaccarci a condizioni che iniziano e finiscono. E questo manca di saggezza. Non abbiamo saggezza, anche se siamo individui pienamente consapevoli, non la comprendiamo, non abbiamo una prospettiva su di essa. Abbiamo solo schemi abitudinari a cui siamo assuefatti e da cui operiamo. Reagiamo alle condizioni, le viviamo attraverso la reattività, non attraverso la saggezza. Le Quattro Nobili Verità sono insegnamenti che puntano verso l’interno. Non cerchiamo di trovare il nibbāna all’esterno. Non è necessario andare in India o in un ashram. Si comincia a guardare dentro di sé. Si comincia a essere consapevoli della coscienza in quanto coscienza.
Ajahn Sumedho
Testo: More than Mindfulness