Questo discorso è stato tenuto al monastero di Abhayagiri il 7 gennaio 2021.
Questo è il giorno d’inizio della nostra pratica di gruppo e il primo giorno in cui si inizia a lavorare sulla nostra routine e sul nostro ritmo. Ecco alcune riflessioni sulla pratica. Questa è un’opportunità per concentrarsi e coltivare la nostra pratica di meditazione. Abbiamo tre mesi di ritiro invernale, ma esiterei a incoraggiare la percezione che tutto questo sia solo un ritiro di meditazione. È un’opportunità per approfondire tutto il nostro approccio alla pratica. È certamente il modo in cui Ajahn Chah si è avvicinato alla pratica, e oserei dire come il Buddha si è avvicinato alla pratica. È un percorso completo di coltivazione del corpo, della parola e della mente. È un percorso completo di sīla, samādhi e paññā; di contatto etico, concentrazione e discernimento. Credo che sia utile renderlo consapevole. È facile scivolare nel senso di io e la mia meditazione, e come sta andando la mia meditazione? E come sta andando la tua meditazione? L’approccio è quello di aprire e ampliare la prospettiva di ciò che stiamo facendo. Penso che sia un ottimo tema quello del buddhānussati, il raccoglimento del Buddha, perché ci stiamo inserendo in un contesto più ampio.
Anni fa, fui molto colpito quando Luang Por Sumedho iniziò a riflettere in questo modo. Disse che la prospettiva è quella di tornare a incarnare o a stabilirsi nel senso del Buddha che vede il Dhamma. Questo è ciò che stiamo realmente cercando di fare. Colui che sa, che vede il modo in cui le cose sono veramente. Facendo questo, e includendo se stessi in questo processo, è di per sé il Sangha. Con i tre rifugi, ciò che stiamo cercando di fare è entrare, incarnare, incorporare e rendere reali questi rifugi del Buddha, del Dhamma e del Sangha nel nostro cuore. Esistono molte tecniche e metodi di meditazione. Ne tratteremo alcuni nel corso di questo ritiro invernale. Ma vorrei chiedervi di ampliare la vostra prospettiva. Non si tratta di una meditazione in cui io cerco di andare avanti, o di sentirmi bene nella mia meditazione, o di una meditazione in cui io cerco di andare avanti. O di me che cerco di sentirmi bene nella mia meditazione, o di me che cerco di migliorare i miei obiettivi mondani, di qualche tipo di sicurezza o di identità personale. O ancora, cerco di sostenere una “identità spirituale”. Io, il meditante; io, il meditante di successo; io, il monaco di successo; io, il qualunque. Ciò di cui si tratta, e a cui si torna sempre, è la liberazione dalla sofferenza. Questa è la prospettiva che il Buddha ha dato dal suo primo insegnamento fino alla fine della sua vita. È stata caratterizzata come l’impronta dell’elefante, che racchiude tutti gli insegnamenti. Il senso dello scopo è la liberazione dalla sofferenza. Si manifesta in modi diversi. Può essere descritto in molti modi diversi e ha ogni sorta di sfumature filosofiche. La prospettiva generale è quella di riconoscere che non c’è l’annientamento del Sé per ottenere qualcosa, ma è il Buddha che vede il Dhamma.
Colui che sa vedere come stanno veramente le cose. E si fa affidamento sui diversi aspetti del sentiero per facilitare la coltivazione. Lo sviluppo della chiarezza sui nostri precetti. Sia che si tratti di praticanti laici, sia che si tratti di monaci in formazione, sia che si tratti di monaci da tempo. Si tratta di chiarire il rapporto con i precetti. Le persone possono essere molto preoccupate e ossessionate dai precetti e dalle regole. Ma non è questo il punto. Il punto è creare un senso di “oh wow, ci sto davvero provando” e, in termini di condizione umana, questo è incredibilmente onorevole, e trarne piacere. Questo senso di non rimorso. Essere davvero felici perché è questo che nutre il cuore sereno e limpido. Lo sviluppo delle nostre pratiche di consapevolezza, della chiara conoscenza, dell’applicazione della consapevolezza nelle nostre attività quotidiane. La continuità della consapevolezza e della chiara conoscenza in tutte le cose che facciamo. Questo facilita la chiarezza e il benessere: è qualcosa che va coltivato. E ancora, non è qualcosa da cui farsi ossessionare o da cui farsi prendere la mano. È così confortevole essere chiari e consapevoli e poter tornare a quella base di consapevolezza. Se lo facciamo nelle nostre faccende, nelle nostre attività, avanti e indietro dalla nostra abitazione, partecipando alla routine, al ritmo della vita quotidiana, possiamo incorporarlo negli aspetti formali della meditazione camminata e della meditazione seduta. Possiamo incorporare una continuità di consapevolezza e conoscenza. Colui che sa vede come sono veramente le cose. È così semplice: il Buddha che vede il Dhamma. Si va dall’ordinario fino ai livelli di raffinati stati di quiete. La quiete non nasce da un desiderio o dalla lotta con la mente o dal tentativo di forzarla a entrare nello stampo della quiete. Direi che si ottiene con la pazienza. Pazienza, non solo nel sopportare ciecamente qualcosa o nell’aspettare ciecamente che le cose spiacevoli finiscano, ma la pazienza di essere colui che sa vedere come stanno veramente le cose. Dobbiamo essere pazienti con i nostri dubbi perché possiamo annodarci. Come posso essere colui che sa? Pazienza con il disagio e il dolore fisico, pazienza con la nostra mente che si agita e si inquieta. Essere in grado di essere pazienti e di mantenere il tutto all’interno della sfera dei rifugi. Colui che sa vedere le cose come sono veramente: il Buddha che vede il Dhamma. Questa è l’opportunità come membro del Sangha, uno che è supatipanno, che pratica in modo corretto; uno che è ujupatipanno, che pratica in modo diretto; ñāyappaṭipanno, uno che pratica per la conoscenza e la comprensione; sāmīcippaṭipanno, uno che pratica con integrità.
Abbiamo l’opportunità di incarnare e sperimentare il sapore e il gusto dei rifugi. E ci vuole pazienza. Per essere pazienti con la noia. A volte è davvero noioso stare seduti e osservare la propria mente e dover sopportare se stessi. Ma avere questa pazienza, invece di reagire per avversione o idealismo, significa semplicemente sapere che le cose stanno così. E con questa pazienza, quando è radicata e stabilita, quando è consolidata nella conoscenza, il frutto è la quiete. Si può costringere la mente a stare ferma per un breve periodo di tempo, non è impossibile. Ma per far sì che la mente sia veramente ferma, bisogna avere pazienza con tutta la robaccia che c’è. Ma poi essere in grado di riconoscere all’interno di queste cose l’opportunità di benessere. Durante tutto il sentiero, il Buddha ha parlato delle diverse forme di felicità che si presentano. La felicità dell’irreprensibilità, dell’aver vissuto con integrità. La felicità della bontà fondamentale, la felicità della generosità e della gentilezza. La felicità della consapevolezza e dell’attenzione. La felicità della mente quando il cuore si calma. La felicità di vedere le cose con chiarezza. La felicità che nasce dal riconoscimento dell’impermanenza, dell’insoddisfazione, del non Sé. La felicità che deriva dal vedere che questo è il modo in cui le cose sono veramente. E il tipo di liberazione che deriva da questa felicità è questo tremendo benessere fino alla completa liberazione. Il Buddha descrive il nibbana come la felicità più alta. Non si tratta di un vuoto nulla. Quindi, l’intero sentiero si basa sulla liberazione dalla sofferenza. Non lo facciamo solo per sentirci bene. È profondamente soddisfacente avere anche solo un barlume del nostro vero potenziale in questa esistenza umana. Stiamo per iniziare tre mesi di ritiro invernale. Seguite la pratica con un approccio integrale, integrativo o sfaccettato, non solo un approccio unidimensionale.
Ci sono sempre ostacoli alla pratica. Ci sono sempre difficoltà. Sono queste le cose da cui possiamo imparare. Invece di vedere le cose come un ostacolo o una difficoltà, riconoscetele come un’opportunità per una comprensione più profonda. Anche in questo caso, possiamo pensare all’esempio del Buddha. Che cosa ha fatto il Buddha? Possiamo imparare ad affrontare le nostre paure, le nostre ansie e i nostri disagi. Ripensiamo al sutta quando il Buddha era ancora un bodhisattva non risvegliato. Si recava in foreste e luoghi di solitudine che favorivano la paura. Non erano luoghi in cui voleva davvero andare. Andava negli ossari ed era nervoso e ansioso. Ma era disposto ad affrontarlo e a guardarlo, e vide che è naturale per la mente. Ma è anche dukkha (insoddisfazione). Come possiamo lavorare con essa? Come lo vediamo? Come possiamo essere colui che sa, vedendo le cose come sono veramente? Questo è il Buddha che vede il Dhamma. Abbiamo l’opportunità di entrare in questa prospettiva. Possiamo stare sul Dhamma. C’è una parola, dhammaṭṭhitatā, che di solito significa il senso di naturale o duraturo. Ṭhita significa letteralmente “stare”. Si tratta quindi di rimanere sul Dhamma. Ma si riferisce anche all’ordine del Dhamma, all’ordine della verità. Quando ci basiamo su “questo è il modo in cui le cose sono”, questa è l’esperienza che stiamo vivendo in questo momento. Deve per forza sopraffarmi? Deve forse definirmi? Se stiamo con colui che sa, cambia e c’è un rifugio in cui si può entrare. È lo stesso con i nostri desideri, con la trasformazione dell’energia del desiderio. Il desiderio e la paura sono fondamentali per la condizione umana. Questo senso di affrontare le paure e trasformare i desideri. L’energia del desiderio si trasforma in pace, in amorevolezza, in un senso di chiarezza e conoscenza. Da questi rifugi sorge la sensazione di potersi donare al Buddha, al Dhamma e al Sangha.
Quando ho iniziato a meditare e a praticare non c’erano molte informazioni disponibili. Alcune di quelle che erano disponibili erano traduzioni che potevano essere piuttosto arcaiche. Erano traduzioni di testi classici. Ma una cosa che mi ha colpito molto è che le istruzioni per la meditazione iniziavano sempre con la chiarificazione dei rifugi. Portando alla mente il Buddha, il Dhamma e il Sangha. Portando il Buddha, il Dhamma e il Sangha nel processo di meditazione. In quel momento non stavo cercando una religione. Questo è il modo in cui si pensa ai rifugi, ma la cosa è stata recepita solo molto più tardi, e non sono passati giorni, ma probabilmente anni. Questo chiarimento sui rifugi è importante perché sposta davvero il modo in cui consideriamo la pratica.
Il dominio del Sé, dell’individuo, dell’io è parte integrante della condizione umana, ma è parte integrante della cultura occidentale. Ma quando sono io a meditare per raggiungere i miei obiettivi, diventa molto frustrante. Quando allarghiamo il contesto, passiamo al senso di incarnare un principio, di incarnare un rifugio e di emettere una prospettiva liberatoria. Il Buddha che vede il Dhamma. Questo cambia il modo in cui viene tenuto. Cambia l’approccio. Cambia ciò che sperimentiamo. E questo cambiamento favorisce l’obiettivo della liberazione dalla sofferenza. Questo punto di vista è qualcosa da considerare, su cui riflettere, fin dall’inizio del ritiro. E mentre percorriamo questo ritiro, lo solleviamo come un ricordo, come una riflessione. I rifugi sono solidi? Sono disposto a darmi ai rifugi? Sono disposto ad avere un rifugio diverso da me e dalle mie preferenze, da me e dai miei ideali, da me e dalle mie preoccupazioni e paure? Questa è una riflessione degna di nota, e non è che si debba prendere tutto per buono. Si tratta di mantenere il contesto in una sfera molto più ampia, in modo da vedere quelle proliferazioni senza fine dell’”io”, del “mio”, delle tendenze di fondo alla presunzione. L’io non è qualcosa di fondamentale. Quell’io deve essere creato, un senso di “mio” deve essere creato. È creato, è costruito e c’è qualcosa che va oltre. C’è libertà, c’è liberazione. C’è pace. C’è benessere, un vero senso di benessere. Questo ritiro invernale è un’opportunità per esplorare il nostro rapporto con la pratica. Sì, vogliamo impegnarci nella pratica. Sì, si vuole essere diligenti, ma bisogna prestare attenzione a ciò che si finisce per misurare e poi si inizia a giudicare. Perché questo è qualcosa in più. È una cosa molto buona da fare da sola, senza dover calcolare il valore della propria mente misuratrice. Prestare attenzione a come praticare, come essere diligenti nella pratica, come impegnarsi nella pratica, senza trasformarla in un peso. C’è l’opportunità di una continuità di tre mesi di pratica. È come aprire una porta nella quiete, aprire una porta nella luce. Il Buddha descrisse la propria intuizione: cakkhu karaṇī, ñāṇa karaṇī, upasamāya, abhiññāya. È sorta questa conoscenza, visione e chiara conoscenza. Questa è una possibilità. Vogliamo dare o facilitare i nostri sforzi per poterlo sperimentare. Abbiamo gli strumenti. Abbiamo le condizioni. Abbiamo il sostegno e possiamo incoraggiarci a vicenda per continuare a farlo.
Ajahn Pasanno
Testo: More than Mindfulness