Questo discorso è stato tenuto al monastero di Abhayagiri il 15 giugno 2019.
Sono tornato dal ritiro di Ajahn Sucitto da due settimane e sto ancora riflettendo su alcuni degli effetti che ne sono derivati. Una delle cose che è emersa è che, anche con tutto l’impegno di molta pratica e non molto tempo di ritiro formale, dopo un periodo iniziale di adattamento, ti rendi conto che la pratica che hai fatto, anche se sembra essere stata sotterranea e offuscata da un sacco di impegni e attività, si sta ancora facendo strada nel tuo cuore, nella tua mente, nella tua coscienza e si sta affermando anche se la pratica formale a volte passa in secondo piano.
Vivere la vita di un praticante buddhista impegnato, seguire i precetti, tendere alla semplicità, alla rinuncia, alla donazione e alla generosità, così come i periodi di riflessione, meditazione, ascolto degli insegnamenti e i periodi di meditazione formale, lavorano tutti insieme. Le solide basi di sīla, dāna e rinuncia svolgono il loro lavoro anche se non ne siamo sempre consapevoli. Così, quando arriva il momento in cui c’è l’opportunità di abbandonare la normale routine e lanciarsi in un ritiro, dopo un periodo di transizione, la mente si stabilizza più pacificamente. La situazione è diversa da quella di alcuni anni fa. Il lavoro si è svolto a livello interno, stabilendo kusala citta, la mente sana e abile, e quel kusala citta è accessibile quando si permette alla routine di stabilizzarsi e ci si può sintonizzare con la pratica interiore. È una consapevolezza che avevo già avuto in passato, entrando e uscendo da periodi impegnativi nella vita monastica, ed è un pensiero rincuorante da condividere con persone che hanno una vita impegnativa. Se il cuore si dedica all’impegno verso il Dhamma e alle pratiche di base, all’osservanza dei precetti e alla riflessione su di essi, e alla pratica verso un’azione salutare, si può vedere che queste hanno un effetto sul cuore.
La pratica formale è ovviamente molto importante. Ma la maggior parte di noi ha capito che la pratica formale da sola, senza tutti gli altri aspetti del Nobile Ottuplice Sentiero, è limitata. È un modo sfortunato in cui alcuni insegnamenti sviluppati come pratiche di meditazione sono arrivati in Occidente. In alcune aree è diventata una sorta di pratica di sola meditazione. Si comincia a capire che, per raggiungere con successo l’obiettivo della vera liberazione, deve essere sfaccettata e comprendere l’intero Ottuplice Sentiero.
Questo ha portato a riflettere sul kamma, l’azione. Kamma (karma in sanscrito) significa fondamentalmente azione e il fatto che essa sia saldamente radicata nella cetanā (intenzione o volizione). L’azione intenzionale è ciò che causa i risultati dal punto di vista kammico. Le azioni che non hanno alcuna intenzione in un modo o nell’altro avranno certamente una sorta di effetto periferico, ma in termini di effetto morale sulla mente, l’intenzione è un fattore necessario. Quindi il kamma è in realtà una legge morale. Le azioni che si basano su stati mentali salutari avranno in qualche modo risultati salutari. Le azioni che si basano su stati mentali non salutari o non virtuosi, su stati annebbiati o illusi o arrabbiati o su qualche tipo di stato mentale dannoso e contaminato, a un certo punto avranno effetti non salutari. Quindi il kamma è una legge morale, ma i risultati del kamma dipendono fortemente dall’azione intenzionale.
L’intenzione, cetanā, come si può descrivere? Come si può conoscere? Io la vivo come uno slancio, questa spinta della mente, questo movimento della mente che precede qualsiasi tipo di azione del corpo, della parola o della mente. È lo slancio che si genera prima di compiere qualsiasi azione. È sicuramente un’esperienza mentale. Lo si può vedere accadere in stati estremi di volontà, desiderio, brama o avversione. Si può sentire che lo slancio inizia a sorgere se si ha un po’ di chiarezza nella mente, anche se minima. A volte, in situazioni di forza, si può iniziare a sentire un aumento di energia che vuole esprimersi in qualche tipo di azione. È questo slancio mentale, questa ascesa mentale basata su una sorta di forte stato mentale che vi dà un’idea di come si senta l’intenzione, cetanā. Di solito è un movimento per ottenere qualcosa o per allontanarsi da qualcosa, per negare qualcosa. Si traduce in un qualche tipo di discorso o azione o pensiero, processo mentale, spesso una sorta di processo proliferativo. Quindi, è parte integrante di qualsiasi tipo di attività kammica.
Kamma è spesso indicato anche con vipāka, il risultato delle azioni intenzionali. Possiamo notare che quando le azioni intenzionali si basano su stati mentali positivi, il risultato, ora o in seguito, è positivo. Le intenzioni negative producono risultati negativi, e c’è anche una miscela dei due. C’è poi il quarto tipo di kamma: il kamma che porta alla fine del kamma, cioè l’azione che si basa sulla pratica di tutti i fattori del Nobile Ottuplice Sentiero. Praticare con tutti i fattori è il kamma, l’azione intenzionale che porta alla fine del processo kammico stesso, che è il sentiero caratteristico verso la liberazione. Spesso pensiamo al kamma, nei suoi usi colloquiali, in senso negativo: “Oh, mi sta succedendo qualcosa di brutto. È a causa di un kamma negativo che ho fatto in passato e di cui ora sto sperimentando i risultati.” Ma è importante ricordare e riflettere sui risultati positivi delle buone azioni del passato. Se ci riflettiamo davvero, possiamo vedere che probabilmente tutti noi in questa stanza stiamo sperimentando i risultati di azioni passate davvero positive e salutari. Abbiamo requisiti abbondanti, cibo, vestiti, riparo, medicine, oggetti materiali di cui abbiamo bisogno.
Spesso abbiamo molto più di quanto ci serva. Tutto questo è il risultato di azioni sane compiute in passato. Siamo con buoni amici. Siamo circondati, almeno in questo monastero, da persone di buon cuore, interessate alla verità e a stabilire stati mentali interni sani e abili.Stati sani, non solo per se stessi, ma anche guardando al mondo che ci circonda e volendo fare in modo che tutte le creature, tutti gli amici, le persone, gli animali che incontriamo, abbiano anch’essi quella sensazione di sicurezza e benessere. E stare con queste persone che la pensano come noi è il risultato di un’azione passata. Abbiamo creato le cause e le condizioni perché questo si realizzasse e stiamo sperimentando i risultati di quella buona azione passata proprio qui e ora. Siamo entrati in contatto con il Dhamma, un altro raro risultato del kamma passato. Tutti noi abbiamo fatto qualcosa in passato che ci ha portato qui al monastero di Abhayagiri. Sia che siamo in visita o che risiediamo qui, è una serie di circostanze molto fortunate, derivanti da azioni che abbiamo creato in passato, a portarci proprio qui e ora al Dhamma. I requisiti ci sono. Le nostre capacità mentali sono intatte per poterlo comprendere. Gli insegnamenti sono presenti. Siamo qui con persone che ci aiutano a esplorare e a sperimentare i risultati della pratica, e siamo in una comunità che si impegna a farlo sempre, ogni giorno. Considerate e ricordate quanto sia raro. E ricordate che questo deriva dalle azioni passate.
Quindi, è sempre importante non pensare al kamma e vedere la nostra vita in termini di dove abbiamo sbagliato e di tutti i momenti di mente contaminata che la maggior parte di noi sperimenta ancora. Ma riflettere e gioire della bontà che abbiamo sperimentato grazie al kamma positivo del passato. E con questo tipo di ricordo, fare la determinazione di continuare a fare quel tipo di kamma, in particolare il quarto tipo di kamma che porta alla fine del kamma. Questo porta a uno stato mentale molto sano e sereno, soprattutto quando ci riflettiamo. Creare un buon kamma e poi anche riflettere su di esso in questo modo porta a una vera e propria qualità di pāmojja: la facilità d’animo, o gioia, o letizia. A questo si fa riferimento negli insegnamenti di ānāpānasati (consapevolezza del respiro). È uno stato mentale molto felice e salutare. Molti di noi che hanno intrapreso la pratica della meditazione pensano che basti concentrarsi per essere felici. Ma l’ordine è invertito: in realtà, ciò che dobbiamo fare per prima cosa è stabilire un senso di facilità e felicità nella mente. È questa mente che è in grado di stabilizzarsi nella raccolta e nella concentrazione in modo molto più naturale. Questo sviluppo di pāmojja, la gioia e il senso di benessere, è uno dei modi più salutari per sperimentare felicità e soddisfazione, perché si basa su una qualità mentale di sapienza.
Naturalmente possiamo sperimentare molti piaceri dei sensi: occhi, orecchie, naso, lingua e corpo, e questi sono a loro modo fonte di piacere. Ma se cerchiamo qualcosa che sia una forma molto più sicura e stabile di felicità e piacere, allora dovremmo sviluppare quelle qualità mentali che portano a pāmojja, a quell’allietamento del cuore, a quello stato mentale sereno che riflette e sente l’effetto dell’azione salutare e dello sviluppo dell’Ottuplice Sentiero: il ricordo della fortuna che abbiamo; il ricordo della generosità che abbiamo fornito; il ricordo dell’osservanza dei precetti e del non nuocere che offriamo al mondo. Questo è il tipo di felicità che è molto più stabile e duratura. Ed è questo che costituisce la base di kusala citta, la mente sana e consapevole. Anche quello sviluppo sotterraneo e continuo del cuore, di cui forse non siamo del tutto consapevoli, si basa sullo sviluppo di una mente allietata, una mente piena di pāmojja.
Anche cetanā, l’intenzione, è un fattore mentale sottile che è sempre in funzione. Spesso non ne siamo consapevoli quando si manifesta. Possiamo esserne più consapevoli in stati mentali molto forti, quando abbiamo una parvenza di consapevolezza. Ma l’intenzione è alla base di molte delle nostre azioni, che ne siamo consapevoli o meno, che sia conscia o inconscia. Quindi, con uno stato mentale confuso, o con una mente che si illude, stiamo producendo kamma per tutto il tempo, anche se non ne siamo consapevoli. È bene ricordare che l’intenzione è diversa dalla motivazione: l’intenzione è spesso solo l’inclinazione a compiere una certa azione, sia essa saluta e o non, mentre la motivazione è la qualità sottostante di ciò che guida l’intenzione. Le stesse azioni, ma con motivazioni diverse, avranno effetti diversi nel nostro flusso kammico.
Considerate l’intenzione di prendere qualcosa che non è nostro. La motivazione potrebbe essere molto debole. Siete al lavoro, in ufficio, e vedete qualcosa che potrebbe essere utile a casa, come una penna. Non state pensando molto chiaramente con un’intenzione cosciente, ma semplicemente con una mancanza di consapevolezza, prendete qualcosa e prendete qualcosa che non è vostro. Quindi, c’è un’intenzione che si basa su una motivazione non salutare, ma non è molto consapevole, rispetto a qualcosa che è molto consapevole, come la mente di un ladro che sta per svaligiare una casa. La stessa azione, prendere qualcosa che non è vostro, ma la mente come quella di un ladro ha una conseguenza kammica molto più forte. Quindi, la motivazione ha il suo ruolo in termini di come sperimentiamo gli effetti delle nostre azioni. La nostra pratica non consiste solo nel vedere sorgere l’intenzione, ma anche nell’esaminare la motivazione che la sottende. E questo aiuta a renderla più consapevole. Questo è un modo chiaro per sviluppare la consapevolezza e la chiara conoscenza come strumenti molto importanti. Questo ci dà la capacità di esaminare ciò che sta accadendo sotto qualsiasi tipo di intenzione che sta nascendo per l’azione e di essere in grado di fare una scelta morale per fermarla se si sta muovendo nella direzione sbagliata. Per sviluppare stati mentali salutari e sperimentarne i risultati, è necessario avere un buon grado di sati e sampajañña – consapevolezza e chiara conoscenza – per essere in grado di vedere l’intenzione che sta sorgendo e di fare una scelta morale: è salutare o non salutare? E poi riaggiustare il tiro scegliendo, intendendo agire in modo salutare e astenendosi dal compiere qualsiasi azione non salutare.
In effetti, negli stati di quiete mentale, quando si osserva il fattore dell’intenzione nel suo sorgere, lo si può anche considerare in termini di contemplazione di anattā, non del Sé, perché la qualità dell’intenzione può talvolta avere una forte infusione del Sé. Poiché la qualità dell’intenzione è legata a questo elemento di scelta, spesso può essere vista come “Oh, questo è ciò che sono veramente. Sono qualcuno che può agire in un certo modo per produrre determinati risultati. Ho la forza di volontà, attraverso l’uso dell’intenzione, di compiere un certo tipo di azione.” Quando ci guardiamo indietro e vediamo che le intenzioni nascono per fare una scelta, c’è un vero senso di potere personale e regoliamo l’azione in base alla percezione dli Sé. La percezione del Sé entra molto facilmente nell’intenzione. Ma bisogna rendersi conto che l’intenzione è anche un fattore mentale che ha le sue cause e le sue condizioni e si maschera solo con questo senso del Sé. L’intenzione di agire in un certo modo nasce da altre condizioni. Quando c’è un contatto e si fa una certa esperienza, se alla base dell’esperienza ci sono brama, odio e illusione, sorge l’intenzione controllata dalla brama, dall’odio e dall’illusione. È questo che spinge l’intenzione a ottenere qualcosa o ad allontanarsi da qualcosa; ad agire in modo salutare o, nel caso della brama, dell’odio e dell’illusione, ad agire in modo non salutare. Questo è ciò che la spinge. Ma l’intenzione di agire in modo salutare di solito deriva dalla consapevolezza e dalla chiara conoscenza come forze trainanti. Si tratta di fattori mentali che sono effettivamente in gioco con la chiara conoscenza. La consapevolezza è la forza trainante per formare un’intenzione di azione salutare. Quindi, possiamo notare che quanto più ci abituiamo e quanto più ci concentriamo e prestiamo attenzione per far emergere la consapevolezza e la chiara conoscenza, tanto più è probabile che siamo in grado di valutare la qualità morale di qualcosa che stiamo per fare. Con questa chiarezza e conoscenza, scegliamo la strada più salutare perché sappiamo che ci fa sentire meglio. Sviluppiamo stati mentali salutari perché sappiamo che ci porteranno un senso stabile di appagamento e felicità e la liberazione dalla sofferenza.
Si tratta quindi di riflettere e di utilizzare gli insegnamenti sul kamma per rendersi conto che in realtà abbiamo la possibilità di scegliere come vivere la nostra vita. A volte si pensa al kamma come a una legge deterministica e fatalistica (è così che viene insegnato in alcune altre tradizioni orientali). Che siamo essenzialmente sotto il controllo di leggi kammiche su cui non abbiamo assolutamente alcun controllo, cioè che qualche azione passata ha un effetto determinato nel presente o nel futuro. Ma il Buddha introdusse un concetto diverso: non solo sperimentiamo i risultati del kamma passato nel qui e ora, ma anche il modo in cui lo sperimentiamo nel momento presente e ciò che si protrae nel futuro è qualcosa che abbiamo la capacità di modificare attraverso un’attenzione appropriata e intenzioni salutari. Possiamo ricevere il kamma del passato in modo da ottenere una minore sofferenza. Possiamo quindi generare azioni salutari, kamma salutare per migliorare l’effetto nel momento presente e produrre un effetto positivo per il futuro. C’è questa capacità di comprendere e di avere un certo controllo su come riceviamo il kamma dal passato e su come generiamo benessere nel futuro. Questo è il modo in cui si differenzia dalla visione deterministica. Più portiamo la consapevolezza e la chiara conoscenza, più sceglieremo naturalmente le forme di azione più salutari. Quindi il kamma è una legge su cui riflettere e su cui rendersi conto che non è solo un’affermazione teorica del Buddha. È qualcosa che ci dà il potere di cambiare, il potere di riorientare la nostra vita e il potere di andare oltre i nostri soliti modi abituali di raggiungere la felicità o di evitare il dolore. Essere in grado di agire chiaramente e con buona intenzione per creare effetti positivi, e anche di concentrarsi realmente sullo sviluppo di quel kamma che porta allo scioglimento del kamma e alla realizzazione dell’Incondizionato. Quando riflettiamo su tutto il buon kamma, sulle buone condizioni che abbiamo e sull’opportunità di praticare, nasce un senso di urgenza. Riflettiamo sull’azione kammica e sui risultati, il senso di urgenza, rendendoci conto che si tratta di un’opportunità rara con tutte queste cause e condizioni che si uniscono. E riflettendo sul fatto che il tempo è breve. Quando arriverà la fine della mia vita, dove voglio che sia la mia mente? In quale stato d’animo voglio essere?” Si è anche parlato di una riflessione che ha ricevuto da Ajahn Sucitto, che parla di come tutti noi vogliamo vivere la nostra vita e di come vogliamo trascorrere il nostro tempo. La riflessione di Ajahn Sucitto, molto concisa, che usa per ricordare a se stesso quando si fa prendere dagli eventi del mondo, è di dire semplicemente: “Sono già morto.” Ci riporta al senso di “OK, già morto.” Come avrei voluto trascorrere i miei ultimi momenti?” Quindi, usiamo questo come una riflessione per continuare a portare avanti la nostra consapevolezza e la nostra chiara conoscenza, e per scegliere azioni che vadano verso la gioia della mente, il suo assestamento e la scelta di modi salutari di essere nel mondo.
Ajahn Karuṇadhammo
Testo: More than Mindfulness