Le tradizioni religiose ci aiutano a trovare i nostri orientamenti di base in molti aspetti della nostra vita. L’aspetto più importante della nostra vita è come interagiamo con gli altri. Tra le altre cose, questo significa che le religioni hanno spesso molto da dire sull’etica sessuale. Quale etica sessuale promuove il Buddhismo? In quest’area la nostra tradizione parla più tranquillamente di altre, il che può lasciare i nuovi arrivati a chiedersi se affronta davvero l’argomento. In realtà parla abbastanza fermamente. Nell’aprire l’argomento, evidenzierò le questioni che riguardano i problemi sollevati dai vari movimenti di liberazione – dal movimento delle donne, dai gay e dalle lesbiche, e dalle minoranze sessuali più piccole. Non credo di poter essere troppo fuori strada nel dire che tutti questi movimenti, a prescindere dal loro oggetto, si confrontano con varie forme di pregiudizio, e con violenze e violazioni basate su questi pregiudizi.
I pregiudizi contro le donne e contro le minoranze sessuali sono di solito rafforzati da alcune caratteristiche standard della psicologia sociale, come l’intolleranza della differenza e le insicurezze spesso radicate di coloro che si considerano “normali” ma non ne sono del tutto sicuri. Un ingrediente importante in questo piccolo cocktail disgustoso, tuttavia, sono varie forme di pregiudizio, inibizione e repressione associate al fondamentalismo religioso di stampo teista.
Come tutte le religioni, il Buddhismo prende una forte posizione etica negli affari umani e nel comportamento sessuale in particolare. La formulazione più comune dell’etica buddhista sono i cinque precetti:
Io intraprendo il precetto di:
- Astenersi dal fare del male agli esseri viventi;
- Astenersi dal prendere il non dato;
- Astenersi dal commettere cattiva condotta sessuale;
- Astenersi da discorsi falsi;
- Astenersi dagli intossicanti.
Questi precetti prendono la forma di impegni volontari e personali. Non sono comandamenti; non c’è nessun dio nel Buddhismo, quindi nessuno li impone.
I precetti esprimono principi fondamentali piuttosto che regole fisse e giuridiche in cui ogni singola azione rientra o meno. Come ogni sistema etico non fondamentalista, il Buddhismo ci fornisce dei principi guida generali, ma non ci solleva in alcun modo dall’obbligo di fare dei giudizi morali appropriati in ogni situazione moralmente significativa che incontriamo. Il giudizio morale non è mai una questione da applicare ciecamente una regola.
I cinque precetti costituiscono un insieme integrato – ogni precetto sostiene gli altri. Per sapere cosa significa ‘cattiva condotta sessuale’ si guarda agli altri precetti. La ‘cattiva condotta sessuale’, nello spirito dei precetti come un insieme di norme, significa qualsiasi condotta sessuale che implica violenza, manipolazione o inganno – una condotta che quindi porta a sofferenza e guai. Al contrario, una buona condotta sessuale si basa su gentilezza amorevole, generosità, onestà e chiarezza mentale ed emotiva – una condotta che ha buoni risultati.
Il terzo precetto sulla cattiva condotta sessuale è strettamente superfluo – se nella nostra vita sessuale agiamo in modo non violento, non prendiamo ciò che non è liberamente dato, non inganniamo e non agiamo per stati mentali illusori e irresponsabili, non possiamo comunque cadere in fallo del terzo precetto. L’etica sessuale molto dura del Buddhismo sarebbe completa senza il terzo precetto. È davvero lì per dare enfasi. La sessualità è un’energia molto forte, il centro di molte brame, vanità e delusioni. Richiede un precetto tutto suo! Se abbiamo una propensione a renderci ridicoli, ad agire in modo stupido e distruttivo – e tutti abbiamo questa propensione – allora è probabile che la manifestiamo nella nostra vita sessuale. D’altra parte, ognuno di noi ha anche la propensione opposta ad agire per cordialità, generosità e saggezza. Con una preparazione morale e meditativa la nostra vita sessuale può esprimere potentemente anche questa propensione. Quindi il terzo precetto esprime un’etica sessuale dura e impegnativa. Non ultimo per chiunque sia cresciuto maschio ed etero in una società come questa, con tutto la sua formazione di atteggiamenti oggettivanti e predatori verso le donne, e profonde paure della cosiddetta devianza!
Guardiamo lo spirito dei precetti nel loro insieme prima di tornare alla sessualità. La liberazione è la promessa ultima della pratica buddhista – della formazione morale così come delle altre due grandi formazioni, nella mediazione e nella saggezza. Liberazione significa abbandonare le ossessioni, le compulsioni e le inibizioni del nostro condizionamento psicologico, e quindi liberarci per rispondere in modo appropriato in ogni situazione. Spesso la liberazione prende la forma di contenimento, la capacità di dire no a una compulsione, una voglia, una moda o una dipendenza abituale o ricevuta. A volte la liberazione prende la forma di dire sì, un sì che scavalca le paure, i pregiudizi e le inibizioni abituali o ricevute.
Possiamo trattare le altre persone e gli altri elementi del nostro ambiente come oggetti del nostro calcolo, sfruttamento e consumo, oppure possiamo vedere le altre persone come vediamo noi stessi. Tutte le grandi religioni incarnano più o meno quest’ultima etica (come la “regola d’oro” cristiana: “fai agli altri quello che vorresti fosse fatto a te”). Il Buddhismo lo fa in forma pura. I precetti sono una pratica di amore per se stessi e per gli altri, espressa nell’intenzione di agire abilmente in modo da renderci tutti liberi. Liberi da cosa e per fare cosa? In termini buddhisti tradizionali, liberi dalla schiavitù, dalla sofferenza, dal danno e dal pericolo, e liberi di assumerci la responsabilità del nostro benessere e di contribuire a quello degli altri.
Quindi torniamo al terzo precetto. Nell’antica India il precetto nella sua forma negativa era convenzionalmente letto come un’ingiunzione contro il rapimento, lo stupro e l’adulterio. Ha sempre portato con sé l’implicazione aggiuntiva che noi onoriamo i nostri impegni sessuali. Se abbiamo fatto un voto di celibato dovremmo astenerci dal sesso finché il voto è in vigore. Se abbiamo contratto una relazione monogama, facciamo sesso solo all’interno di quella relazione. Qualsiasi altra cosa sarebbe disonesta.
Ma l’ambito del precetto, specialmente oggi, è ovviamente molto più ampio e copre comportamenti violenti che il movimento delle donne, tra gli altri, ha giustamente politicizzato. Un esempio importante è la molestia sessuale, così prevalente in questi giorni quando donne e uomini condividono lo spazio pubblico – luoghi di lavoro, università ecc. Dove le relazioni di potere sono prevalenti, le relazioni di potere stesse hanno una componente di genere, e le opportunità e l’incoraggiamento culturale per l’abuso sono onnipresenti. Tra l’altro, le molestie sessuali sono dannose e comportano la presa del non dato, sulla base di una presunzione – e illusione – profondamente radicata nel condizionamento maschile circa la costante disponibilità sessuale delle donne.
Lo stupro nel matrimonio è sorprendentemente simile. Anche la pornografia violenta e misogina che crea un ambiente ostile e insicuro per le donne e induce negli uomini stati mentali idioti e demoniaci, compresi i deliri sulla natura delle donne e su ciò che vogliono. Così entrambi i sessi soffrono un danno. La pubblicazione o l’uso di pornografia che eroticizza la subordinazione delle donne contravviene quindi chiaramente al terzo precetto. Ma non tutta la pornografia lo fa, e altro materiale sessualmente esplicito potrebbe essere altrettanto innocente.
Religione etnica e ingegneria sociale
Finora in questo resoconto non credo che il Buddhismo in pratica giunga a conclusioni sorprendentemente diverse sulla condotta sessuale da quelle di versioni equilibrate di altre grandi religioni. Ma anche le altre religioni hanno liste di proibizioni, di pratiche sessuali proibite. Alcuni obiettano alla nudità parziale o totale, o alla masturbazione, o al travestimento, o al sado-masochismo, o all’omosessualità, o al feticismo, o al sesso prematrimoniale, o al sesso orale, anale o di gruppo, o al sesso contraccettivo. Il Buddhismo è noto per la sua abitudine di mettere i punti della pratica e della dottrina in elenchi. Allora dov’è questo elenco di pratiche sessuali sconvenienti del Buddhismo?
La risposta è breve e dolce. Il Buddhismo non ha (per una volta!) un elenco. La ragione per cui non ha un elenco è significativa. Ci sono due “tipi puri” di religione: quella etnica e quella universale. La religione etnica cerca di regolare molti aspetti civili di una particolare tribù o popolo, e soprattutto di regolare la riproduzione biologica e culturale della tribù. Così stipula ogni sorta di regole riguardanti il matrimonio, la famiglia, i ruoli sessuali, l’educazione dei figli, ecc. Il Giudaismo potrebbe essere un esempio sofisticato di religione etnica.
Una religione universale, al contrario, è indifferente alla vita civile etnica, trascende il particolarismo culturale e si distacca dalle questioni relative alla riproduzione della tribù. Si nasce in una religione etnica, ma l’unico vero modo per entrare in una religione universale come il Buddhismo è la conversione personale. Ci si può convertire a una religione universale da qualsiasi punto di partenza etnico.
Qualsiasi religione etnica contiene quello che potremmo chiamare – nel nostro modo laico moderno – un elemento di ingegneria sociale. Gli ingegneri sociali, sia quelli religiosi che quelli secolari, si occupano di regolare le relazioni tra i sessi in modo che nascano molti bambini per riprodurre e persino espandere la tribù, e di assicurarsi che i bambini siano accuditi e adeguatamente introdotti nelle tradizioni popolari e nei ruoli tradizionali (di genere e altri) della tribù. Gli ingegneri sociali vogliono manipolare le persone in modo che le loro energie sessuali siano incanalate nel fare bambini, e non sprecate in attività sessuali non procreative (quello che oggi i media chiamano “sesso ricreativo”). Un Dio o uno stato di ingegneria sociale tende a promulgare leggi che criminalizzano, stigmatizzano il sesso non procreativo.
Il cristianesimo, per esempio, è una religione universale nel Nuovo Testamento, ma ha allegato molti elementi di ingegneria sociale di una religione etnica contenuta nel Vecchio Testamento, che abomina (mi pare di capire) attività non procreative come l’adulterio, la masturbazione, la sodomia e così via. Quindi il cristianesimo offre una prospettiva divisa.
Alcuni vecchi testamentari fanno carriera come flagellatori di tutto il sesso che non fa figli, dei suoi piaceri e dei suoi praticanti. Allo stesso tempo altri leader cristiani vivono apertamente in relazioni lesbiche o gay e sventolano coraggiosamente la bandiera della tolleranza. Il Buddhismo è un puro caso di religione universale, senza alcun elemento di ingegneria sociale. Tanto è vero che non ha nemmeno una funzione matrimoniale. Il matrimonio è una questione civile nei paesi buddhisti, non ha niente a che vedere con la pratica spirituale in quanto tale. Né il canone buddhista contiene una “famiglia santa” con ruoli sessuali prescritti che subordinano le donne.
Se ci si vuole sposare in un paese buddhista, le autorità civili provvedono alla celebrazione ufficiale appropriata. In seguito la coppia di sposi può andare, come molti fanno, da un monaco e chiedere la sua benedizione, che di solito consiste in un consiglio su come far funzionare effettivamente il matrimonio. Ajahn Chah, il grande maestro di meditazione buddhista della Thailandia moderna, aveva un grande flusso di sposi che venivano al suo monastero per questo scopo. Egli diceva loro: ‘Hai dato la tua mano in matrimonio. La vostra mano ha cinque dita. Pensate ad esse come ai cinque precetti. Praticate i precetti nel vostro matrimonio, e sarà un matrimonio felice. Questo è tutto ciò di cui avete bisogno.”
Il Buddha era infatti il peggior incubo di un ingegnere sociale. Non solo non ha sprecato una parola di condanna per il sesso non procreativo (quindi nessuna lista di no), ma ha ispirato migliaia di persone ad ordinarsi al monachesimo celibe e quindi a lasciarsi alle spalle il fare bambini. Questo non perché disapprovasse il sesso o i bambini, ma in un’epoca in cui un non-celibe di solito finiva per avere molti figli da sfamare, vestire e ospitare e quindi aveva poca libertà o tempo per la ricerca spirituale, il celibato aveva molto senso pratico per molte persone con un impulso spirituale. Inutile dire che la scelta non è così netta nei paesi sviluppati di oggi, dove la contraccezione è disponibile e guadagnarsi da vivere è molto più facile.
Buddhismo e tolleranza
Il Buddhismo non ha nulla contro il sesso in quanto tale. Praticato sapientemente nello spirito dei precetti, può portare molta felicità. Come riassume uno dei miei maestri di meditazione preferiti, non c’è niente di male nel danzare con leggerezza con i propri desideri, purché entrambi possano sentire la musica e tutti i cuori siano aperti. In effetti, penso che il Buddhismo probabilmente migliori la nostra vita sessuale nella formazione alla meditazione, dove impariamo l’abilità fondamentale della consapevolezza – di mantenere il nostro cuore, mente e corpo nello stesso posto allo stesso tempo. Così, quando il tuo corpo si sta divertendo con un amico simpatico, la tua mente non sta avendo un tempo infelice ossessionando i dettagli della tua dichiarazione dei redditi, per esempio – è libera di venire alla festa anche lei.
Nel corso degli anni ho acquisito una certa familiarità con un certo numero di centri di Dhamma di lingua inglese nei paesi occidentali, e sono colpito dalla presenza senza problemi di gay e lesbiche in essi. In linea con la tradizione, la loro sessualità non è un problema e questo aspetto della loro identità è affermato in modo diretto come quello di chiunque altro. La struttura del desiderio sessuale di ognuno è unica, e quando ci lasciamo alle spalle le considerazioni di ingegneria sociale, non c’è alcun motivo per porre una struttura di desiderio al di sopra delle altre, purché tutte possano essere vissute nello spirito dei precetti.
L’atteggiamento buddhista appropriato nei confronti di altre minoranze sessuali è lo stesso. L’ho provato visitando il sito web di Salon Kitty, un’istituzione locale molto esigente che si descrive come “una delle principali case BDSM del mondo”. BDSM sta per bondage, disciplina e sadomasochismo. Sul menu principale di Salon Kitty c’è una dichiarazione di etica, che il dovere di cura e la responsabilità generale che “il dominante” deve al “sottomesso”, non ultimo intorno alla questione ovviamente cruciale del consenso. In parte la dichiarazione di etica dice: Implicito nel consenso è la responsabilità del partner dominante in qualsiasi scena BDSM di monitorare il benessere del sottomesso per garantire che il sottomesso sia stabile e che il consenso sia ancora operativo.
È anche responsabilità del dominante assicurarsi che il sottomesso non stia acconsentendo ad un atto che non è nel suo migliore interesse a lungo termine. Nessuna delle due parti dovrebbe indulgere nel bere molto o nell’assumere droghe, poiché questo può compromettere la capacità di giudizio…
Segue una descrizione del meccanismo per ritirare istantaneamente il consenso – la formulazione di una password pre-concordata – che porta immediatamente alla fine della procedura in questione.
Poi riprende la dichiarazione di etica: Per godere delle possibilità che il mondo del BDSM offre, bisogna prima scoprire il rispetto e la fiducia sia di se stessi che degli altri. Ci sono elementi di tutti e cinque i precetti, compreso l’ultimo.Sulla base di questa dichiarazione possiamo concludere che Salon Kitty si avvicina di più al Dhamma che ai fondamentalisti, ai fanatici dell’ingegneria sociale di varie discipline religiose!
Conclusione
Il Buddhismo ha una forte etica sessuale, ma non repressiva. Il punto principale di questa etica è il non nuocere in un’area della vita dove possiamo fare molti danni agendo in modo violento, manipolando o ingannando. Questi e le violazioni degli altri precetti – cattiva volontà, prendere il non dato, mentire e stordirsi con sostanze illecite – sono i divieti buddhisti nella pratica sessuale. A causa del suo carattere universalistico, il Buddhismo, in quanto tale, non si lascia certo andare a pregiudizi e inibizioni associati all’ingegneria sociale, alla riproduzione della tribù.
Naturalmente, si possono incontrare buddhisti di estrazione tradizionale che hanno un problema con il sesso non procreativo come l’omosessualità, così come ci si imbatte in quelli che sono ancora contrari all’uguaglianza dei sessi. Ma questo tipo di inibizione o pregiudizio viene solo da una particolare cultura etnica o tradizione nazionale. Si può tranquillamente dire a chiunque esprima questo tipo di atteggiamenti che non hanno nulla a che fare con il Dhamma in quanto tale.
Allo stesso tempo ognuno di noi deve esercitare un giudizio personale su quanta energia e quanto tempo dovremmo dedicare al sesso, per quanto abile sia la nostra pratica sessuale. Dove si colloca nell’inevitabilmente stretto ordine di priorità che dobbiamo applicare nelle nostre vite indaffarate, quando la maggior parte di noi sta lottando per trovare il tempo di praticare ogni giorno, di andare a un regolare gruppo di meditazione settimanale e di andare in ritiro? Parte della risposta dipenderà dal significato morale del nostro impegno con i nostri cosiddetti partner sessuali. Molte persone si sforzano di rendere questi impegni e queste relazioni il centro del significato morale della loro vita, come Ajahn Chah suggerisce di fare. Questo sembra essere il modo migliore per condurre una vita integrata come praticante spirituale e come essere sessuale.