Domanda: Secondo l’insegnamento del Buddha “Vayadhamma sankara appamadena sampadetha” tutte le formazioni kammiche terminano con la dissoluzione. La materia muore e anche la mente. Questo fatto è innegabile. Come può un essere giungere a una nuova esistenza nonostante il fatto che sia la mente che la materia periscono non appena l’essere passa a miglior vita?
Risposta: Più di duemilacinquecento anni fa, il Buddha insegnò il processo del divenire dell’esistenza, grazie alla sua conoscenza diretta. Esistono tre tipi di esistenza:
L’esistenza che ha sia mente che materia.
L’esistenza che ha solo materia.
L’esistenza che ha solo la mente.
Le esistenze che hanno solo materia o solo mente possono essere conosciute solo attraverso la meditazione (bhavana), non possono essere conosciute con esperimenti scientifici. Tuttavia, se si medita sul modo in cui il processo mentale che ha solo la mente nell’esistenza, si può apprezzare e comprendere la capacità della mente. Perciò il modo di meditare è mostrato qui in breve.
Nell’esistenza che ha solo la mente, la mente (citta = mente, coscienza) sorge e scompare senza interruzione dal momento del concepimento a quello della morte. Il primo citta sorge e perisce e, senza alcun intervallo, il secondo citta sorge e perisce. I citta continuano a sorgere in questo modo, così che, dopo la scomparsa della prima mente non c’è base per la seconda mente. Tuttavia, quest’ultima sorge grazie all’impulso della prima. È così che il processo della mente continua.
In genere, quando si pensa profondamente, i pensieri continuano senza alcuna interruzione da parte della coscienza uditiva (sota vinnana), anche se probabilmente in quel momento ci sono dei suoni. Possiamo quindi capire che è lo stesso nel caso di esistenze che hanno solo la mente. Se ci rendiamo conto di come l’impeto delle menti precedenti provochi l’insorgere delle menti successive anche prima della morte, possiamo anche capire che dopo la morte la coscienza della rinascita (patisandhi – vinnana) appare a causa dell’impeto mentale delle menti precedenti, dell’impulso mentale dell’esistenza passata, che ci sia o meno una base fisica nell’esistenza successiva. In altre parole, la coscienza ingannevole dell’esistenza successiva. Questa è una breve spiegazione per valutare il potere della mente.
Sebbene sia la mentalità che la materialità di un essere periscano al momento della morte, una nuova mente appare nel nuovo corpo dell’esistenza successiva grazie all’impulso della diminuzione della coscienza. Questa citta si aggrappa a un certo oggetto nel momento della morte. Questo è noto come kamma prossimo alla morte (asanna kamma). Il kamma prossimo alla morte è il ponte tra la morte e la rinascita, che è il modo in cui si verifica la coscienza di rinascita. Quando la morte è molto vicina, le azioni salutari o non salutari che si sono compiute possono apparire davanti agli occhi della mente. Possono comparire anche gli oggetti associati a tali azioni. In alternativa, si può avere la visione del proprio destino. Sebbene tali oggetti non siano desiderati, non possono essere eliminati al momento della morte. Tra le persone gravemente malate e in coma, alcuni si comportano in modo strano. Alcuni mostrano segni di piacere e di gioia, altri si comportano come se fossero spaventati o in pericolo. Coloro che sono vicini al morente di solito riferiscono questi eventi. Alcune persone che erano vicine alla morte, si riprendono e poi rivelano chi le ha portate via, dove sono andati e cosa hanno visto. Nel momento stesso della diminuzione di coscienza (cuticitta), la persona muore con la mente su uno dei tre segni. La morte significa la cessazione del continuum vitae. Non appena cessa la coscienza di decrescita, sorge la coscienza di rinascita. la coscienza di rinascita sorge dall’impulso della coscienza di decrescita. La coscienza di rinascita sorge in un nuovo corpo nell’esistenza successiva, condizionata dal segno visto poco prima della morte.
A causa di questa relazione con l’esistenza precedente, questa rinascita è chiamata coscienza di connessione (patisandhi citta).
Per fare un esempio: un uomo sogna eventi strani e continua a pensarci quando si sveglia. Lo strano sogno è come l’oggetto a cui ci si è aggrappati in passato. Pensare al sogno è come la visione dell’oggetto a cui ci si è aggrappati in passato. Il caso precedente è anche come ricordare l’intenzione di fare qualcosa al risveglio.
Se la coscienza di rinascita sorge nel piano della materia (rupabhumi), la materia associata sorge contemporaneamente a causa del kamma.
Se la coscienza di rinascita sorge in questo modo, sorgono anche la coscienza visiva, uditiva, olfattiva e gustativa, coscienza del corpo e della mente sorgono di conseguenza. Questo, in breve, come un essere rinasce.
Domanda: Si scopre che le persone ricche, gli ufficiali di alto rango e i monaci influenti soffrono generalmente di pressione alta, embolia coronarica, embolia cerebrale, paralisi cerebrale e malattie simili. Pur essendo ricchi, restano a letto per mesi a causa di queste malattie. Per quanto i medici possano essere bravi, queste malattie raramente possono essere curate. In genere, secondo la medicina indigena, si ritiene che queste malattie siano causate dalla mente e dal cibo, tra le quattro cause del kamma, ovvero mente, clima e cibo. È corretto questo concetto? Dicendo che la mente causa queste malattie, i monaci e le altre persone che usano molto il cervello hanno vene che non riescono a riportare il sangue al cuore. È come le piante del giardino che appassiscono per mancanza d’acqua.
Risposta: Per quanto riguarda le malattie moderne sopra menzionate, l’ipotesi che la mente sia la causa di queste malattie può essere corretto in una certa misura, ma dobbiamo essere più specifici. In parole povere, ci sono due tipi di mente: la mente calda associata alla passione e alla rabbia e la mente pacifica e purificata, distaccata dalla passione e dalla rabbia. L’uomo che è troppo ansioso per i suoi affari può soffrire della malattia di cui sopra a causa della mente. Il monaco che deve occuparsi di molte faccende, come occuparsi del monastero e dei discepoli, tenere discorsi e scrivere articoli, può soffrire delle stesse malattie per questo motivo. Questo tipo di mente ansiosa può essere calda a causa della passione e della rabbia. Tuttavia, non si deve pensare che queste malattie siano causate solo dalla mente. Ci sono altre possibilità: esercizio fisico insufficiente, alimentazione inadeguata, vecchiaia e infermità, o debolezze genetiche. Una mente serena non causerà alcun disturbo ai quattro elementi del corpo, perché chi pratica la meditazione vipassana ha quattro tipi di realizzazione chiamati iddhipada, che sono i poteri mentali. Il Buddha predicava spesso che chi ha sviluppato i quattro iddhipada può guarire dalle malattie derivanti dalle quattro cause. Si può vivere fino a tutta la durata della vita o anche di più. Alcune malattie, di cui il meditante ha sofferto per anni, non potevano essere curate dai medici, ma sono state curate dalla meditazione vipassana. Questo è in accordo con l’insegnamento del Buddha.
Nel Digha Nikaya e nel Samyutta Nikaya il Buddha sottolinea che un monaco, avendo sviluppato i quattro iddhipada, può vivere fino alla sua naturale durata di vita, o più a lungo se lo desidera. Ha anche detto: “Monaci, la vita di un monaco non è altro che le quattro basi dei poteri soprannaturali (iddhipada).”
Si deve quindi notare che nessuna malattia può disturbare un meditante che è molto impegnato nella pratica della meditazione vipassana. La meditazione può sradicare le malattie se viene praticata fino in fondo.
Domanda: I medici devono salvare i pazienti dal pericolo di morte. Ogni buon medico desidera che i suoi pazienti recuperino la salute. Tuttavia, essendo umani, i medici non possono sempre curare le malattie dei loro pazienti come vorrebbero. Ci sono molte malattie che rimangono incurabili. Alcuni pazienti non muoiono naturalmente, nonostante siano affetti da malattie mortali. Ci sono anche molte persone che non possono godere della qualità di vita abituale a causa delle loro afflizioni. Alcuni pensano che la loro vita non valga la pena di essere vissuta. Se alcuni medici, spinti dalla pietà, aiutano queste persone pietose a morire, commettono il reato di uccidere? Aiutare una persona a morire a causa di una malattia incurabile è noto come eutanasia. Alcune persone trovano questa pratica
accettabile, ma altri no. L’eutanasia non fa morire un paziente prima della fine della sua vita naturale? Per esempio, se un medico sa che una malattia come il cancro è incurabile e il paziente chiede al medico una morte rapida, il medico commette il reato di uccidere un essere umano?
Risposta: Chi chiede a un medico di praticare l’eutanasia è, assieme al medico colpevole del reato di omicidio. Fanno morire il paziente prima della sua vita naturale. È pietoso vedere un paziente che soffre di forti dolori. Se il paziente muore prima piuttosto che dopo, può sembrare che si liberi prima dalle sofferenze. Tuttavia, non è certo che il paziente sarà felice dopo la morte. Il commento al Petavatthu del Canone pali dimostra questo punto.
Se un essere muore prima della sua vita naturale a causa di un altro, l’assassino ha infranto il precetto di astenersi dall’uccidere gli esseri viventi. Quando si vede il dolore insopportabile di un paziente la prima intenzione è quella di alleviarlo dalle sofferenze, ma se pratichiamo l’eutanasia la seconda e l’ultima intenzione saranno quelle di uccidere. L’ultima volontà determina se si tratta di un reato di uccidere un essere vivente. Questo è in accordo con il commento al Petavatthu.
Nel Vinayapitaka, Parajika Pali, si legge quanto segue: “C’era un monaco che era gravemente malato. Quando gli altri monaci lo videro, per compassione gli dissero che sarebbe stato meglio morire piuttosto che vivere in quel modo. Il monaco accettò il loro parere e volle morire il prima possibile. Con questa intenzione, il monaco non mangiò nulla e morì in breve tempo. Allora i monaci che avevano dato il suggerimento divennero dubbiosi di aver commesso o meno una colpa di
Parajika o meno, così riferirono la questione al Buddha. Il Buddha decise che avevano violato la prima regola del Parajika.”
In questo caso, i monaci avevano provato pietà per il monaco malato e avevano suggerito che sarebbe stato meglio morire. La loro prima volontà era motivata dalla pietà. Tuttavia, la loro seconda volontà è stata quella di esortarlo a morire. Il commento spiega che la seconda volontà è diventata efficace dopo che la prima è scomparsa. Secondo i commentari, sono necessari cinque fattori per compiere il reato di uccidere esseri viventi. (panatipata)
È un essere vivente.
Bisogna sapere che è un essere vivente.
Deve esserci l’intenzione di uccidere.
Deve essere fatto uno sforzo verbale o fisico per uccidere quell’essere.
L’essere vivente deve morire a causa di questo sforzo.
Se sono presenti tutti e cinque i fattori, si commette il reato di omicidio.
Così il paziente chiese al medico di aiutarlo a morire. Per pietà, il medico lo fece. Il paziente morì. In questo caso, sia il paziente che il medico hanno violato il primo precetto. Entrambi hanno commesso il reato di uccidere un essere vivente.
Alcuni bambini possono chiedere a un medico di praticare l’eutanasia per la loro madre o il loro padre. Se il medico esegue quanto richiesto, i bambini sono colpevoli di uno dei cinque crimini odiosi (anantariya kamma). Ciò è terribile! Tutti dovrebbero essere estremamente attenti a evitare questi crimini efferati.
Domanda: Scoperte e invenzioni sono state fatte dagli scienziati per il progresso della scienza e il benessere dell’umanità. Allo stesso tempo, le loro scoperte dimostrano l’efficacia della medicina moderna. Per realizzare questi progressi medici hanno dovuto uccidere scimmie, conigli, uccelli e altri esseri viventi. I progressi compiuti nella chirurgia e nella medicina sono meravigliosi e i benefici per gli esseri umani sono incommensurabili. Nel lavorare per il bene dell’umanità, i ricercatori hanno inevitabilmente violato il precetto di astenersi dall’uccidere. Se è così, in materia di salubrità o non salubrità, qual è la cosa più grave per loro?
Risposta: Non ci sono prove documentate chiare per dimostrare quanto sia vantaggioso uccidere gli animali per il benessere delle generazioni future. Secondo la natura del processo mentale, al momento dell’uccisione dell’animale, il processo mentale si concentra solo sull’azione di uccidere. Non è possibile che la mente sia su due oggetti diversi. È l’intenzione del ricercatore di mettere in pratica scoperte che gli permette di uccidere gli animali così senza pietà. Quindi il processo mentale non sano è più forte di quello sano. Quindi, in questo caso, il risultato non salutare sarà maggiore di quello salutare – questo è evidente. Se si ha compassione, è abbastanza chiaro se si debba fare o meno. A un essere umano piacerebbe essere ucciso per il benessere di altre persone? Nessuno accetterebbe di partecipare a una simile ricerca medica. Quindi è innegabile che il kamma non salutare sia più forte del kamma salutare in queste ricerche che comportano l’uccisione di animali.